Tibetan
ངམ། ཨུ་པ་ལི། མི་རུང་ངོ་། །ཨུ་པ་ལི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཨུ་པ་ལི། གང་གིས་ཤ་མི་རུང་བ་དེའི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རུང་བའོ། །བཙུན་པ། ཤ་རྗེན་འཚལ་དུ་རུང་ངམ། ཨུ་པ་ལི། མི་རུང་ངོ་། །བདག་གི་ཕྱིར་བསད་པའི་ཤ་འཚལ་དུ་རུང་ངམ། ཨུ་པ་ལི། མི་རུང་ངོ་། །སྨན་གྱི་དངོས་པོ་རྫོགས་སོ།། །། གོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཤད་པ། འདུལ་བ་གཞུང་དམ་པ། བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ། མདོར་ན། དབྱར་གཉིས་བྱེ་བར་གྱུར་པ་གནས། །རྙེད་དང་དགེ་འདུན་དག་གི་གཉིས། །སྨྱོས་པ་ཆད་པ་གསུམ་པ་དང་། །སྦྱོར་བ་མགྲོན་པོ་མང་པོ་དབྱར། །བཙུན་པ། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ཆོས་གོས་འདི་འབུལ་ལོ། །ཞེས་མཆི་སྟེ། དབྱར་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་ཤིག་ཕུལ་ན། དེ་ལ་དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་ཐ་མར་ཡང་མ་གྱུར་ལ། གཏན་པ་ཡང་མ་བཏིང་ན། གང་གིས་འཐོབ། ཨུ་པ་ལི། དབྱར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ། བཙུན་པ། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་ཆོས་གོས་འདི་ནི། དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་མཆི་སྟེ། དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ་དེར་དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་ཡང་ཐ་མར་གྱུར་ལ་གནས་དེར་གཏན་པ་བཏིང་ན། གང་གིས་འཐོབ། དབྱར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བཙུན་པ། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གནས་འདིར་དགེ་སློང་གང་གནས་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་གོས་འདི་འབུལ་ལོ། །ཞེས་མཆི་སྟེ། གོས་ཤིག་ཕུལ་ན། གང་གིས་འཐོབ་།གང་ལ་བྱིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་དེ་དག་ལ་ཕུལ་ན། གང་གིས་འཐོབ། གང་ལ་བྱིན་པས་སོ། །བཙུན་པ། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གོས་ཤིག་ཕུལ་ཏེ་གོས་འདི་ནི། གནས་འདིར་སང་ཕོད་གནས་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དབུལ་ལོ། །ཞེས་མཆི་ན། གང་གིས་འཐོབ། གང་ལ་བྱིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་ནས་ལོ་བཅུའི་བར་དུ་གནས་པ་དེ་དག་ལ་དབུལ་ལོ། །ཞེས་མཆི་ན། གང་གིས་འཐོབ། གང་ལ་བྱིན་པས་སོ། །འོན་ཏེ་གནས་དེ་ན་ད་ལྟར་མི་གནས་པར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་གོས་དེ་དག་བགོ་བར་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི། བགོ་བར་གྱིས་ཤིག་།བཙུན་པ། དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་དགེ་འདུན་དག་བྱེ་ན། དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དེ་དག་སྩལ་བར་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི། མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ། དབྱར་གྱི་གནས་སུ་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལས་དགེ་འདུན་བྱེ་ན། དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དེ་དག་སྩལ་བར་བགྱིའམ། བྱིན་ཅིག་།སུ་ལ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལའོ། །བཙུན་པ། དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་བཙལ་ཏེ་མཆིས་ན། དེའི་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་སྩལ་བར་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི། མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ། དེ་སྟེ་དབྱར་གྱི་གནས་སུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན། དེའི་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་སྩལ་ཏམ། ཨུ་པ་ལི། བྱིན་ཅིག་།སུ་ལ། གང་ལ་བཅོལ་པའམ་བསྔོས་པར་གྱུར་པའོ། །བཙུན་པ། དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་དགེ་སློང་ཞིག་དུས་བགྱིས་ན། དེ་ལ་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་སྩལ་བར་བགྱིའམ། མ་སྦྱིན་ཅིག་།དེ་སྟེ་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏེ་དུས་འདས་ན། དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་སྩལ་ཏམ། ཨུ་པ་ལི། བྱིན་ཅིག་།སུ་ལ། གང་ལ་བསྔོས་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །འོན་ཏེ་སུ་ལའང་བསྔོས་པར་གྱུར་པ་མ་མཆིས་ན། སུ་ལ་སྩལ། དགེ་འདུན་ལའོ། །བཙུན་པ། དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་དགེ་སློང་ཞིག་དགེ་ཚུལ་ཕ་ལགས་པར་ཁས་བླངས་ན། དེ་ལ་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་སྩལ་བར་བགྱིའམ། སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ཙམ་ཞིག་སྩལ། དགེ་ཚུལ་ཕའི་སྐལ་པའོ།། དེ་སྟེ་དབྱར་གྱི་གནས་སུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ནས་དགེ་ཚུལ་ཕ་ལགས་པར་ཁས་བླངས་ན། ཇི་ཙམ་སྩལ་བར་བགྱི། དགེ་སློང་གི་སྐལ་པའོ། །བཙུན་པ། དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་དགེ་སློང་ཞིག་ཁྱིམ་པ་ལགས་པར་ཁས་བླངས་ན། དེ་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་སྩལ་པར་བགྱིའམ། མི་སྦྱིན་ནོ། །དེ་སྟེ་དབྱར་གྱི་གནས་སུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ནས་ཁྱིམ་པ་ལགས་པར་ལས་བླངས་ན། དེ་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་སྩལ་པར་བགྱིའམ། བྱིན་ཅིག་།སུ་ལ། གང་ལ་བསྔོས་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །བཙུན་པ། དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་དགེ་སློང་ཞིག་མ་ནིང་ལགས་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། ཕ་དང་། མ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བགྱིས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་སོང་བ་དང་། རྐུན་གནས་དང་། སྔར་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དང་། སྔར་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ལགས་པར་ཁས་བླངས་ན། དེ་དག་ལ་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་སྩལ་པར་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི། མི་སྦྱིན་ནོ། །བཙུན་པ། དེ་སྟེ་དབྱར་གྱི་གནས་སུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ནས་རབ་ཏུ་ཤེས་ན། དེ་ལ་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་སྩལ་བར་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི། སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བཙུན་པ། དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་དགེ་སློང་མ་ལགས་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་། མི་གནས་པ་དང་། སོ་སོར་གནས་པ་དང་། ཉེ་བར་ཕྱོགས་པ་དང་། བསླབ་པ་སྩལ་པ་རྣམས་ལགས་པར་ཁས་བླངས་ན། དེ་དག་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་སྩལ་པར་བགྱིའམ། མི་སྦྱིན་ནོ། །བཙུན་པ། དེ་སྟེ་ཡང་དབྱར་གྱི་གནས་སུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་སམ། དབྱར་རངས་པར་གནས་པ་དེ་ དག་ལ་ཁས་བླངས་ན། དེ་དག་ལ་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་སྩལ་པར་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི། སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་གནས་བཞི་ནས་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྐལ་པ་བདག་གིར་བགྱིས་ཀྱང་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི། ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་དེས་གནས་བཞི་ཆར་མཚམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའོ། །བཙུན་པ། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན། ཆོས་གོས་རྙེད་པ་ཞེས་བགྱི། ཨུ་པ་ལི། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི། བདག་གི་ཆོས་གོས་སོ། །སྙམ་ནས་མིག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་པའམ། ལག་པའམ། ཕྲག་པའམ། པང་པར་བཞག་པར་གྱུར་པའོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གཅིག་པུས་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་བདག་གིར་བགྱིས་ཀྱང་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི། ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་གཅིག་པུ་གནས་པར་གྱུར་ལ་དེ་ཡང་མི་དག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གོས་ཕུལ་ནའོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱིས་རྙེད་པ་བརྟགས་པ་བདག་གིར་བགྱིས་ཀྱང་ནོངས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི། ཡོད་དེ། དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པར་གྱུར་པའོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་སྨྱོན་པ་ཆོས་གོས་བགེད་པར་བསྐོའམ། ཨུ་པ་ལི། མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང་། གླེན་པ་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། འོན་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་དམུས་ལོང་ཆོས་དགེ་སློང་སྨྱོན་པའི་ཆོས་གོས་གང་ནས་བཟུང་དགེ་སློང་སྨྱོན་པའི་ཆོས་གོས་གང་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྔོ་བར་བགྱི། ནམ་རང་གི་སེམས་སོར་ཆུད་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །བཙུན་པ། སྨྱོན་པ་ལས་ཆོས་གོས་བླང་བར་བགྱིའམ། མི་བླང་བར་བགྱི། ཁ་ཅིག་ལས་ནི། བླང་བར་བྱ། ཁ་ཅིག་ལས་ནི། མི་བླང་བར་བྱའོ། །གང་ལས་བླང་བར་བྱ། གང་ལ་ཕའམ། མའམ། སྤུན་ནམ། སྲིང་མོ་གསོན་པའམ། རང་གི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡོད་པའོ། །བཙུན་པ། དབྱར་ཞིག་པ་ལས་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་སྩལ་པར་བགྱིའམ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི། སྦྱིན། ཁ་ཅིག་ལ་ནི། མི་སྦྱིན་ནོ། །གང་ལ་མི་ སྦྱིན་ཞེ་ན། གང་ལ་དབྱར་སྔ་མའི་ཚུལ་ཡང་མེད་ལ་ཕྱི་མའི་ཚུལ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །གང་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་ལ་དབྱར་སྔ་མའི་ཚུལ་ཡང་ཡོད་ལ་ཕྱི་མའི་ཡང་ཡོད་པར་ཤེས་པའོ། །བཙུན་པ། ནད་གཡོག་གི་སྦྱོར་བ་བཏང་བར་གྱུར་ཏེ་གཞན་ལ་ཡང་སྤྲོ་བར་བགྱིས་ལ་ནད་པ་ཡང་དུས་བགྱིས་ན། ནད་གཡོག་གང་ལ་གོས་སྩལ་པ
Chinese
或者说，邬波离，不可以。邬波离，那是因为什么呢？邬波离，凡是不可以吃肉的，那一切也都是不可以的。比丘，可以吃生肉吗？邬波离，不可以。为了我而杀的肉可以吃吗？邬波离，不可以。药的品类完毕。 衣物的品类讲述。 《律藏》殊胜正法，第十八卷。总而言之，两个雨季分开居住。供养和僧众的两种。昏醉、断绝第三种，以及结合、宾客众多雨季。比丘，如果一个施主对进入雨安居的人说：‘供养这件法衣。’这样说了之后，如果供养一件法衣给安居者，但那时雨季的最后一个月还没有到，而且也没有铺设地基，那么谁能得到呢？邬波离，安居者能得到。 比丘，如果一个施主说：‘这件法衣，供养给进入雨安居的人。’这样说了之后，如果供养给进入雨安居的僧众，那时雨季的最后一个月已经到了，而且在那处所铺设了地基，那么谁能得到呢？安居者能得到。比丘，如果一个施主对僧众说：‘这件法衣供养给住在此处所的比丘们。’这样说了之后，如果供养一件衣物，谁能得到呢？被给予者能得到。同样，第二个和从第三个到第十个之间，详细地供养给那些人，谁能得到呢？被给予者能得到。比丘，如果一个施主供养一件衣物给僧众，并且说：‘这件衣物，供养给明年住在此处所的比丘们。’这样说了之后，谁能得到呢？被给予者能得到。同样，第二个和从第三个到十年之间，供养给那些居住者，这样说了之后，谁能得到呢？被给予者能得到。然而，如果那些比丘现在不住在那里了，那些比丘可以分那件衣物吗？邬波离，可以分。比丘，如果在雨季的中间，僧众分开了，可以给与那些雨季的供养吗？邬波离，不可以。比丘，如果在雨安居处长期居住之后僧众分开了，可以给与那些雨季的供养吗？给与吧。给谁呢？给双方。比丘，如果在雨季的中间，比丘
English
Or, Upali, it is not permissible. Upali, why is that? Upali, whatever is not permissible to eat meat, all of that is also not permissible. Bhikshu, is it permissible to eat raw meat? Upali, it is not permissible. Is it permissible to eat meat killed for me? Upali, it is not permissible. The category of medicine is complete. The category of clothing is explained. Vinaya, the sacred Dharma, Volume 18. In short, two rainy seasons are places where separation occurs. Two for offerings and the Sangha. Intoxication, severance is the third, and combination, many guests, rainy season. Bhikshu, if a householder says, 'I offer this Dharma robe to those who have entered the rainy season retreat.' After saying this, if a Dharma robe is offered to those in retreat, but the last month of the rainy season has not yet arrived, and the foundation has not been laid, who will receive it? Upali, those in retreat will receive it. Bhikshu, if a householder says, 'This Dharma robe is offered to those who have entered the rainy season retreat.' After saying this, if it is offered to the Sangha who have entered the rainy season retreat, and the last month of the rainy season has arrived, and the foundation has been laid in that place, who will receive it? Those in retreat will receive it. Bhikshu, if a householder says to the Sangha, 'This Dharma robe is offered to those bhikshus who reside in this place.' After saying this, if a robe is offered, who will receive it? The one to whom it is given will receive it. Similarly, the second and from the third to the tenth, extensively offering to those, who will receive it? The one to whom it is given will receive it. Bhikshu, if a householder offers a robe to the Sangha and says, 'This robe is offered to those bhikshus who will reside in this place next year.' After saying this, who will receive it? The one to whom it is given will receive it. Similarly, the second and from the third to the tenth year, offering to those who reside there, after saying this, who will receive it? The one to whom it is given will receive it. However, if those bhikshus are not residing there now, can those bhikshus divide that robe? Upali, they can divide it. Bhikshu, if the Sangha separates in the middle of the rainy season, can those rainy season offerings be given? Upali, no. Bhikshu, if the Sangha separates after residing for a long time in the rainy season retreat, can those rainy season offerings be given? Give them. To whom? To both sides. Bhikshu, if a bhikshu in the middle of the rainy season
Chinese
钵和，袈裟寻找之后如果有了，那他的夏安居的所得要给吗？邬波离，不给。比丘，如果他在夏安居处长久居住，那他的夏安居所得要给吗？邬波离，给。给谁？给已经委托或供养的人。比丘，如果在夏安居期间有比丘去世，那他的夏安居所得要给吗？不给。如果他在夏安居期间长久居住之后去世，夏安居所得要给吗？邬波离，给。给谁？给已经供养的人。但是如果没有供养给任何人，给谁？给僧团。比丘，如果在夏安居期间有比丘发誓成为沙弥的父亲，那他的夏安居所得要给吗？要给。给他多少？沙弥父亲的份额。如果他在夏安居处长久居住之后发誓成为沙弥的父亲，要给多少？比丘的份额。比丘，如果在夏安居期间有比丘发誓成为在家居士，那他的夏安居所得要给吗？不给。如果他在夏安居处长久居住之后受持成为在家居士的戒律，那他的夏安居所得要给吗？给。给谁？给已经供养的人。比丘，如果在夏安居期间有比丘发誓成为太监，或者驱逐比丘尼，或者杀害父亲和母亲和阿罗汉，或者制造僧团分裂，或者以恶意使如来出血，或者成为外道，或者成为外道徒，或者成为小偷，或者过去犯过罪，或者过去发生过争执，如果发誓成为这些人，那他们的夏安居所得要给吗？邬波离，不给。比丘，如果他在夏安居处长久居住之后完全了解，那他的夏安居所得要给吗？邬波离，要给。比丘，如果在夏安居期间发誓成为比丘尼，或者不居住，或者分别居住，或者亲近，或者给予学处，如果发誓成为这些人，那他们的夏安居所得要给吗？不给。
English
If a bowl and robes are sought and found, should the gains of that summer retreat be given? Upali, no. Bhikshu, if he stays long in the summer retreat, should the gains of that summer retreat be given? Upali, give. To whom? To whomever it has been entrusted or offered. Bhikshu, if a bhikshu dies during the summer retreat, should the gains of that summer retreat be given to him? Do not give. If he stays long in the summer retreat and then passes away, should the gains of the summer retreat be given? Upali, give. To whom? To whomever it has been offered. But if it has not been offered to anyone, to whom should it be given? To the Sangha. Bhikshu, if a bhikshu vows to be the father of a novice during the summer retreat, should the gains of that summer retreat be given to him? It should be given. How much should be given to him? The share of the novice's father. If he stays long in the summer retreat and then vows to be the father of a novice, how much should be given? The share of a bhikshu. Bhikshu, if a bhikshu vows to be a householder during the summer retreat, should the gains of that summer retreat be given to him? Do not give. If he stays long in the summer retreat and then takes the vows of a householder, should the gains of that summer retreat be given to him? Give. To whom? To whomever it has been offered. Bhikshu, if a bhikshu vows to be a eunuch during the summer retreat, or expels a bhikshuni, or kills his father and mother and an arhat, or causes dissension in the Sangha, or draws blood from the Tathagata with malicious intent, or becomes a heretic, or becomes a follower of a heretic, or becomes a thief, or has committed a crime in the past, or has had disputes in the past, if he vows to be one of these, should the gains of that summer retreat be given to them? Upali, do not give. Bhikshu, if he stays long in the summer retreat and then fully understands, should the gains of that summer retreat be given to him? Upali, it should be given. Bhikshu, if one vows to be a bhikshuni during the summer retreat, or does not reside, or resides separately, or approaches, or gives precepts, if one vows to be one of these, should the gains of that summer retreat be given to them? Do not give.