Tibetan
ར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། དང་པོ་མི་མཐུན་པ་ཅན་གྱི་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་འགུམས་པར་བགྱིད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བགྱིད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དང་། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་དང་། བསླབ་པ་སྩལ་པའི་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་འགུམས་པར་བགྱིད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ལྟུང་བྱེད་དོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་སྤྲུལ་པའི་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་འགུམས་པར་བགྱིད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མའི་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་འགུམས་པར་བགྱིད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་འགུམས་པར་བགྱིད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མའི་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་འགུམས་པར་བགྱིད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་བསླབ་པ་སྩལ་པས་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་འགུམས་པར་བགྱིད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། སྔར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི། ཉེས་བྱས་སོ། །སྡོམ་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་དང་དབེན་པ་སྐད། །རྡོ་ལྕིབས་རྩ་བ་འདམ་སྔོ་དང་། །མེ་ཏོག་ཉ་ལྕིབས་གནས་དང་ཚང་། །ཤ་མོ་མེ་ཏོག་ལོ་མ་དང་། །འབྲས་བུ་ཤུན་པ་གཉིས་པ་དང་། །མཚན་དང་བཞི་ཚན་ལེགས་པ་དང་། །ཚིག་གུ་བདུན་ཚན་འབྲས་བུའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དང་། འབྱུང་པོའི་གནས་འཇིག་གམ། འཇིག་ཏུ་འཇུག་ན། ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་གང་ལགས་པ། བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཤིང་བཀུམ་པར་མོས་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་ དགེ་སློང་གིས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཤིང་འགུམས་པར་བགྱིད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དབེན་པ་ལ་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཤིང་འགུམས་ཤིག་ཅེས་བགྱིད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་ཁོ་ན་སྟེ། བཞི་ཚན་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དབུས་ཀྱི་དགེ་སློང་གིས་མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་དུ་དབུས་པ་ལ་ཤིང་འགུམས་སུ་སྩོལ་ལ། དབུས་པས་ཀྱང་མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་དེ་མ་མཚལ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་ཚན་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་རྡོའི་དྲེག་པ་བཀོགས་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ས་བོན་རྩ་བ་མ་ཟུག་པ་ཕྱུང་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ།། བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་འདམ་སྔོ་བ་དང་། འདམ་སྐྱ་བ་བཀོགས་ནས། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་འདམ་རྫབ་ནས་ཉ་ལྕིབས་ཕྱུང་སྟེ་ཐང་ལ་བོར་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཆུ་རྩྭ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་འབྱིན་ཏམ། སྲེག་གམ། མ་རུང་བར་བགྱིད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཚང་འཇིག་གམ། འབྱིན་ཏམ། མ་རུང་བར་བགྱིད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ།། བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཕ་བ་ལྒོ་ལྒོ་འམ། ཤ་མོ་འབྱིན་པར་བགྱིད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལས་ཤུན་པ་རྙིང་པ་འཆུ་བར་བགྱིད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ལོ་མ་རྙིང་པ་གླགས་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་འགུམས་པར་བགྱིད་པ་ལས། མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་མར་རེད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ལྟུང་བྱེད་དོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ཤིང་འགུམས་པར་བགྱིད་པ་ལས། མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་རེད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ལྟུང་བྱེད་དོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་ གིས་ས་བོན་ལ་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་མ་རུང་བར་བགྱིད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ལྟུང་བྱེད་དོ། །ས་བོན་ལ་ས་བོན་མ་ལགས་པར་འདུ་ཤེས་པས་མ་རུང་བར་བགྱིད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ས་བོན་མ་ལགས་པ་ལ་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་མ་རུང་བར་བགྱིད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །ས་བོན་མ་ལགས་པ་ལ་ས་བོན་མ་ལགས་པར་འདུ་ཤེས་པས་མ་རུང་བར་བགྱིད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་རན་དགུམ་པར་སྦྱོར་བ་བགྱིས་ལ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་བཀུམ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་སྦྱོར་བ་བགྱིས་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་བཀུམ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་སྦྱོར་བ་བགྱིས་ལ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ནས་བཀུམ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་སྦྱོར་བ་བགྱིས་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་བཀུམ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་སྦྱོར་བ་བགྱིས་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་བཀུམ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་སྦྱོར་བ་བགྱིས་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་བཀུམ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ལྟུང་བྱེད་དོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་སྦྱོར་བ་བགྱིས་ལ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་བཀུམ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་འདི་སྐད་ཅེས། གལ་ཏེ་ཤིང་འདི་བཅད་ན།ལེགས་ཏེ། མ་ཉེས་སོ། །ཞེས་བགྱིས་པ་ལས། དེས་ཀྱང་བཀུམ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཚིག་གུ་མ་བཅོམ་པར་རིལ་མིད་བགྱིད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་རུང་བར་མ་བགྱིས་པའི་འབྲས་བུ་དག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བར་འཁོར། ཡོད་དེ། ས་བོན་དུ་མ་རེད་པ་དག་ལ་ས་བོན་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་ནས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་ནའོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་ས་བོན་གྱི་རིགས་ལྔ་མེས་རུང་བར་བགྱིས་ཏེ་འཚལ་ཀྱང་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བར་འཁོར། ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ས་བོན་གྱི་རིགས་ལྔ་རུང་བར་བྱས་ལ་ས་ལ་འདུག་གམ། སྡོང་ན་འདུག་གམ། གདང་ལ་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། མྱུ་གུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནའོ། །སྡོམ་ལ། ཕོ་ཉ་ཡི་གེ་ལག་བརྡ་དང་། །གཞན་ལ་སྙང་འདོགས་བརྒྱུད་པ་དང་། །སྨྱོན་པ་དང་ནི་སེམས་འཁྲུགས་དང་། །ཚོར་བ་འོན་པ་འགྲོ་བ་དང་། །ཁྱིམ་བདག་ལ་སོགས་པ་དང་། །བསླབ་པ་བྱིན་དང་། དགེ་སློང་མ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཕོ་ཉ་ལས་ཤིང་འགུམས་སུ་སྩོལ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་དང་། ལག་བརྡ་དང་། གཞན་ལ་སྙད་འདོགས་པ་དང་། བརྒྱུད་པས་འགུམས་སུ་སྩོལ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་སྨྱོན་པ་ལ་ཤིང་འགུམས་སུ་སྩོལ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བས་ཉམ་ཐག་པ་དང་། གླེན་པ་དང་། འོན་པ་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་ལ་ཤིང་འགུམས་སུ་སྩོལ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་ཁྱིམ་པ་ཤིང་འགུམས་སུ་སྩོལ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། མ་འགུམས་པ་དང་། ཕ་འགུམས་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་འགུམས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བགྱིད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་དང་། གནས་པར་མི་བགྱིད་པ་དང་། སྔར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། དང་པོ་མི་མཐུན་པ་ཅན་དང་། ཁས་བླངས་པ་དང་། བསླབ་པ་སྩལ་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཤིང་འགུམས་སུ་སྩོལ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ལྟུང་བྱེད་དོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་བསླབ་པ་སྩལ་པས། རན་སྔོན་པོ་འགུམས་སམ། འགུམས་སུ་སྩོལ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ལྟུང་བྱེད་དོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་མས་རན་སྔོན་པོ་འགུམས་སམ། འགུམས་སུ་སྩོལ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ལྟུང་བྱེད་དོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་ དགེ་སློབ་མས་རན་སྔོན་པོ་འགུམས་སམ། འགུམས་སུ་སྩོལ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །སྔར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི། ཉེས་བྱས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་ལ་ནི། ལྟུང་བ་མེད་ངོ་།། །།སྡོམ་ལ། སྐད་དང་ལུས་དང་དབེན་པ་ཉིད། །མཚན་དག་དང་ནི་བཞི་ཚན་དང་། །ཁྱིམ་པ་དག་ལ་སོགས་པ་དང་། །བསྐོས་པ་དང་ནི་མ་བསྐོས་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འཕྱའམ། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན། ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་གང་ལགས་པ། བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དབུས་ཀྱི་དགེ་སློང་གྲངས་སུ་སྩལ་པས་མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དབུས་པ་ལ་འཕྱའམ། གཞོགས་འཕྱས་བགྱིད་ལ། དགེ་སློང་དབུས་པས་ཀྱང་མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་དེ་མ་འཚལ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །མཐའ་འཁོབ་པས་དབུས་པའི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་མཐའ་འཁོབ་པ་ལ་འཕྱའམ། གཞོགས་འཕྱས་བགྱིད་ལ། དགེ་སློང་མཐའ་འཁོབ་པས་ཀྱང་དབུས་པའི་སྐད་དེ་མ་འཚལ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །མཐའ་འཁོབ་པས་མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དབུས་པ་ལ་འཕྱའམ། གཞོགས་འཕྱས་བགྱིད་ལ། དགེ་སློང་དབུས་པས་ཀྱབ་མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་དེ་མ་འཚལ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །དབུས་པས་དབུས་པའི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་མཐའ་འཁོབ་པ་ལ་འཕྱག་འམ། གཞོགས་འཕྱས་བགྱིད་ལ། དགེ་སློང་མཐའ་འཁོབ་པས་ཀྱང་དབུས་པའི་སྐད་དེ་མ་འཚལ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གྲངས་སུ་སྩལ་པས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་འཕྱའམ། གཞོགས་འཕྱས་བགྱིད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གྲངས་སུ་སྩལ་པ་དབེན་པ་ལ་མི་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་པས་འཕྱའམ། གཞོགས་འཕྱས་བགྱིད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །དབེན་པ་ལ་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་པས་འཕྱའམ། གཞོགས་འཕྱས་བགྱིད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་དབེན་པ་ལ་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་པས་འཕྱའམ་གཞོགས་ འཕྱས་བགྱིད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །མི་དབེན་པ་ལ་མི་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་པས་འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བགྱིད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ལྟུང་བྱེད་དོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གྲངས་སུ་སྩལ་པ་འཕྱའམ། གཞོགས་འཕྱས་བགྱིད་པ་ལས། མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་མར་རེད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་གྲངས་སུ་སྩལ་པ་འཕྱའམ། གཞོགས་འཕྱས་བགྱིད་པ་ལས། མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་རེད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གྲངས་སུ་སྩལ་བས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་པས་འཕྱའམ། གཞོགས་འཕྱས་བགྱིད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ལྟུང་བྱེད་དོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ལྟུང་བྱེད་དོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གྲངས་སུ་སྩལ་བས་ཁྱིམ་པ་ལ་འཕྱའམ། གཞོགས་འཕྱས་བགྱིད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གྲངས་སུ་སྩལ་པས། དགེ་སློང་ཁས་བླངས་པ་དང་། ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། མ་འགུམས་པ་དང་། ཕ་འགུམས་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་འགུམས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། སྔར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། དང་པོ་མི་མཐུན་པ་ཅན་ལ་འཕྱའམ། གཞོགས་འཕྱས་བགྱིད་ན།ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གྲངས་སུ་སྩལ་བས། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བགྱིད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དང་། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་དང་། བསླབ་པ་སྩལ་པ་ལ་འཕྱའམ། གཞོགས་འཕྱས་བགྱིད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ལྟུང་བྱེད་དོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གྲངས་སུ་སྩལ་པས། དགེ་འདུན་གྱི་བསྐོ་བཤམ་བགྱིད
Chinese
如果已经犯了堕罪，并且首先违犯了不同性质的学处，会怎么样呢？犯了恶作罪。比丘，如果比丘做出比丘僧团的纷争，或者以恶意从如来身上出血，或者住在不同的地方，或者违犯了所给的学处，会怎么样呢？犯了堕罪。比丘，如果比丘违犯了化现的学处，会怎么样呢？犯了恶作罪。比丘，如果比丘违犯了比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼的学处，会怎么样呢？犯了恶作罪。比丘尼违犯比丘尼的学处，会怎么样呢？犯了堕罪。比丘尼违犯比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼的学处，会怎么样呢？犯了恶作罪。比丘，如果给予学处者违犯了学处，会怎么样呢？犯了堕罪。对于比丘尼、沙弥、沙弥尼，以及先前犯过堕罪等等的人，犯了恶作罪。总结：神通、身体和寂静的语言，石头、压物、根、泥、青草，花、鱼、压物、住所和巢穴，蘑菇、花、树叶，果实、树皮、第二，名称和四句偈的善妙，词句、七句偈、果实。具寿阿难陀向世尊提问：比丘，世尊所说的如果破坏或教唆破坏种子的集合和有情居住的地方，就犯堕罪，这是什么意思呢？比丘，如果比丘以神通想要摧毁树木，会怎么样呢？没有堕罪。比丘，如果比丘以身体的表相行为摧毁树木，会怎么样呢？犯了恶作罪。比丘，如果比丘认为寂静处是寂静处，说“摧毁树木吧”，会怎么样呢？仅仅是恶作罪，四句偈应该广泛宣说。比丘，如果中央的比丘用边地的语言命令中央的人摧毁树木，中央的人也用边地的语言
English
If a fallen offense has occurred, and if one first violates a precept of a different nature, what happens? It is a misdeed. Bhikshu, if a bhikshu creates dissension in the bhikshu sangha, or draws blood from the Tathagata with malicious intent, or dwells separately, or violates the precept that has been given, what happens? It is a fallen offense. Bhikshu, if a bhikshu violates the precept of emanation, what happens? It is a misdeed. Bhikshu, if a bhikshu violates the precepts of a bhikshuni, a shikshamana, a shramanera, or a shramanerika, what happens? It is a misdeed. If a bhikshuni violates the precept of a bhikshuni, what happens? It is a fallen offense. If a bhikshuni violates the precepts of a bhikshu, a bhikshuni, a shramanera, or a shramanerika, what happens? It is a misdeed. Bhikshu, if the giver of the precept violates the precept, what happens? It is a fallen offense. For bhikshunis, shramaneras, shramanerikas, and those who have previously committed fallen offenses, etc., it is a misdeed. Summary: magical power, body, and solitary speech. Stone, weight, root, mud, grass, flower, fish, weight, dwelling, and nest. Mushroom, flower, leaf, fruit, bark, second, name, and the goodness of the four-line verse, word, seven-line verse, fruit. The venerable Ananda asked the Buddha, the Bhagavan: Bhikshu, what is the meaning of what the Bhagavan said, that if one destroys or instructs to destroy the collection of seeds and the place where sentient beings dwell, it is a fallen offense? Bhikshu, if a bhikshu wants to destroy a tree with magical power, what happens? There is no fallen offense. Bhikshu, if a bhikshu destroys a tree with a bodily expression, what happens? It is a misdeed. Bhikshu, if a bhikshu thinks of a solitary place as a solitary place and says, "Destroy the tree," what happens? It is only a misdeed, and the four-line verse should be widely proclaimed. Bhikshu, if a bhikshu from the central region orders a person from the central region to destroy a tree in the language of the border region, and the person from the central region also uses the language of the border region.
Chinese
唉玛，如果烧焦了，会怎么样呢？犯错。 同样，应该广泛地陈述四组。 比丘，如果比丘挖出石头上的苔藓，会怎么样呢？犯错。 比丘，如果比丘拔出没有扎根的种子，会怎么样呢？犯错。 比丘，如果比丘挖出绿色的水藻和灰色的水藻，会怎么样呢？犯错。 比丘，如果比丘从泥泞中取出鱼粪，扔到地上，会怎么样呢？是堕罪。 水草也和这相同。 比丘，如果比丘取出众生的住所，或者焚烧，或者做不如法的事情，会怎么样呢？犯错。 比丘，如果比丘破坏鸟类的巢穴，或者取出，或者做不如法的事情，会怎么样呢？犯错。 比丘，如果比丘取出圆形的石头或者蘑菇，会怎么样呢？犯错。 比丘，如果比丘从树上剥下旧的树皮，会怎么样呢？犯错。 比丘，如果比丘摘取花朵、果实和旧的叶子，会怎么样呢？犯错。 比丘，如果比丘原本打算杀死树木，但后来改变主意，变成比丘尼，会怎么样呢？是堕罪。 比丘，如果比丘尼原本打算杀死树木，但后来改变主意，变成比丘，会怎么样呢？是堕罪。 比丘，如果比丘认为种子是种子，并做不如法的事情，会怎么样呢？是堕罪。 如果认为种子不是种子，并做不如法的事情，会怎么样呢？没有堕罪。 如果认为不是种子是种子，并做不如法的事情，会怎么样呢？犯错。 如果认为不是种子不是种子，并做不如法的事情，会怎么样呢？没有堕罪。 比丘，如果为没有受具足戒的人准备杀害，并杀害了没有受具足戒的人，会怎么样呢？犯错。 如果准备杀害没有受具足戒的人，但杀害了受具足戒的人，会怎么样呢？犯错。 如果准备杀害没有受具足戒的人，