Tibetan
་པ་གང་ལགས་པ། བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕོ་ཉ་ལས་གང་ཟག་བདག་ལ་སྒྱུར་དུ་སྩོལ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །རྙེད་པ་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་ཁོ་ནའོ། །ཕོ་ཉ་ལས་ཇི་ལྟ་བར་ཡི་གེ་དང་། ལག་བརྡ་དང་། གཞན་ལ་སྙད་འདོགས་པ་དང་། བརྒྱུད་པས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་སྨྱོན་པ་ལ་བསྡོས་པའི་རྙེད་པ་གཞན་དུ་གང་ཟག་བདག་ལ་སྒྱུར་དུ་སྩོལ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །རྙེད་པ་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་ཁོ་ནའོ། །སྨྱོན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་གཡེངས་པ་དང་། ཚོར་བས་ཉམ་ཐག་པ་དང་། གླེན་པ་དང་། འོན་པ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །སྡོམ་ལ། མི་ཆོག་པ་དང་མི་རུང་དང་། །ཕམ་བཞི་ཚན་མཚན་དང་ནི། །ཁྱིམ་པ་དག་ལ་སོགས་པ་དང་། །འགྲོ་དང་སློབ་པ་དགེ་སློང་མ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བསྡོས་པའི་ཆོས་གོས་ཁྲུ་གང་དུ་མི་ཚང་བ་ཞིག་།གང་ཟག་བདག་ལ་སྒྱུར་དུ་སྩོལ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །ཆོས་གོས་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཏེ་ཀུན་ནས་ཁྲུ་གང་པའམ། ལྷག་མ་ཞིག་ཡིན་ན། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་འཚལ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་བདག་ལ་སྒྱུར་དུ་སྩལ་ཀྱང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བར་འཁོར། ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཆོས་གོས་དེའི་སྤུན་རུང་བར་གྱུར་ལ་རྒྱུ་མི་རུང་བ་དང་། རྒྱུ་རུང་བར་གྱུར་ལ་སྤུན་མི་རུང་བ་དང་། གཉི་ག་མི་རུང་བར་གྱུར་ནའོ། །མི་རུང་བ་རྡ་བལ་དང་། བ་ལང་གི་སྤུ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་བལ་དང་། ར་བལ་དང་འདྲེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གོས་ཤིག་གང་ཟག་བདག་ལ་སྒྱུར་དུ་སྩོལ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །ཆོས་གོས་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་ཁོ་ནའོ། །བཙུན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དག་ལ་སྒྱུར་དུ་འཇུག་ན། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་གང་ལགས་པ། བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་ཕ་དང་། མ་དག་ལས་ཆོས་གོས་བསླངས་ན། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བར་འཁོར། ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཕ་དང་། མ་དག་གིས་ཆོས་གོས་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པར་གྱུར་ལ། དེ་དགེ་སློང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་གང་ཟག་བདག་ལ་སྒྱུར་དུ་བཅུག་སྟེ་ཆོས་གོས་གྲུབ་ན། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་བསླངས་ལ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་བསླངས་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་བསླངས་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་བསླངས་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་བསླངས་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་བསླངས་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་བསླངས་ལ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་ལ་བསྔོས་པར་འདུ་ཤེས་པས་གང་ཟག་བདག་ལ་སྒྱུར་དུ་སྩལ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །རྙེད་པ་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྔོས་པ་ལམ་བསྔོས་པར་འདུ་ཤེས་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མ་བསྔོས་པ་ལ་བསྔོས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་ བྱས་སོ། །མ་བསྔོས་པ་ལ་མ་བསྔོས་པར་འདུ་ཤེས་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་གང་ཟག་བདག་ལ་སྒྱུར་དུ་སྩོལ་པ་ལས། མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་མར་རེད་ནས་ཐོབ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་མས་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་གང་ཟག་བདག་ལ་སྒྱུར་དུ་སྩོལ་པ་ལས། མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་རེད་ནས་ཐོབ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་གང་ཟག་བདག་ལ་སྒྱུར་དུ་སྩོལ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །རྙེད་པ་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། མ་འགུམས་པ་དང་། ཕ་འགུམས་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་འགུམས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་འགྱིས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་དང་།རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་དང་། གནས་པར་མི་བགྱི་བ་དང་། ཁས་བླངས་པ་དང་། སྔར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། དང་པོ་མི་མཐུན་པ་ཅན་དང་། བསླབ་པ་སྩལ་པ་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་གང་ཟག་བདག་ལ་སྒྱུར་དུ་སྩོལ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །རྙེད་པ་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་ཁོ་ནའོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་གང་ཟག་བདག་ལ་སྒྱུར་དུ་སྩོལ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །རྙེད་པ་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་ཁོ་ནའོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་བསླབ་པ་སྩལ་པས་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་འཚལ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་བདག་ལ་སྒྱུར་དུ་སྩོལ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །རྙེད་པ་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་མས་དགེ་འདུན་མ་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་འཚལ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་བདག་ལ་སྒྱུར་དུ་སྩོལ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །རྙེད་པ་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གཉིས་སམ། མང་པོ་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་གང་ཟག་བདག་ལ་སྒྱུར་དུ་སྩོལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །རྙེད་པ་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་ཁོ་ནའོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ནམ། གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་གང་ཟག་བདག་ལ་སྒྱུར་དུ་སྩོལ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །རྙེད་པ་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་ཁོ་ནའོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པའམ། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་གང་ཟག་བདག་ལ་སྒྱུར་དུ་སྩོལ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །རྙེད་པ་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་གང་ཟག་བདག་ལ་སྒྱུར་དུ་སྩོལ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །རྙེད་པ་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། སྔར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི། ཉེས་བྱས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྡོམ་ལ། མི་རུང་བ་དང་། བཞི་ཚན་དང་། ཉམས་དང་དེ་བཞིན་ཇི་སྲིད་འཚོ། །མཚན་དང་དེ་ཉིད་སྨྱོན་པ་དང་། །བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ན་བ་རྣམས་ལ་པན་པ་སོ་སོར་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་སྨན་གང་དག་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞུན་མར་དང་། འབྲུ་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་དེ་དག་ལས། དགེ་སློང་ན་བས་འདོད་ན། རང་གིས་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོག་འཇོག་གི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ ལགས་པ། བཙུན་པ། སྨན་དགུང་བདུན་ལས་འདས་ཀྱང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བར་འཁོར། ཡོད་དེ། སྨན་མི་རུང་བ་དང་འདྲེས་པ་གང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བར་གྱུར་པའོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་སྨན་དེ་རྙེད་ནས་དགུང་བདུན་ལ་དགུང་བདུན་ལགས་པར་འདུ་ཤེས་པས། སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བགྱིད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགུང་བདུན་ལ་དགུང་བདུན་མ་ལགས་པར་འདུ་ཤེས་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ལྟུང་བ་མེད་དེ། །དགུང་བདུན་མ་ལགས་པ་ལ་དགུང་བདུན་དུ་འདུ་ཤེས་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །དགུང་བདུན་མ་ལགས་པ་ལ་དགུང་བདུན་མ་ལགས་པར་འདུ་ཤེས་པས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བགྱིད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་སྨན་སྤང་བ་ཞིག་ཉམས་པར་གྱུར་ན། ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བགྱི་ལགས་སམ། ཉེ་བར་འཁོར། བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་བཤགས་ནས་སླར་རྙེད་ན། སྤང་བར་བགྱི་ལགས་སམ། ཉེ་བར་འཁོར། མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་དགུང་བདུན་པའི་སྨན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅངས་ཀྱང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བར་འཁོར། ཡོད་དེ། ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་དུ་དུས་བྱས་ནའོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དགུང་བདུན་པའི་སྨན་ཞིག་རྙེད་ནས་དགུང་བདུན་པ་ལས་འདའ་བར་བགྱིད་པ་ལས། མཚན་འགྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་མར་རེད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་མས་དགུང་བདུན་པའི་སྨན་ཞིག་རྙེད་ནས་དགུང་བདུན་ལས་འདའ་བར་བགྱིད་པ་ལས། མཚན་འགྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་རེད་ན། ཅིར་འགྱུར་ལགས། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། སྨན་དེ་ཉིད་སྤང
Chinese
是什么呢？ 尊者，假设比丘明知故犯地将奉献给僧团的财物，通过信使转让给个人，会怎么样呢？ 犯了恶作。 如果财物转让成功呢？ 仅仅是恶作。 就像通过信使一样，通过书信、手势、嫁祸于他人和传递也一样。 尊者，假设比丘将奉献给僧团中疯子的财物转让给其他个人，会怎么样呢？ 犯了恶作。 如果财物转让成功呢？ 仅仅是恶作。 就像对待疯子一样，对于心神不宁、感觉虚弱、愚笨和聋哑人会怎么样呢？ 犯了恶作。 总结： 不允许和不适合， 四种根本戒和特征， 在家人等等， 行者和学徒比丘尼。 尊者，假设比丘将奉献给僧团的，不足一肘的僧衣转让给个人，会怎么样呢？ 犯了恶作。 如果僧衣完成呢？ 仅仅是恶作。 然而，如果是完整的一肘或者更多，就会犯舍堕罪。 尊者，比丘明知故犯地将奉献给僧团的财物转让给个人，但不会犯舍堕罪的情况有吗？ 阿难陀，有。 比如，那件僧衣的种类适合，但材料不适合；或者材料适合，但种类不适合；或者两者都不适合。 不适合的是粗毛和， 牛毛和， 兽毛和， 与羊毛混合的，像那样的僧衣转让给个人，会怎么样呢？ 犯了恶作。 如果僧衣完成呢？ 仅仅是恶作。 尊者，世尊还说，如果比丘明知故犯地将奉献给僧团的财物转让给个人，就会犯舍堕罪。 这是什么意思呢？ 尊者，如果比丘向父母乞讨僧衣，会犯舍堕罪吗？ 阿难陀，有。 比如，父母已经将僧衣奉献给僧团，而比丘明知故犯地将其转让给个人
English
What is it? Venerable, if a monk knowingly transfers property dedicated to the Sangha to an individual through a messenger, what happens? He commits a misdeed. If the transfer of property is successful? It is only a misdeed. Just as with a messenger, it is the same with letters, gestures, blaming others, and passing it on. Venerable, if a monk transfers property dedicated to a madman in the Sangha to another individual, what happens? He commits a misdeed. If the transfer of property is successful? It is only a misdeed. Just as with a madman, what happens with someone who is mentally distracted, weakened by feelings, foolish, or deaf? He commits a misdeed. Summary: What is not allowed and not suitable, The four root vows and characteristics, Laypeople and so on, Wanderers and female novice monks. Venerable, if a monk transfers a robe dedicated to the Sangha that is less than one cubit in length to an individual, what happens? He commits a misdeed. If the robe is completed? It is only a misdeed. However, if it is a full cubit or more, it becomes an offense of expiation. Venerable, is there a case where a monk knowingly transfers property dedicated to the Sangha to an individual, but does not commit an offense of expiation? Ananda, there is. For example, if the type of robe is suitable, but the material is not; or the material is suitable, but the type is not; or if neither is suitable. What is unsuitable is coarse wool and, Cow hair and, Animal hair and, A robe mixed with sheep's wool, if such a robe is transferred to an individual, what happens? He commits a misdeed. If the robe is completed? It is only a misdeed. Venerable, the Blessed One also said that if a monk knowingly allows property dedicated to the Sangha to be transferred to individuals, he commits an offense of expiation. What does that mean? Venerable, if a monk begs for a robe from his parents, does he commit an offense of expiation? Ananda, there is. For example, if the parents have already dedicated the robe to the Sangha, and the monk knowingly transfers it to an individual
Chinese
放入其中，如果制成僧衣，则成为舍堕罪。比丘，如果暂时未受具足戒而乞求僧众的财物，未受具足戒而完成，会怎么样？犯了恶作罪。未受具足戒而乞求，受具足戒时完成，会怎么样？犯了恶作罪。未受具足戒而乞求，受具足戒后完成，会怎么样？犯了恶作罪。受具足戒时乞求，受具足戒时完成，会怎么样？犯了恶作罪。受具足戒时乞求，受具足戒后完成，会怎么样？犯了恶作罪。受具足戒后乞求，受具足戒后完成，会怎么样？成为舍堕罪。受具足戒后乞求，未受具足戒时完成，会怎么样？犯了恶作罪。比丘，如果暂时比丘以认为是供养的意识，将供养给僧众的财物转给自己个人，会怎么样？犯了恶作罪。如果财物完成，会怎么样？成为舍堕罪。如果认为是如法供养，会怎么样？没有堕罪。如果认为不是供养而供养，会怎么样？犯了恶作罪。如果认为不是供养也不是供养，会怎么样？没有堕罪。比丘，如果暂时比丘明知是将供养给僧众的财物转给自己个人，后来变性成为比丘尼而获得，会怎么样？犯了恶作罪。比丘，如果暂时比丘尼明知是将供养给僧众的财物转给自己个人，后来变性成为比丘而获得，会怎么样？犯了恶作罪。比丘，如果暂时比丘将供养给在家人的财物转给自己个人，会怎么样？犯了恶作罪。如果财物完成，会怎么样？只有恶作罪。同样地，还有食物、阴阳人、被驱逐的比丘尼、未被杀者、杀父者、杀阿罗汉者、破坏僧团者、以恶意使如来出血者、外道、加入外道者、盗贼。
English
If it is put in and a monk's robe is made, it becomes an offense entailing forfeiture. Bhikshu, if one who has not yet received full ordination begs for the possessions of the Sangha, and it is completed before full ordination, what happens? It is a misdeed. If one begs before full ordination and it is completed at the time of full ordination, what happens? It is a misdeed. If one begs before full ordination and it is completed after full ordination, what happens? It is a misdeed. If one begs at the time of full ordination and it is completed at the time of full ordination, what happens? It is a misdeed. If one begs at the time of full ordination and it is completed after full ordination, what happens? It is a misdeed. If one begs after full ordination and it is completed after full ordination, what happens? It becomes an offense entailing forfeiture. If one begs after full ordination and it is completed before full ordination, what happens? It is a misdeed. Bhikshu, if a bhikshu, thinking that it is an offering, transfers the possessions offered to the Sangha to himself as an individual, what happens? It is a misdeed. If the possessions are completed, what happens? It becomes an offense entailing forfeiture. If one thinks it is a proper offering, what happens? There is no offense. If one thinks it is not an offering and offers it, what happens? It is a misdeed. If one thinks it is neither an offering nor not an offering, what happens? There is no offense. Bhikshu, if a bhikshu knowingly transfers the possessions offered to the Sangha to himself as an individual, and later changes gender and becomes a bhikshuni and obtains it, what happens? It is a misdeed. Bhikshu, if a bhikshuni knowingly transfers the possessions offered to the Sangha to herself as an individual, and later changes gender and becomes a bhikshu and obtains it, what happens? It is a misdeed. Bhikshu, if a bhikshu transfers the possessions offered to a householder to himself as an individual, what happens? It is a misdeed. If the possessions are completed, what happens? It is only a misdeed. Similarly, there are food, hermaphrodites, expelled bhikshunis, those who have not been killed, patricides, arhat killers, those who cause dissension in the Sangha, those who intentionally draw blood from the Tathagata, heretics, those who have joined heretics, and thieves.