Tibetan
་པ་མི་བྱེད་ཅིང་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་མི་བྱེད་དམ། གང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ངན་པ་དག་གིས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་བསྟན་པ་ལ་མ་དད་པར་བྱས་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་རྟེན་པར་མ་གྱུར་ཏམ། གང་དག་ལོག་པར་འཚོ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞིང་རྨོ་བ་དང་། ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་རྟེན་ཅིང་འཚོ་བ་ལྟོས་པར་མ་གྱུར་ཏམ། གང་དག་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་བས་མཐའི་གནས་མལ་དུ་བརྟེན་པ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་བོར་བར་མ་གྱུར་ཏམ། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེས་ནས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དམ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇོ་བོ་གང་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཞེས་སྨྲས་པའི་རིགས་ན་འོད་སྲུང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྨྲའམ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པར་གནས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྟོན་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མ་ཞུགས་སམ། འགྲོ་བའི་རུ་སྐྱ་འཛིན་པ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་འཁྲུགས་པར་མ་གྱུར་ཏམ། སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་མི་རྟག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནོན་པར་མ་གྱུར་ཏམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་བདག་ཅག་སད་པར་བྱེད་པའི་མགོན་པོ་མ་གཟིམས་སམ། སངས་རྒྱས་ཉིན་བྱེད་མ་ནུབ་བམ། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཟླ་བ་སྒྲ་ཅན་གྱིས་བཅོམ་ནས་སྣང་བ་མེད་པར་མ་གྱུར་ཏམ། སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ན་དབང་ཕྱུག་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དྲི་ཞིམ་པོ་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ ལག་གི་མེ་ཏོག་གིས་མཛེས་པར་བྱས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་མི་རྟག་པའི་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པས་མ་བཅོམ་མམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་མི་རྟག་པའི་རླུང་གིས་བདས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་སམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། བློ་ལྡན་བསྟན་པ་གནས་བྱའི་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་ཚོགས་ནས་ནི། །དེ་དག་དེར་ནི་འདུས་གྱུར་ཏེ། །ཁྱོད་ལ་སྡོད་ཅིང་དེ་བརྩོན་བྱེད། །གྲུ་ཆེན་རྒྱལ་བ་དེ་ཞིག་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་རི་ཡང་རྣམ་པར་རྙིལ། །བསྟན་པ་རབ་མཆོག་ལྡན་པ་ཡི། །དགེ་སློང་མང་པོ་རྣམ་པར་ཞི། །གྱི་ན་མ་ལགས་ལེགས་པར་ནི། །བདག་ནི་ཕོ་ཉར་འདིར་འོངས་ན། །བསྟན་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བས་ཁྱོད་ནི་ངེས་པར་བཞུད། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བ་ལང་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གང་པོ་ཆོག་གིས་དེ་སྐད་མ་སྨྲ་ཤིག །འགྲོ་བའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཇོ་ཅོ་གང་པོ། འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མ་མགོན་པོ་བཞུགས་ན་དེར། །བདག་ནི་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་བློ་ཡོད་ཀྱང་། །དེ་ནས་ཕ་རོལ་རབ་ཞི་གཤེགས་གྱུར་ན། །བློ་ལྡན་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་འགྲོ། །ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་མཆོག་འདི་དག །ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་དག་ལ་དབུལ་བར་གྱིས། །བདག་ནི་ཞི་བ་ཡང་སྲིད་མེད་པར་འགྲོས། །བདག་གིས་བསམས་པ་འཕགས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བ་ལང་བདག་གིས་སྤར་བ་དང་། དྲོ་བ་དང་། ཆར་དབབ་པ་དང་། གསལ་བ་མཆོག་དག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེའི་ལུས་རང་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་ཁམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཚིག་སྟེ་དེ་ལས་ཆུའི་རྒྱུན་རྣམ་པ་བཞི་བབ་པོ། །ཆུའི་རྒྱུན་གཅིག་ལས་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ། ད་ལྟར་དུས་རྣམས་ངན་གྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་རང་གི་ལས་ལ་བརྟེན། །འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མ་དེ་འདས་པས། །ཐམས་ཅད་འགྲོ་བར་འཇུག་པར་རྟོགས། །གཉིས་པས་སྨྲས་པ། འདུས་བྱས་བསགས་པ་ སྐད་ཅིག་འཇིག་འགྱུར་ཏེ། །སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ལྡན། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་ཏེ། ། དེ་དག་བྱེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱེད། །གསུམ་པས་སྨྲས་པ། མཁས་པ་རྟག་ཏུ་དོགས་པས་བག་ཡོད་ཅིང་། །བསོད་ནམས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་བརྩོན་བྱ། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀུན་སོང་ཞིང་འཇིག་འགྱུར་ཏེ། །སྲོག་དང་བཅས་པའི་དཔལ་ནི་གཡོ་བར་གྱུར། །བཞི་པས་སྨྲས་པ། ཐུབ་པ་དེ་ལ་སློབ་མཆོག་ཡང་དག་བཏུད། །རང་གི་དགོས་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བྱས། །གུས་ཤིང་རབ་ཏུ་དད་པས་བླ་མ་དེའི། །ཕྱི་བཞིན་བ་ལང་བདག་ཀྱང་དེ་ལྟར་སོང་། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བ་ལང་བདག་གི་རུས་པ་ལ་རུས་པའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བླངས་ཏེ་ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཤིང་ཤི་རི་ཤ་ཀའི་གཞལ་མེད་ཁང་ནས་མི་སྣང་ཞིང་གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་ཅན་གྱི་གྱད་རྣམས་ཉེ་བར་རྟེན་པ་དང་། ཤིང་སཱ་ལ་ཟུང་གི་ཚལ་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་འོད་སྲུང་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཇི་ལྟར་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་རྒན་པ་ལ་བྱིན་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །མགོན་པོའི་སྐུ་ནི་མེད་པར་དེས་ཐོས་ནས། །བསོད་ནམས་ལས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་སོང་། །དེ་ཡི་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་འདི་ཡིན་ཏེ། །དེས་བ
Chinese
难道不作践也不轻贱吗？那些恶劣的出家人不是让婆罗门和有信仰的居士们对教法失去信心，转而依赖外道了吗？那些邪命生活的人不是普遍从事耕田、经商、依靠国王为生了吗？那些圆满获得修习的功德，依靠边地的住所，不是舍弃了那些修习的功德了吗？不是非出家人自称出家人，扰乱清净梵行吗？即使如此，世尊，如来等所说的比丘僧团中，会说像迦叶等吗？安住于大悲，进入普遍行为的导师，难道没有在无余涅槃的境界中入灭吗？没有了引导众生的舵手，难道世间没有混乱吗？具有十力者，难道没有被无常的力量所压倒吗？一切有情的导师，唤醒我们的怙主，难道睡着了吗？佛陀的太阳没有落山吗？能仁的自在月亮被罗睺罗摧毁，变得没有光芒了吗？三十三天的主宰，如意树，散发着香气，用菩提分的鲜花装饰，具有四种殊胜的沙门果，难道没有被无常的疯象摧毁吗？智慧的明灯被无常的风吹散，难道没有完全寂灭吗？说完之后，当时，具寿迦叶以偈颂说道：为了具慧者教法能够住世，声闻僧团聚集，他们都聚集在那里，为了你而停留并精进。伟大的船只已经沉没，智慧的山也粉碎了。具有最殊胜教法的众多比丘已经寂灭。吉祥吗？不是吉祥的。我作为使者来到这里，为了教法能够住世，因此你一定要前往。之后，具寿牛护对具寿迦叶这样说道：迦叶，请不要那样说，现在不是离开的时候。然而
English
Do they not mistreat and despise? Have not those evil monks caused Brahmins and faithful householders to lose faith in the teachings and instead rely on heretics? Have not those who live by wrong livelihood universally engaged in plowing fields, doing business, and relying on kings for their livelihood? Have not those who have perfectly acquired the qualities of practice, relying on remote dwellings, abandoned those qualities of practice? Do not non-monastics claim to be monastics and disrupt pure conduct? Even so, Lord, among the Sangha of monks spoken of by the Buddhas and others, would one say like Kashyapa and others? Has not the teacher who dwells in great compassion, entered into universal conduct, passed into Nirvana in the realm of Nirvana without remainder? Without the helmsman who guides beings, has not the world become chaotic? Has not the one with the ten powers been overcome by the power of impermanence? Has not the guide of all sentient beings, the protector who awakens us, fallen asleep? Has not the sun of the Buddha set? Has not the moon of the Sage, destroyed by Rahula, become without light? Has not the lord of the thirty-three, the wish-fulfilling tree, fragrant, adorned with the flowers of the limbs of enlightenment, possessing the four excellent fruits of the ascetic, been destroyed by the mad elephant of impermanence? Has not the lamp of wisdom, scattered by the wind of impermanence, completely passed into Nirvana? After speaking, at that time, the venerable Kashyapa spoke in verse: For the sake of the wise one's teachings to abide, the Sangha of Shravakas has gathered, they have all gathered there, staying for you and striving for that. The great ship has sunk, and the mountain of wisdom has also been shattered. Many monks possessing the most excellent teachings have passed away. Is it auspicious? It is not auspicious. I have come here as a messenger, so that the teachings may abide, therefore you must go. Then, the venerable Gopa said to the venerable Kashyapa: Kashyapa, please do not say that, now is not the time to leave. However,
Chinese
哦，乔康波！如果众生的明灯怙主在那里，我本有前往的意愿。然而，当他逝去，进入那寂静的彼岸，哪个有智慧的人还会去那些世间呢？这些钵、法衣和三种殊胜之物，请你施舍给僧众们。我将进入寂静，不再有转世。我所想的，请圣者宽恕。之后，具寿牛主显示了喷火、温暖、降雨和光明等伟大的神变，进入了无余涅槃的境界。他的身体被自身产生的火元素焚烧，从中流下了四道水流。一道水流中显现出宣告声音的音调：如今时代已经恶化，众生依赖于自己的业力。众生的明灯已经逝去，明白一切都将消逝。第二位说道：积聚的组合之物，顷刻间就会毁灭。生等充满痛苦和烦恼。凡夫俗子执着于自我，傲慢自大，认为那些事情是自己做的。第三位说道：智者常怀谨慎，心存疑虑，应努力行善。一切有为法都会消逝和毁灭，连同生命的光辉也在动摇。第四位说道：对释迦牟尼佛的殊胜弟子顶礼膜拜。已经完成了自己所有的需要。以恭敬和极大的虔诚，如同上师那样，牛主也这样逝去了。之后，具寿乔康波对具寿牛主的遗骨做了骨灰供养，取走了钵和法衣，为了如是安住于等持，从尸利沙迦树的无量宫中隐没，接近了草城的巨人们，并安住在双娑罗树的园林中。之后，具寿乔康波前往了具寿迦叶等五百比丘所在的地方，到达后，向长老顶礼，将钵和法衣给予长老，并说道：听到怙主已经不在人世了，他因福德之力而进入了寂静。这是他的钵和法衣，他...
English
O, Cho Khangpo! If the protector, the lamp of beings, were there, I would have the intention to go. However, when he has passed away, reaching that peaceful other shore, which wise person would go to those worlds? These alms bowl, Dharma robes, and three supreme things, please give them to the Sangha. I will enter peace, without rebirth. Please forgive what I have thought, noble one. Then, the venerable Balangda showed great miracles of emitting fire, warmth, raining, and supreme light, and passed into the realm of Nirvana without remainder. His body was burned by the fire element that arose from itself, and from it flowed four streams of water. From one stream of water, the tone of proclaiming sound appeared: Now the times have become evil, sentient beings rely on their own karma. The lamp of beings has passed away, realize that all will pass away. The second one said: Accumulated composite things will perish in an instant. Birth and so on are full of suffering and afflictions. Ordinary people are attached to self, arrogant and conceited, thinking that they do those things themselves. The third one said: The wise are always cautious and mindful with doubt, and should strive to do good deeds in mind. All collections of elements will pass away and perish, and even the glory of life is wavering. The fourth one said: The supreme disciple of the Thubpa is properly bowed to. He has done all his needs completely. With reverence and great devotion, like the lama, Balangda also passed away in that way. Then, the venerable Cho Khangpo made an offering of bones to the bones of the venerable Balangda, took the alms bowl and Dharma robes, and in order to abide in samadhi in this way, disappeared from the immeasurable palace of the Shiri Shaka tree, approached the giants of Grass City, and stayed in the grove of twin Sala trees. Then, the venerable Cho Khangpo went to the place where the venerable Kashyapa and other five hundred monks were, and after arriving, prostrated to the elder, gave the alms bowl and Dharma robes to the elder, and said: Having heard that the protector is no longer in the world, he has gone to peace by the power of merit. This is his alms bowl and Dharma robes, he...