Tibetan
ཚན་མོའི་གུང་ཐུན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་མྱ་ངན་མེད་ལྷའི་ཚིག་ཐོས་ནས་གནད་དུ་ཕོག་པ་བཞིན་འགྱེལ་ཏེ། དེ་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་ངུ་ཞིང་འདུག་ པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷས་ཅིའི་ཕྱིར་ངུ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། གཉེན་དང་བྲལ་བ་དང་། བླ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ནི་བདག་གི་ཞང་པོ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང་གནས་པ་ལ་མ་འབད་པས་བདག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་ལ་ལམ་ཤིན་ཏུ་རིང་བས་བལྟ་མ་ནུས་སོ། །ལྷས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཀྲི་ན། ཅི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་ནུས་སམ། མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ལྷས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་བར་བགྱིས་ན་བདག་གི་བློ་ནི་ཀུན་དུ་སྨིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ལྷས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མྱ་ངན་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཁྲིད་དེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ནས་དད་པ་སྐྱེས་སོ། །དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་གིས་ཆོས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་བཤད་དེ། དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དང་པོར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མྱ་ངན་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྷ་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མྱ་ངན་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཐོང་སྟེ། དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་དེས་བསམས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པས་གང་ཅུང་ཟད་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ལས་རྟེན་པ་ཡིན་པས་བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་གང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁྱོད་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་ན་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ཐ་མའི་གཟིམས་མལ་དུ་གཤེགས་པ་ན། བདག་དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔོན་ལོགས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་བཟང་ འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པ་དང་། དགེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་ཞིང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་མི་བསྟེན། སྡིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས། སྡིག་པ་ལ་མི་བསྟེན་པར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་གཅིག་པུ་དབེན་པ་ལ་ལྐོག་ཏུ་མཆིས་ཏེ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་གནས་པའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པ་དང་། དགེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་བསྟེན་ནས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་མི་བསྟེན། སྡིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས། སྡིག་པ་ལ་མ་བསྟེན་ན་འདི་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱེད་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་། དགེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་བསྟེན་ནས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་མི་བསྟེན། སྡིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས། སྡིག་པ་ལ་མ་བསྟེན་ན། འདི་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་མཐར་ཕྱིན་པ། མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པ་དང་། དགེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་བསྟེན་ནས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་མི་བསྟེན། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། སེམས་ཅན་འཁྲུག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འཁྲུག་པའི་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། མ་འདྲེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པ་དང་། དགེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་བསྟེན་ནས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་མི་བསྟེན། སྡིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས། སྡིག་པ་ལ་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་
Chinese
在斋戒日的正午，（他们）说世尊光护已入涅槃。之后，无忧天听到这句话，像被击中要害一样倒下，发出悲切的哭声。 然后，天问：“你为何哭泣？”无忧回答说：“因为我与亲友分离，与上师分离。圆满正等觉佛光护是我的舅舅。我没有努力精进地修习，所以我成了凡夫，道路非常遥远，无法见到他。”天说：“尊者，如果这样，我将你带到世尊面前，你能辨别出什么不同吗？”无忧回答说：“如果天能让我见到世尊的容颜，我的智慧就会完全成熟，我也就能辨别出不同之处。”然后，天以神通将无忧带到世尊面前。见到世尊后，他生起了信心。生起信心后，世尊光护宣说了这样的佛法。他一听到，就立即证得了阿罗汉果。首先，具寿无忧入灭。然后是世尊圆满正等觉佛光护。 之后，那位天人看到具寿无忧入灭，生起欢喜心，心想：“具寿所辨别出的任何细微差别，都依赖于我。因此，在未来，当光护世尊对婆罗门童子说，‘婆罗门童子，你将在众生寿命百岁时，成为导师释迦牟尼，即如来、阿罗汉、圆满正等觉’时，当他进入最后的卧榻时，我将在他的声闻弟子们的最后一位面前显现，并在世尊之前入灭。然后，我发愿，愿世尊释迦牟尼入灭。”世尊开示说：“比丘们，你们怎么想？那位天人就是善贤。”比丘们，因此，应当这样学习，为了什么原因
English
At the midday of the fasting day, (they) said that the Blessed One Light Protector had entered Nirvana. Then, upon hearing the words of the Sorrowless Deva, he collapsed as if struck in a vital spot, and began to weep with a voice of compassion. Then, the deva asked, "Why do you weep?" Sorrowless replied, "Because I am separated from relatives and separated from the guru. The perfectly complete Buddha Light Protector is my uncle. I have not strived to practice diligently, so I have become an ordinary person, and the path is very long, so I cannot see him." The deva said, "Venerable one, if that is the case, if I were to lead you before the Blessed One, would you be able to discern any difference?" Sorrowless replied, "If the deva were to allow me to see the face of the Blessed One, my mind would be completely matured, and I would be able to discern the difference in that way." Then, the deva led Sorrowless before the Blessed One by means of miraculous power. Having seen the Blessed One, he generated faith. Having generated faith, the Blessed One Light Protector taught such a Dharma. As soon as he heard it, he immediately realized the state of an Arhat. First, the venerable Sorrowless passed into Nirvana. Then, the Blessed One, the perfectly complete Buddha Light Protector. After that, that deva saw that the venerable Sorrowless had passed into Nirvana, and having generated joy, he thought, "Whatever slight difference the venerable one has discerned depends on me. Therefore, in the future, when the Blessed One Light Protector says to the Brahmin boy, 'Brahmin boy, when the lifespan of beings is one hundred years, you will become the teacher Shakyamuni, the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha,' when he enters his final resting place, I will manifest before the last of his Shravaka disciples, and pass into Nirvana before the Blessed One. Then, I made the aspiration, may the Blessed One Shakyamuni pass into Nirvana." The Blessed One taught, "Monks, what do you think? That deva is this very Good Excellent. Monks, therefore, one should train in this way, for what reason
Chinese
应依止善知识，应与善法共住，应依止善法，不应依止恶友，不应与恶法共住，不应依止恶法，众比丘应如是学。之后，具寿阿难陀对世尊如是禀告道：尊者，我独自在寂静处隐居，安住于内正思惟时，心中生起如此之念，即：依止善知识，与善法共住，依止善法，不依止恶友，不与恶法共住，不依止恶法，此乃梵行的半边。阿难陀，你不应如是说：依止善知识，与善法共住，依止善法，不依止恶友，不与恶法共住，不依止恶法，此乃梵行的半边。那是什么缘故呢？阿难陀，那是梵行圆满、不杂染、完全圆满、完全清净、完全洁净。即：依止善知识，与善法共住，依止善法，不依止恶友，不与恶友共住，不应依止恶友。阿难陀，那是什么缘故呢？依止善知识，使得具有生法之有情，从生法中解脱。衰老、疾病、死亡、忧伤、悲叹、痛苦、不悦、具有有情扰乱之法者，皆从扰乱之法中解脱。阿难陀，应知晓如是之类。何为梵行究竟、不杂染、完全圆满、完全洁净？即：依止善知识，与善法共住，依止善法，不依止恶友，不与恶法共住，不应依止恶法。阿难陀，你应如是。
English
One should rely on virtuous spiritual friends, abide together with virtue, and rely on virtue. One should not rely on evil friends, not abide together with evil, and not rely on evil. Monks should train in this way. Then, the venerable Ananda said to the Blessed One, "Venerable sir, when I am alone in seclusion, dwelling in inner contemplation, such a thought arises in my mind: 'Namely, relying on virtuous spiritual friends, abiding together with virtue, and relying on virtue, not relying on evil friends, not abiding together with evil, and not relying on evil, this is half of the pure conduct.'" Ananda, you should not say, "Relying on virtuous spiritual friends, abiding together with virtue, and relying on virtue, not relying on evil friends, not abiding together with evil, and not relying on evil, this is half of the pure conduct." Why is that? Ananda, that is the pure conduct that is fully accomplished, unmixed, completely perfect, completely pure, and completely cleansed. Namely, relying on virtuous spiritual friends, abiding together with virtue, and relying on virtue, not relying on evil friends, not abiding together with evil friends, and one should not rely on evil friends. Ananda, why is that? By relying on virtuous spiritual friends, sentient beings who possess the nature of birth are liberated from the nature of birth. Aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and those who possess the nature of sentient disturbance are liberated from the nature of disturbance. Ananda, such categories should be known. What is the ultimate pure conduct, unmixed, completely perfect, and completely cleansed? Namely, relying on virtuous spiritual friends, abiding together with virtue, and relying on virtue, not relying on evil friends, not abiding together with evil, and one should not rely on evil. Ananda, you should do so.
Tibetan
བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་དེང་ཕན་ཆད་ཉེ་དུ་ཤཱཀྱ་དང་། མེ་བ་རལ་པ་ཅན་མ་གཏོགས་པ་མུ་སྟེགས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་གཞན་རྣམས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཉེ་དུ་ཤཱཀྱ་དག་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ཏེ་འོངས་ནས། གལ་ཏེ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་དེ་ནི་བདག་ཅག་གི་ཉེ་དུ་རྣམས་ལ་ཉེ་དུའི་གནང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་སྟེགས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་གཞན་དག་འོངས་ནས། གལ་ཏེ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་ན། དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཁན་པོས་གོས་སྦྱིན་ཞིང་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་མགུ་བར་བྱེད་ནུས་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་མེ་བ་རལ་པ་ ཅན་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེ་བ་རལ་པ་ཅན་ནི་ལས་སུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་མེ་བ་རལ་པ་ཅན་ནི་བྱེད་པར་སྨྲ་བ། རྒྱུར་སྨྲ་བ། བརྩོན་འགྲུས་སུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། བྱེད་པར་སྨྲ་བ་དང་། རྒྱུར་སྨྲ་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་སུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཞིག་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ། ཀུན་ ཆུབ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བཟུང་ཞིང་བཅངས་པ་དང་། བཀླགས་པ་དེ་ལྟར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང་། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང་། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་དང་། ཚིགས
Chinese
应当学习。此后，世尊对比丘们如此说道：比丘们，因此从今以后，除了亲属释迦族和火发苦行者之外，其他的各个外道游行者都不要让他们出家，不要让他们受具足戒。亲属释迦族如果带着外道的标志前来，如果他们想要在善说的法和律中出家并受具足戒，获得比丘的身份，那么比丘们应当让他们出家，应当让他们受具足戒。那是什么缘故呢？比丘们，那是因为这是对于我们亲属们的亲属恩惠。其他的外道游行者前来，如果他们想要在善说的法和律中出家并受具足戒，获得比丘的身份，那么比丘们应当让他们的亲教师布施衣服，并且安置四个月。如果他们能够恭敬承侍，并且让比丘们的心满意，那么比丘们应当让他们出家并受具足戒。比丘们，火发苦行者也应当让他们出家并受具足戒。比丘们，那是什么缘故呢？因为火发苦行者是说业的。比丘们，火发苦行者是说作者、说因、说精进的。因此，比丘们应当如此学习：无论谁是说业的，是说作者的，是说因的，是说精进的，像那样，比丘你也应当学习。因此，比丘你对于任何在现世有利益和安乐的法，以及在来世有利益和安乐的法，比丘们都应当受持，完全通达。无论如何受持和执持，以及读诵，如此一来，梵行就能长久住世，并且对众多生灵有利益，对众多生灵有安乐，对世间有慈悲，对天人和人类有利益和安乐。例如，经部，应颂部，授记部，偈颂。
English
It should be learned. Then, the Blessed One said to the monks: Monks, therefore, from now on, other non-Buddhist wanderers should not be ordained, nor should they receive full ordination, except for relatives of the Shakya clan and fire-haired ascetics. If relatives of the Shakya clan come bearing the marks of non-Buddhists, and if they wish to be ordained and fully ordained in the well-spoken Dharma and Vinaya, and to obtain the status of a monk, then the monks should ordain them and fully ordain them. Why is that? Monks, that is because it is a favor of kinship to our relatives. If other non-Buddhist wanderers come, and if they wish to be ordained and fully ordained in the well-spoken Dharma and Vinaya, and to obtain the status of a monk, then the monks should have their preceptor give them robes and keep them for four months. If they can serve with respect and satisfy the minds of the monks, then the monks should ordain them and fully ordain them. Monks, fire-haired ascetics should also be ordained and fully ordained. Monks, why is that? Because fire-haired ascetics speak of karma. Monks, fire-haired ascetics speak of the agent, speak of the cause, and speak of diligence. Therefore, monks, you should learn in this way: Whatever is said to be karma, is said to be the agent, is said to be the cause, and is said to be diligence, in that way, you monks should also learn. Therefore, monks, whatever Dharma is beneficial and brings happiness in this very life, and whatever is beneficial and brings happiness in future lives, the monks should embrace and fully understand. In whatever way it is embraced, held, and recited, in that way, the Brahmacharya will last long, and it will be beneficial to many beings, bring happiness to many beings, have compassion for the world, and be for the benefit and happiness of gods and humans. For example, the Sutra section, the section of verses, the section of prophecies, and the verses.