Tibetan
་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་འོད་མ་ཅན་གྱི་གྲོང་གང་ན་བར་འདོང་ངོ་། །བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་མཉན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་ནས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ་འོད་མ་ཅན་གྱི་གྲོང་དུ་བྱོན་ནས་འོད་མ་ཅན་གྱི་གྲོང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཤིང་ཤ་པའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་མུ་གེའི་དགོན་པ་ཉམ་ང་བ་སློང་མོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་རྙེད་དཀའ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་འདིར་མུ་གེའི་དགོན་པ་ཉམ་ང་བ་སློང་མོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་རྙེད་དཀའ་བ་བྱུང་གིས། དགེ་སློང་དག་ཚུར་ཁྱེད་ལས་སྨོས་འདྲིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དང་། གཏམ་འདྲེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དང་། འགྲོགས་བཤེས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེ་ འཁོར་སྤོང་བྱེད་དུ་དབྱར་གནས་པར་དམ་ཆོས་ཤིག །ང་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བ་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ་དང་འོད་མ་ཅན་གྱི་གྲོང་འདི་ཉིད་དུ་དབྱར་བཞུགས་པར་དམ་བཅས་ན་ཐམས་ཅད་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་གྲང་། བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ལོ་ཞེས་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་མཉན་ནས་སྨོས་འདྲིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དང་། འགྲོགས་བཤེས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དང་། གཏམ་འདྲེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དག་ནི་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེན་ཀོར་སྤོང་བྱེད་དུ་དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་འོད་མ་ཅན་གྱི་གྲོང་དེ་ཉིད་དུ་དབྱར་བཞུགས་པར་དམ་བཅས་སོ། །དབྱར་གནས་དེར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་སྙུན་ཚབས་ཆེན་པོ་མི་བཟད་པ་དྲག་པོ་གྲོངས་ལ་ཐུག་པ་ཞིག་གིས་ཐེབས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། བདག་ནད་ཚབས་ཆེན་པོ་མི་བཟད་པ་དྲག་པ་ཤི་ལ་ཐུག་པས་ཐེབས་ལ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཡང་འཐོར་བར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འཐོར་བ་དང་། བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་བདག་གི་ཆ་མ་ཡིན་གྱི། མ་ལ་བདག་གིས་ཚོར་བ་གཅིག་པོ་དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བཅིལ་ལ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚན་མ་མེད་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚོར་བ་གཅིག་པོ་དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སླར་བཅིལ་ནས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་མཛད་པས་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚན་མ་མེད་པ་སྐུས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་དེ་བསྒྲུབས་ནས་བཞུགས་ཏེ། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ལྷག་པར་འཚོ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དགོངས་ཀ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ སྙུན་ཚབས་ཆེན་པོ་མི་བཟད་པ་དྲག་པོ་གྲོངས་ལ་ཐུག་པས་ཐེབས་པ་གློ་བར་ཆུད་ནས་བདག་ནི་དུག་འཚལ་བ་བཞིན་ལུས་ཀྱང་གཡོ་བ་མ་མཆིས། ཕྱོགས་ཀྱང་བསླད། ཆོས་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྐྱུད་པར་གྱུར་ལགས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་གློ་བ་རེ་བ་ནི་རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་སླད་དུ་ཞལ་ཆེམས་ཅུང་ཟད་བཀའ་མ་སྩལ་གྱི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ་སྙམ་བགྱིད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་བདག་གི་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དྲང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཁ་ཆེམས་ ཅུང་ཟད་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ན། ཀུན་དགའ་བོ་ང་ལ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ངའི་ཡིན་ཏེ། ངས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ངས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དྲང་ངོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་མི་མངའ་ན། ངས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཞལ་ཆེམས་ཁོ་ན་ཅུང་ཟད་བསྟན་དུ་ཅི་ཡོད། གཞན་ཡང་ཀུན་དགའ་བོ་ང་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་རག་ལུས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཀུན་དགའ་བོ་ངས་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་གང་ཞིག་གཞན་དག་གིས་ཤེས་ན་མི་རུང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཅབ་བོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་མི་མངའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འོན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙུན་ཚབས་ཆེན་པོ་མི་བཟད་པ་དྲག་པོ་གྲོངས་ལ་ཐུག་པས་ཐེབས་པ་དེ་ལ་ང་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། བདག་ནད་ཚབས་ཆེན་པོ་མི་བཟད་པ་དྲག་པོ་ཤི་ལ་ཐུག་པས་ཐེབས་ལ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཀྱང་འཐོར་བར་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཀྱང་འཐོར་བ་ན་བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་བདག་གི་ཆ་མ་ཡིན་གྱིས། མ་ལ་བདག་གིས་ཚོར་བ་གཅིག་པོ་དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བཅིལ་ལ་ མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚན་མ་མེད་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ངས་ཚོར་བ་གཅིག་པོ་དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སླར་བཅིལ་ནས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚན་མ་མེད་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲུབས་ནས་བཞག་སྟེ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ལྷག་པར་འཚོ་བར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ན་ཚོད་ལོ་བརྒྱད་བཅུ་ལོན་པས་སྐུ་བགྲེས་འཁོགས་གཏུགས་པར་གྱུར་ཏེ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོའོ། །དཔེར་ན་ཤིང་རྟ་རྙིང་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ན་ཚོད་ལོ་བརྒྱད་བཅུ་ལོན་པས་སྐུ་བགྲེས་འཁོགས་གཏུགས་པར་གྱུར་ཏེ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱེད་མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཅིག །ཉོན་མོངས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །སྨྲེ་སྔགས་མ་འདོན་ཅིག །གང་སྐྱེ་བ་དང་། བྱུང་བ་དང་། བྱས་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། བསགས་པ་གང་ཡིན་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་བྱུང་བ་རྣམ་པར་འགྱེས་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་མི་འཇིག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ག་ལ་ཡོད་དེ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཡང་ངས་ཁྱོད་ལ་སྡུག་པ་དང་། ཕངས་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འབྲལ་བ་དང་། འཇིག་པ་དང་། འགྱེས་པ་དང་། མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བར་སྔ་ནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ད་ལྟའམ་འདས་ཀྱང་རུང་གང་སུ་དག་བདག་ཉིད་གླིང་དང་། བདག་ཉིད་སྐྱབས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གླིང་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱབས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའི་གླིང་གཞན་དང་། སྐྱབས་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་ད་ལྟའམ་འདས་ཀྱང་རུང་གང་སུ་དག་བདག་ཉིད་གླིང་དང་། བདག་ཉིད་སྐྱབས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གླིང་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱབས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱེད་ཀྱི། གླིང་གཞན་དང་། སྐྱབས་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངའི་ཉན་ཐོས་བསླབ་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ།
Chinese
赞叹，使之正确地受持，正确地赞扬，正确地极度欢喜之后，从座位上起身离去。之后，世尊告诉具寿阿难陀说：阿难陀，我们要去哪里呢，去往光明城吗？尊者，如您所命。具寿阿难陀听从了世尊的指示。之后，世尊从游方之处出发，游历前往光明城，到达光明城后，住在光明城北边的村庄沙巴树林中。当时，饥荒的寺院衰败，乞丐们难以获得食物。之后，世尊告诉众比丘说：比丘们，现在这里饥荒的寺院衰败，乞丐们难以获得食物。比丘们，你们之中有怎样的熟人，有怎样的交谈对象，有怎样的朋友，那些人就在广严城（Vaisali）附近的地方安居吧。我也和侍者比丘阿难陀在光明城这里安居，这样大家就不会因为乞食而贫困了吧。尊者，如您所命。那些比丘听从了世尊的指示，有怎样的熟人，有怎样的朋友，有怎样的交谈对象，那些人就在广严城附近的地方安居了。世尊也和侍者具寿阿难陀在光明城那里安居了。在那次安居中，世尊得了非常严重的疾病，痛苦难忍，几乎要死了。之后，世尊这样想到：我得了非常严重的疾病，痛苦难忍，几乎要死了，如果比丘僧团也因此解散，比丘僧团解散，我入灭，这不是我应该做的。不如我以精勤来抑制这种感觉，不作意一切相，以无相的心之等持，以身体来证得并安住于此。
English
Praised, caused to be correctly upheld, correctly praised, correctly made extremely joyful, and then rose from the seat and departed. Then, the Blessed One said to the Venerable Ananda: Ananda, where shall we go? Shall we go to the city of Light? Venerable One, as you command. The Venerable Ananda listened to the Blessed One's instructions. Then, the Blessed One set out from the wandering place, traveled to the city of Light, and arrived at the city of Light, residing in the village Shapa grove north of the city of Light. At that time, the famine monasteries were decaying, and beggars found it difficult to obtain food. Then, the Blessed One said to the monks: Monks, now here the famine monasteries are decaying, and beggars find it difficult to obtain food. Monks, those of you who have acquaintances, those who have conversational partners, those who have friends, let them observe the summer retreat in the vicinity of Vaishali. If I also observe the summer retreat here in the city of Light with my attendant monk Ananda, then everyone will not become impoverished due to begging. Venerable One, as you command. Those monks listened to the Blessed One's instructions, and those who had acquaintances, those who had friends, those who had conversational partners, observed the summer retreat in the vicinity of Vaishali. The Blessed One also observed the summer retreat there in the city of Light with his attendant Venerable Ananda. During that summer retreat, the Blessed One was afflicted by a very severe illness, unbearable and violent, nearing death. Then, the Blessed One thought to himself: I am afflicted by a very severe illness, unbearable and violent, nearing death, and if the monastic community of monks also disperses because of this, the monastic community of monks disperses, and I pass into nirvana, this is not what I should do. Rather, I should suppress this feeling with diligence, not attend to all signs, and with the signless samadhi of the mind, realize and abide in it with the body.
Chinese
如是思惟。其后，世尊以精进复收摄彼唯一之觉受，不作意一切相，以身现证无相之心三摩地而安住。如是，世尊成为殊胜之行，殊胜之住。其后，具寿阿难陀从正定中起立，往诣世尊所在之处，至已，以头顶礼世尊之足，于一面而坐。于一面坐已，具寿阿难陀对世尊如是请白：尊者，世尊，病痛剧烈，难忍，猛利，临近命终，已至喉间，我如服毒，身体亦无所动，方向亦迷乱，所闻之法亦已忘失。然我对世尊尚存一线希望，愿世尊为比丘僧伽之故，于未略赐遗教之前，世尊不入涅槃。阿难陀，若有此念：比丘僧伽乃我所有，我当教诫比丘僧伽，我当统理比丘僧伽，则彼必为僧伽之故而略说遗教。阿难陀，然我无此念：比丘僧伽乃我所有，我当教诫比丘僧伽，我当统理比丘僧伽。我何须为比丘僧伽而略示遗教？复次，阿难陀，我于比丘僧伽有何所待耶？阿难陀，我所常习之法，如是，四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，皆已宣说。阿难陀，如来无有隐藏之师范，谓如来有何法为他人所知不应，而如来秘而不宣者。阿难陀，然而，如来
English
Thus he contemplated. Then, the Blessed One, with diligence, again restrained that single feeling, not attending to any characteristics, and having manifestly realized the signless Samadhi of the mind with his body, he remained. Thus, the Blessed One became superior in conduct and superior in living. Then, the venerable Ananda arose from his contemplation within, went to where the Blessed One was, and having arrived, bowed his head at the feet of the Blessed One and sat down on one side. Having sat down on one side, the venerable Ananda said this to the Blessed One: "Venerable Blessed One, the illness is severe, unbearable, violent, and approaching death, reaching the throat, and I am like one who has taken poison, and my body is not moving. The directions are also confused, and the teachings I have heard have also been abandoned. But I still have a hope that the Blessed One will not pass into Nirvana until he has given some final instructions for the sake of the Sangha of monks. Ananda, whoever thinks, 'The Sangha of monks is mine, I will instruct the Sangha of monks, I will lead the Sangha of monks,' that one will surely speak some final instructions for the sake of the Sangha. Ananda, but I do not have this thought, 'The Sangha of monks is mine, I will instruct the Sangha of monks, I will lead the Sangha of monks.' Why should I show some final instructions for the sake of the Sangha of monks? Furthermore, Ananda, what dependence do I have on the Sangha of monks? Ananda, the teachings that I have always practiced, such as the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four miraculous feet, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eight noble path branches, have all been explained. Ananda, the Tathagata does not have a hidden teacher's example, thinking that there is something that others should not know, so the Tathagata conceals it. Ananda, however, when the Tathagata
Chinese
世尊身患重病，感受着剧烈的、难以忍受的痛苦，濒临死亡。他这样想：我身患重病，感受着剧烈的、难以忍受的痛苦，濒临死亡，而且僧团也将涣散。僧团一旦涣散，我若入灭，这并非我的本分。不如我以精勤抑制这种感受，不作意一切相，以无相的心三摩地，亲身证得并安住其中。于是，我以精勤再次抑制这种感受，不作意一切相，以无相的心三摩地，亲身证得并安住其中。因此，如来更加精进修行，更加安乐地住世。阿难陀，如来年已八十，身体衰老，依靠两种方式维持生命。譬如老旧的车子依靠两种方式才能行驶，同样，如来年已八十，身体衰老，依靠两种方式维持生命。因此，阿难陀，你不要悲伤，不要烦恼，不要哀号。凡是生、有、作、为、和合、积聚的事物，都是依缘而生，具有分离的本性，哪里会有不坏灭的呢？这是不可能的。阿难陀，我曾经对你说过，一切你所爱、所喜、所乐、所悦意的事物，都必然会分离、坏灭、离散、不相聚。阿难陀，因此，无论是现在还是将来，凡是能够以自身为洲屿，以自身为皈依，以法为洲屿，以法为皈依而安住的，不以其他洲屿和其他皈依为依靠。为什么呢？阿难陀，无论是现在还是将来，凡是能够以自身为洲屿，以自身为皈依，以法为洲屿，以法为皈依而安住，而不以其他洲屿和其他皈依为依靠的，这些人就是我声闻弟子中渴望学习者的 श्रेष्ठ (Śreṣṭha，殊胜，最佳)！
English
The Blessed One was afflicted with a severe illness, experiencing intense, unbearable pain, and was near death. He thought to himself: 'I am afflicted with a severe illness, experiencing intense, unbearable pain, and am near death, and the Sangha of monks will also be scattered. If the Sangha of monks is scattered, it is not fitting for me to pass into Nirvana. Instead, I should restrain this feeling with diligence, not attend to any signs, and abide in the signless concentration of mind, having realized it directly with my body.' So, I restrained that feeling again with diligence, not attending to any signs, and having realized the signless concentration of mind directly with my body, I abided in it. Therefore, the Thus-Gone One practiced even more diligently and lived even more comfortably. Furthermore, Ananda, the Thus-Gone One, having reached the age of eighty, was old and frail, and lived relying on two supports. Just as an old cart is maintained by relying on two supports, so too, the Thus-Gone One, having reached the age of eighty, was old and frail, and lived relying on two supports. Therefore, Ananda, do not grieve, do not be distressed, do not lament. Whatever is born, comes into being, is made, is conditioned, and is accumulated is dependently arisen and has the nature of separation. Where could there be such a thing as not decaying? That is impossible. Ananda, I have already told you that all things that you love, cherish, delight in, and find agreeable are bound to be separated, destroyed, dispersed, and not reunited. Therefore, Ananda, whether now or in the future, whoever abides with themselves as an island, with themselves as a refuge, with the Dharma as an island, and with the Dharma as a refuge, not relying on other islands or other refuges. Why is that? Ananda, whether now or in the future, whoever abides with themselves as an island, with themselves as a refuge, with the Dharma as an island, and with the Dharma as a refuge, not relying on other islands or other refuges, these are the foremost of my disciples who desire to learn!