Tibetan
་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་བྱེད་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཤེས་ལྡན་གཽ་ཏ་མ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་གདུགས་ཚོད་སྦྱར་ཞིང་མཆིས་ན་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་བྱེད་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་།། །།འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་གཞི། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ། དེ་ནས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་བྱེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་མངོན་ པར་བསྟོད་དེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་བྱེད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་སྟ་གོན་བྱས་ནས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ ཏེ་གདན་བཤམས་ནས་ཆུ་སྣོད་ནོར་བུ་ཅན་གཞག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས་དུས་ཚོད་གསོལ་པ། གཽ་ཏ་མ་གདུགས་ཚོད་ལགས་ཏེ་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་ན་ཤེས་ལྡན་གཽ་ཏ་མས་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་དགོངས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་བཟའ་ཤམ་ཐབས་མནབས་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ། ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་བྱེད་ཀྱི་བཀད་ས་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་བྱེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བདེ་བར་བཞུགས་པར་རིག་ནས་གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བས་རང་གི་ལག་ནས་སྟོབས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བས་རང་གི་ལག་ནས་བསྟབས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས་ཕྱག་གཉིས་བཅབས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་གྱུ་བར་རིག་ནས་གསེར་གྱི་བྱ་མ་བུམ་ཐོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་སྦྱིན་པ་འདི་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་། དགེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་། བདེ་བའི་གཞི་གང་ལགས་པ་དེ་དམར་བུ་ཅན་གྱི་གྲོང་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ཉིད་ལ་ཡོན་བསྔོ་བ་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་བྱེད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་འདིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་དད་པ་ཅན། །གང་ཞིག་ལྷ་རྣམས་མཆོད་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་བཀའ་བཞིན་བྱེད་ གྱུར་པས། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས། །མཁས་ཤིང་ཡིད་ནི་གཞུངས་པ་ཡིས། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ འཆའ་བ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་བཤོས་གསོལ་ནས། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཡོན་བསྔོ་བྱ། །དེ་རྣམས་རྗེད་པས་རྗེད་འགྱུར་ཞིང་། །མཆོད་པས་ཡང་ནི་མཆོད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ལྟོ་ནས་བྱུང་བ་ཡི། །བུ་ལ་མ་བཞིན་འདི་ལ་བརྩེ། །ལྷ་རྣམས་བརྩེ་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ། །བདེ་བ་བཟང་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་བྱེད་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་སྟན་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་བྱེད་ཀྱིས་དེར་རྒྱུ་ལྷག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བཏང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་བཞིན་དུ་འབྲང་ཞིང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་དམར་བུ་ཅན་གྱི་གྲོང་གི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་གཤེགས་པ་དེ་ནི་བདག་གིས་གཽ་ཏ་མའི་སྒོ་ཞེས་གདགས་སོ། །ཆུ་བོ་གང་གཱའི་འཇུག་ངོགས་གང་ནས་རྒལ་བ་དེ་ཡང་གཽ་ཏ་མའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་གདགས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱིས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་བྱེད་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་དམར་བུ་ཅན་གྱི་གྲོང་གི་དབུས་ཐོག་ཐག་ཏུ་གཤེགས་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་བྱུང་སྟེ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུས་ནས་ཆུ་བོ་གང་གཱ་གང་ན་བར་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་དེའི་ཚེ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་བོ་གང་གཱ་ལ་ཕན་ཚུན་རྒལ་བར་བྱེད་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཤིང་ཤལ་མ་ལའི་སྤང་ལེབ། ཁ་ཅིག་ནི་ཀུ་བའི་གྲུ་ཟམ། ཁ་ཅིག་ནི་སྔས་ནང་ཚངས་ཅན། ཁ་ཅིག་ནི་ར་རྐྱལ་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཅི་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་འགྲོའམ། འོན་ཏེ་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ནས་མི་སྣང་ཞིང་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་བཞུགས་པར་བྱ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་ དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ ཏུ་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ནས་མི་སྣང་ཞིང་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ན་བཞུགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། ཁ་ཅིག་ཟམ་པ་བཙུགས་ནས་ཆུ་བྲན་བོར་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་རྒལ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་གཟིངས་འཆའ་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སུ་རྒལ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་བྲམ་ཟེ་རྒལ་བར་གྱུར་ནས་སྐོམ་ལ་བཞུགས། །དགེ་སློང་དག་འདིར་ཁྲུས་བྱེད་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གཟིངས་འཆའོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ན་ཆུ་ཡོད་ན། །ཁྲོན་པའི་ཆུས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །སྲེད་པའི་རྩ་བ་བཅད་ནས་ནི། །སུ་ཞིག་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བར་བྱེད། །དེ་ནས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་བྱེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམར་བུ་ཅན་གྱི་གྲོང་གི་སྒོ་ཁང་ནས་བྱུང་བ་དེ་ལ་གཽ་ཏ་མའི་སྒོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཆུ་བོ་གང་གཱའི་འཇུག་ངོགས་གང་ནས་རྒལ་བ་དེ་ཡང་གཽ་ཏ་མའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱིལ་པོ་ཅན་དུ་འདོང་ངོ་། །བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ཉན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་ནས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱིལ་པོ་ཅན་དུ་བྱོན་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་སྤྱིལ་པོ་ཅན་དུ་གྲོང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ཤིང་ཤ་པའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་རབ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་གོམས་པར་བྱ་བ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཤེས་རབ་ལ་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་གོམས་པར་བྱས་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ལས་ཡང་དག་པ་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་འདི་ལྟར་སེམས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན
Chinese
以具有意义的话语正确地教导，使之正确地领会，正确地赞扬，正确地令其欢喜，然后保持沉默。之后，属于摩揭陀国大人物的婆罗门夏季作者从座位上站起，将上衣偏袒一肩，合掌致敬，向世尊禀告说：尊敬的乔达摩，如果明天您与比丘僧团一同光临我的住所应供，请您允许。世尊对属于摩揭陀国大人物的婆罗门夏季作者保持沉默，表示允许。小的毗奈耶事。第五十卷。之后，属于摩揭陀国大人物的婆罗门夏季作者意识到世尊保持沉默即是允许，便随喜赞叹世尊所说，然后从座位上站起离开了。之后，属于摩揭陀国大人物的婆罗门夏季作者在那天晚上准备了干净而美味的食物和饮料，第二天早早起床，铺设好座位，放置了装满水的宝瓶，然后向世尊禀告时间：乔达摩，应供的时间到了，现在时候已到，请尊敬的乔达摩考虑时间已到。之后，世尊在清晨时分，穿上内衣和裙子，拿着法衣和钵，由比丘僧团簇拥着，前往属于摩揭陀国大人物的婆罗门夏季作者的住所萨嘎拉瓦，到达后，在为比丘僧团铺设的座位上就座。之后，属于摩揭陀国大人物的婆罗门夏季作者看到世尊等比丘僧团安稳就座，便用干净而美味的食物和饮料亲自供养，使他们饱足。用多种干净而美味的食物和饮料亲自供养，使他们饱足。世尊应供完毕，双手放下，看到钵已经装满，便拿起金色的水瓶，坐在世尊面前，这样禀告道：乔达摩，
English
He correctly instructed with meaningful words, caused them to correctly understand, correctly praised, and correctly made them rejoice, and then remained silent. Then, the Brahmin Summer Maker, belonging to the great dignitaries of the country of Magadha, rose from his seat, draped his upper garment over one shoulder, and bowed with folded palms. He said to the Blessed One: Venerable Gautama, if tomorrow you would deign to accept an invitation to my house with the community of monks, please grant your permission. The Blessed One remained silent to the Brahmin Summer Maker, belonging to the great dignitaries of the country of Magadha, thereby granting his permission. The Basis of Minor Vinaya Matters. Fiftieth Volume. Then, the Brahmin Summer Maker, belonging to the great dignitaries of the country of Magadha, realizing that the Blessed One's silence was permission, rejoiced and praised what the Blessed One had said, and then rose from his seat and departed. Then, the Brahmin Summer Maker, belonging to the great dignitaries of the country of Magadha, prepared clean and delicious food and drink that very night, and the next morning he rose early, prepared seats, and placed a jeweled water vessel. He then announced the time to the Blessed One, saying: Gautama, it is time for the meal, now the time has come, may the venerable Gautama consider that the time has come. Then, the Blessed One, at the time of early morning, having put on his inner and outer robes, took his Dharma robe and alms bowl, and with the assembly of the community of monks in front, went to the residence of the Brahmin Summer Maker, belonging to the great dignitaries of the country of Magadha, at Sakalava, and having arrived, sat down on the seat that had been prepared for the community of monks. Then, the Brahmin Summer Maker, belonging to the great dignitaries of the country of Magadha, seeing that the Blessed One and the community of monks were seated comfortably, served them clean and delicious food and drink from his own hands, satisfying them. He served them various kinds of clean and delicious food and drink from his own hands, satisfying them. When the Blessed One had finished his meal and put down his hands, seeing that the alms bowl was full, he took a golden pitcher and sat before the Blessed One, and spoke thus: O Gautama,
Chinese
从这布施中，无论是福德之因，还是善法之因，还是安乐之基，都愿成为那居住在红子城中诸神的长久利益、饶益和安乐，请为他们回向功德。之后，世尊对属于摩揭陀国大聚落的婆罗门夏施的布施随喜道：以此随喜而随喜。有信心的士夫，凡是供养诸神的，如佛所说而行持的，那人被诸佛赞叹。贤善且心调柔者，无论居住在哪一方，供养持戒者饮食后，在其下作回向。那些人以忆念而忆念，以供养而又供养。之后，如母亲慈爱腹中所生之子般慈爱此人。诸神慈爱的士夫，将得见美好的安乐。之后，世尊以与法相应的言辞，为属于摩揭陀国大聚落的婆罗门夏施如实开示，令其如实领受，如实赞叹，如实令其欢喜，然后从座位上起身离去。之后，属于摩揭陀国大聚落的婆罗门夏施将剩余的财物全部布施，并跟随世尊身后，心中如是思忖：沙门乔达摩从红子城的门出去，我就称之为乔达摩之门。从恒河的哪个渡口渡过，我也称之为乔达摩之渡口。之后，世尊以圣意了知属于摩揭陀国大聚落的婆罗门夏施的想法，从红子城的中央径直走到西门，然后向北走，到达恒河边。之后，当时摩揭陀国的人们互相渡过恒河，有些人用木棉树的木板，有些人用葫芦做的船，有些人用空心的枕头，有些人用羊皮囊。之后，世尊如是思忖
English
From this generosity, whether it be a cause of merit, a cause of virtue, or a basis of happiness, may it become the long-term benefit, welfare, and happiness of the gods residing in the city of Red Children, please dedicate the merit to them. Then, the Blessed One rejoiced in the generosity of the Brahmin Summer Giver, who belonged to the great settlement of Magadha, saying: With this rejoicing, I rejoice. A faithful man, whoever worships the gods, whoever acts according to the Buddha's words, that person is praised by the Buddhas. A wise and gentle-minded person, wherever he resides, after offering food to those who uphold morality, makes dedication under it. Those people are remembered by remembrance, and worshiped by worship. Then, like a mother loving her child born from her womb, love this person. That man who is loved by the gods will see good happiness. Then, the Blessed One, with words in accordance with the Dharma, truly taught the Brahmin Summer Giver, who belonged to the great settlement of Magadha, caused him to truly receive, truly praised him, and truly made him rejoice, and then rose from his seat and departed. Then, the Brahmin Summer Giver, who belonged to the great settlement of Magadha, gave away all the remaining wealth and followed behind the Blessed One, thinking in his mind: The ascetic Gautama went out from the gate of the city of Red Children, I will call it the Gate of Gautama. From which crossing of the Ganges River he crossed, I will also call it the Crossing of Gautama. Then, the Blessed One, with his holy mind, knew the thoughts of the Brahmin Summer Giver, who belonged to the great settlement of Magadha, and went straight from the center of the city of Red Children to the west gate, and then walked north, reaching the Ganges River. Then, at that time, the people of Magadha were crossing the Ganges River with each other, some using planks of silk-cotton trees, some using boats made of gourds, some using hollow pillows, and some using sheepskin bags. Then, the Blessed One thought to himself
Chinese
诶！难道要让恒河之水倒流吗？或者想从这边岸边消失，而到那边岸边去安住吗？然后，世尊与比丘僧众一起，进入那样的三摩地，即从这边岸边消失，而在那边岸边安住。如是心安住后，那时，另一位比丘以偈颂说道：有些人建造桥梁，放弃水井，而渡过大海。众生是善于驾船的众生而渡过。佛陀世尊，婆罗门渡过后，安住在干渴之地。比丘们，在此沐浴的声闻们，是驾船者。如果处处有水，那井水又有何用？断除贪欲之根后，谁还会去寻找享用？之后，属于摩揭陀国大姓的婆罗门夏施者，从世尊赤子城的城门出来，那门就被称为乔达摩之门。从哪里渡过恒河的渡口，也被称为乔达摩渡口。然后，世尊对具寿阿难陀说：阿难陀，前往迦毗罗卫城吧。尊者，如您所说，具寿阿难陀听从了世尊的指示。世尊从舍卫国游行前往迦毗罗卫城，到达迦毗罗卫城后，住在迦毗罗卫城北方的尼拘律树园。然后，世尊对比丘们说：比丘们，戒律是这样的，禅定是这样的，智慧是这样的。通过修习戒律，会长期安住于禅定。通过修习禅定，会长期安住于智慧。通过修习智慧，就会像这样，从贪欲、嗔恨和愚痴中，如实地使心完全解脱。比丘们，圣声闻们像这样使心完全解脱后，会说：我已断尽轮回，已修梵行，已作应作之事，此后再无来生。