Tibetan
སློང་དག་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ་དེ་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་དེའི་སྐབས་དགེ་སློང་དག་གིས་ཐོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་བདག་དེ་འཕྱ་བའི་གཞིར་གྱུར་གྱིས། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཟན་ཟོས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་བདག་ཆོས་འདོད་པ་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །མ་བཤད་པར་སོང་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་ཆོས་འདོད་པ་ལ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་གང་གིས་བཤད་པ་མ་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེས་མི་ནུས་པར་གྱུར་ན་གནས་བརྟན་གཉིས་པས་སོ། །དེས་ཀྱང་མ་ནུས་ ན་དགེ་སློང་དག་རིམ་བཞིན་དུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་གཞན་ནུས་པ་ཡོད་ན་དེ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པ། ནོར་མང་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཞིག་གནས་པ་དེ་ཡང་དད་པ་ཅན་བསམ་པ་བཟང་ཞིང་དགེ་བ་ཞིག་སྟེ་དུས་དུས་སུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཉན་ཏོ། །དེས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་དོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྫས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་ལེན་ཏེ་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདིའི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་ན་དེ་ལ་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་སློང་བསྐོས་པ་གཅིག་པུ་བཞག་སྟེ། དོང་བ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེའི་མཛའ་བོ་དང་། ཉེ་དུ་དང་། གཉེན་འདབ་ དབང་ཆེ་དབང་ཆེ་བ་དག་ཀྱང་ཟན་ལ་བོས་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་ཆུང་མ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་སློང་དེ་བསྐོར་ཏེ་འདུག་ནས་འཕགས་པ་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་དབང་ཆེ་བའི་འཁོར་དེ་དག་འདུག་པ་མཐོང་སྟེ། སྤ་གོང་བར་གྱུར་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེས་བསམས་པ། བདག་དང་འཁོར་དབང་ཆེ་བ་དག་གིས་འཕགས་པ་དེ་སྤ་གོང་བར་གྱུར་པ་ལྟ་ཞིག་སྟེ། བདག་གིས་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། འཕགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱིན་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པས་ནི་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ནི་འདི་ལགས་ཀྱིས་བཞུད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་སྤོབས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སོང་ནས་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་དེ་ལ་ཆོས་བཤད་དམ་དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཇི་ལྟར་བཤད། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གཅིག་པུ་བཞག་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་དེའི་འཁོར་དེ་དག་མཐོང་ནས་བདག་གཅིག་པུ་སྤ་གོང་བར་གྱུར་ཏེ། དོན་དུ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཆོས་བཤད་དོ་ཞེས་དེའི་སྐབས་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དེས་ནི་བཟང་པོ་ཞིག་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་བསྐོས་པར་གྱུར་པ་དེའི་གྲོགས་དགེ་སློང་བཞི་བསྐོ་བར་བྱའོ།། །།འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་གཞི། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ། སྡོམ་ནི། བརྟགས་ནས་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང་། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་དགེ་སློང་དང་། །བཞི་ཡིས་བྲི་བར་བྱ་བ་དང་། །སོ་ཤིང་དག་ཀྱང་བཀྲུ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་གི་གྲོགས་དགེ་སློང་བཞི་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གང་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ཤིང་འགྲོ་བ་དེར་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། གྲོགས་དགེ་སློང་བཞི་བསྐོས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་མ་བརྟགས་པར་བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་སོང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཉེས་དམིགས་སུ་གྱུར་ནས་དེའི་སྐབས་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་གི་གྲོགས་སུ་བསྐོས་པ་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་མ་བརྟགས་པར་གཞན་དུ་འདོང་བར་མི་བྱའོ། །སོང་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ཏེ། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་ སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས་ཆུང་མ་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཟླ་བ་དགུ་ནས་བུ་ཁྱེའུ་ཞིག་བཙས་སོ། །དེ་བཙས་ནས་བཙས་པའི་བཙས་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ཏེ་རིགས་དང་མཐུན་པར་མིང་བཏགས་སོ། །དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། དེའི་ཁམས་མ་སྙོམས་པར་ན་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་སྨན་པའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་འདི་འདྲ་བར་གྱུར་ན་སྨན་དཔྱད་སྟོན་ཅིག །དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་བསྐ་བ་བྱོས་དང་སོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བསྐ་བ་བྱས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་ལན་གཅིག་འཁྲུས་ནས་དེས་ཆུ་གྲང་མོས་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་ཆད་དོ། །སྨན་པས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བསྐ་བས་ལེགས་པར་གྱུར་ཏམ། དེས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་མ་ལེགས་ཏེ་ལན་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་མ་འཁྲུས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆུ་གྲང་མོས་ཁྲུས་མ་བྱས་སམ། དེས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་མ་ལེགས་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ་ཆུ་གྲང་མོས་ཆད་ན་ཇི་ལྟར་འཁྲུ་བར་འགྱུར། དེ་ནི་དེར་ཟད་ཀྱིས་ཡང་འདི་ལྟར་ བསྐ་བ་དེ་ཉིད་བྱོས་ལ་སྔར་ཁྲུས་མ་བྱེད་པར་འཁྲུ་བ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཁྲུས་བྱོས་ཤིག །དེས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ་། །དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དེ་ལྟ་ན་བསྐ་བའི་ཆོ་ག་ངས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་པ་དེའི་སྐབས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། ཕྱི་བ་དག་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་འཁྲུ་བ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཁྲུས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱི་བ་དག་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་ཇི་ལྟ་བུ་དག་གིས་ཕྱི་བ་མ་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བོང་བའམ། ལོ་མའམ། རས་མ་དག་གིས་ཕྱི་བར་བྱ་ཞིང་། འཁྲུ་བ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཆུ་དྲོན་པོས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དེ་ནས་ཡང་དེའི་ཚེ་ནགས་ན་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཞིག་ གནས་ཏེ། ཇི་ཙམ་ན་ནགས་དེར་བ་ལང་རྫིས་མེ་བཏང་བ་དང་། སྦྲུལ་གདུག་པ་དེ་མེས་བསྲེགས་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་སོང་ནས་ཡང་མེའི་འོད་ཀྱིས་བསྐོར་བས་མ་ཤི་ཙམ་དུ་འདུག་སྟེ། མེས་བསྲེགས་པ་ལས་མཆོངས་ཏེ་ཤིང་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་བསྐྱིལ་ནས་དཀྲིས་ཏེ་འདུག་གོ །ཇི་ཙམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་ཕྱོགས་དེར་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། དེས་ཤིང་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་བལྟས་ན་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཞིག་མེས་ཚིག་སྟེ་རབ་ཏུ་ཚིག་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་ཉམ་ཐག་པར་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཅི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ་མེད་པ་རྟགས་ན་ཡོད་པར་མཐོང་ངོ་། །གང་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བ་བརྟགས
Chinese
当时，比丘们听到了这件事，因为没有一个乞丐，那人就嘲笑他。他们向世尊禀告。世尊开示说：比丘们，那个屋主成了被嘲笑的对象。因此，比丘们吃完饭后不应那样离开，应当为施主讲解佛法，如果未讲解就离开，会犯重罪。世尊说应当为想听法的施主说法后，比丘们不知道该由谁来说法。世尊开示说：应由僧团的住持来说法。如果他不能，就由第二位住持来说。如果他也不能，比丘们就应依次轮流。或者如果另有能者，就应请求他。故事的起因是在舍卫城（Jetavana）。在舍卫城（Jetavana），住着一个富有的、财产众多、享受丰厚的屋主，他既有信仰，心地善良，又乐善好施，经常去祇陀林听闻佛法。有一次，他邀请佛陀等比丘僧团到家中应供，比丘僧团就去了。世尊坐在铺设好的座位上，接受供养。从“五种原因”开始，到这里，佛陀世尊坐在铺设好的座位上，接受供养，就像前面所说的一样。世尊说，如果施主想听法，就应由指定的比丘为他说法。比丘们只留下一个被指定的比丘，其他人都走了。那个屋主的友人、亲戚、姻亲，以及有权势的人也被邀请来吃饭，他们和妻子们一起围绕着那个比丘坐下，请求说：请圣者说法。那比丘看到那些有权势的眷属坐着，感到紧张害怕，一句话也说不出来。那个屋主心想：看看我和这些有权势的眷属把那位圣者吓成什么样了，还是我来说法吧。于是他说：圣者世尊说，布施能带来巨大的财富。
English
At that time, the monks heard about this incident, because there was not a single beggar, that person ridiculed him. They reported to the Blessed One. The Blessed One instructed: Monks, that householder has become an object of ridicule. Therefore, monks should not leave in that manner after eating, they should explain the Dharma to the donor, and if they leave without explaining, they will commit a serious offense. After the Blessed One said that the Dharma should be explained to the donor who wants to hear it, the monks did not know who should explain it. The Blessed One instructed: The resident elder of the Sangha should explain it. If he cannot, then the second resident elder should do it. If he also cannot, then the monks should take turns in order. Or if there is another who is capable, then he should be requested. The origin of the story is in Shravasti (Jetavana). In Shravasti (Jetavana), there lived a wealthy, rich, and prosperous householder, who was also faithful, kind-hearted, and virtuous, and often went to Jeta Grove to listen to the Buddha's teachings. Once, he invited the Buddha and the Sangha of monks to his home for a meal, and the Sangha of monks went. The Blessed One sat on the prepared seat and accepted the offerings. Starting from the "five reasons," up to here, the Buddha, the Blessed One, sat on the prepared seat and accepted the offerings, just as mentioned before. The Blessed One said that if the donor wants to hear the Dharma, then the designated monk should explain the Dharma to him. The monks left only one designated monk, and the others left. That householder's friends, relatives, kinsmen, and powerful people were also invited to eat, and they sat around that monk with their wives, requesting: Please, venerable one, teach the Dharma. That monk saw those powerful attendants sitting there, felt nervous and afraid, and could not say a word. That householder thought: Look how I and these powerful attendants have frightened that venerable one, I should explain the Dharma. So he said: The Blessed One said that generosity brings great wealth.
Chinese
以戒律将生于天界，以禅修将得解脱，如是宣说，并说以此法而行。那人变得无措，一言不发地走了，然后去了寺院。众比丘问道：具寿，你为那位施主说法了吗？他说：具寿们，如何说法？你们让我独自一人面对，见到那户主的一群人，我独自一人感到羞愧，实际上是他为我说法。当时，众比丘向世尊禀告。世尊开示说：那位比丘说得很好。应为被委任的比丘指派四位同伴比丘。 《毗奈耶杂事》，第四十五卷。 总结：考察之后才可前往，婆罗门种姓的比丘，应以四（比丘）来减少（事务），牙木也应清洗。 佛陀薄伽梵住在王舍城迦兰陀迦处。 世尊说：应为说法比丘指派四位同伴比丘。 众比丘被邀请赴宴，前往那里为说法比丘祈请，并指派了四位同伴比丘。但他们未经考察就大小便，并前往各个种姓的家。那成了过失，当时众比丘向世尊禀告。 世尊开示说：凡是被指派为说法比丘同伴的人，未经他考察，不得擅自前往他处。若前往，则犯重罪。 故事的缘起在舍卫城。 舍卫城中，一位婆罗门娶了一位与自己同种姓的女子为妻。他与她一同嬉戏，一同欢喜，一同享受快乐。 他嬉戏，他欢喜，他享受快乐，因此他的妻子怀了孕。 九个月后，她生下了一个男婴。 孩子出生后，举行了盛大的诞生庆祝，并按照种姓给他取了名字。 在另一个时候，一位善说法的
English
Through discipline, one will be born in the heavens; through meditation, one will be liberated," he said, and told him to proceed with this Dharma. That person became embarrassed and left without saying a word, and then went to the monastery. The monks asked, "Venerable one, did you preach the Dharma to that patron?" He said, "Venerable ones, how could I preach? You left me alone, and seeing the household's retinue, I alone felt ashamed. In reality, he preached the Dharma to me." At that time, the monks reported to the Blessed One. The Blessed One instructed, "That monk spoke well. Four companion monks should be appointed for the appointed monk." The Basis of Miscellaneous Vinaya, Volume Forty-Five. Summary: One should go after examination, a Brahmin caste monk, one should reduce (affairs) with four (monks), and tooth sticks should also be washed. The Buddha, the Blessed One, was residing in Rajagriha, at the Kalandaka place. The Blessed One said, "Four companion monks should be appointed for the Dharma-preaching monk." The monks were invited to a feast, and going there, they requested the Dharma-preaching monk, and appointed four companion monks. But they defecated and urinated without examination, and went to various caste families. That became a fault, and at that time the monks reported to the Blessed One. The Blessed One instructed, "Those who are appointed as companions to the Dharma-preaching monk should not go elsewhere without his examination. If they go, they will commit a serious offense." The origin of the story is in Shravasti. In Shravasti, a Brahmin took a wife from his own caste. He played with her, rejoiced with her, and enjoyed happiness together. He played, he rejoiced, he enjoyed happiness, and thus his wife became pregnant. After nine months, she gave birth to a baby boy. After the child was born, a grand birth celebration was held, and he was named according to his caste. At another time, a well-spoken
Chinese
有些受持律藏而出家的人，因为身体不适而生病。他去到医生那里说： “贤者，我的身体状况变成这样了，请您指示治疗方法。” 医生说：“圣者，做这样的药浴，就会痊愈。” 他做了药浴，但不久之后，他洗了一次澡，用冷水洗澡后就中断了。 医生说：“圣者，药浴后好些了吗？” 他说：“贤者，没有好，只洗了一次澡。” 医生说：“圣者，您没有用冷水洗澡吗？” 他说：“贤者，正如您所说的那样。” 医生说：“圣者，您做了一件不好的事，如果被冷水中断了，怎么能洗澡呢？ 就在那里结束了，再像这样 做同样的药浴，在没有洗澡之前，把洗浴彻底完成再洗澡。” 他说：“贤者，世尊没有开许啊。” 医生说：“圣者，既然这样，我该如何做药浴的仪式呢？” 在那个时候，众比丘向世尊禀告，世尊开示说：“既然如此，就开许用擦拭物，把洗浴彻底完成再洗澡。” 世尊说了“用擦拭物”之后，众比丘因为不知道用什么样的擦拭物，世尊开示说：“可以用海绵，或者树叶，或者布来擦拭，把洗浴彻底完成之后，用温水清洗。” 故事的起因是在舍卫城。 之后，又在那个时候，森林里住着一条毒蛇。 不久之后，牧童在森林里放火，那条毒蛇被火烧伤，到处乱窜，又被火光包围，几乎要死了。它从火中跳出来，蜷缩在一棵树旁，盘绕着。 不久之后，具寿舍利子游化到那个地方附近。 他走到树旁一看，看到一条毒蛇被火烧得严重，因为痛苦的感受而奄奄一息。 看到之后，他观察到这条蛇的相续中是否还有一些善根，结果发现还有。 他观察到它会受到谁的影响。