Tibetan
ས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་གསུང་ནི་ཚད་མེད་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་བསྡུས་པས། །གང་ན་འཇིག་རྟེན་བློ་ངན་མུན་བྱེད་ཆུད་ཟོས་པ། །བློ་གྲོས་རབ་རིབ་བསལ་བས་སྒྲོན་མར་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་འདི་སྙམ་དུ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ་སྨོན་པའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ནས་ཇི་ཙམ་བཞག་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དག་ཀྱང་བདག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བཀའ་སྩལ་ཅིང་ལུང་བསྟན་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཉིད་ ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་བདག་གིས་མཛའ་བོ་བཞིན་དུ་བྱས་ཤིང་བལྟས་ཏེ། བྱས་པ་གཟོ་བར་བྱས་ཤིང་ཕྱིར་ཕན་གདགས་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་དེ་ལ་མ་ལུས་པར་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པར་ནི་གང་ཞིག་གིས་ནུས་ཏེ། ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ནི་ཕན་བཏགས་ཏེ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བླ་མས་བསྐོས་པས་ཕུང་པོའི་ཁུར་དང་ལུས་རྣག་ཅན་འདིས་ཡང་སྐྱོ་བས། བདག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་ལ་བབ་སྟེ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སྨྲས་པ། བདག་ གིས་ཐུབ་པའི་མདོ་སྡེ་ནི། །ཡང་དག་བསྡུས་ནས་ཆོས་ལམ་བཞག །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཡུན་རིང་བར། །སྟོན་པའི་གསུང་རབ་འདི་གནས་འགྱུར། །ངོ་ཚ་མེད་རྣམས་ཆད་པས་བཅད། །ངོ་ཚ་བྱེད་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །བདག་གིས་ཕན་དང་དགེ་བྱས་པས། །བདག་ནི་མྱ་ངན་འདས་དུས་བབ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འོངས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་བསྟན་པ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །ད་ནི་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྐྱོངས་ཤིག་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དེད་དཔོན་གཞན་གྱི་བུ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཤ་ནའི་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པས་དེའི་མིང་ཤ་ནའི་གོས་ཅན་ཞེས་འདོགས་སོ། །དེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྒལ་ནས་སླར་འོངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ལོ་ལྔའི་དུས་སྟོན་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ལ་དེ་ལ་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་འདི་སྙམ་དུ་མ་ལ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དཀའ་བ་མཛད་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་དེའི་སྐུ་གདུང་ཤ་རི་རམ་གང་དང་གང་ན་བར་མཆོད་ལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྲོའོ་སྙམ་བསམས་སོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བཞིའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་སྐུ་གདུང་ གི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ལ་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་རབ་ཏུ་མཆོད་ནས་ཀླུའི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆེ་བ་ལ་མཆོད་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་གྱེན་དུ་འཕགས་ཏེ་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་དང་། ལྷ་གཞན་དག་མངོན་པར་དགའ་ནས་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་ཅིའི་སླད་དུ་གཤེགས། བཞེད་པ་མཆིས་ན་བཀའ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁོ་བོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་རྣམས་ཐ་མར་མཆོད་པར་འདོད་དེ་འོངས་སོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་དང་ལྷ་ གཞན་དག་གིས་ཐ་མ་ཞེས་ཐོས་པས་ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བསྐྱེད་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྨྲ་བར་དེ་དག་གིས་དེ་ཕྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་མཆེ་བ་དེ་ལག་པས་བཟུང་ནས་མིག་མི་འཛུམས་པར་བལྟས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ལ་བཞག་ནས་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་དང་། ཀུ་ཤེ་ཤ་ཡ་དང་། ཙན་དན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའི་ཕྱེ་མས་རབ་ཏུ་གཏོར་ནས། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་རྣམས་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་བཤད་པ་བྱས་ནས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་སྦྲན་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སོང་སྟེ། ཆབ་སྒོ་བའི་མི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྭའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་སོང་ལ། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་འོད་སྲུང་ནི་སྒོ་ན་སྡོད་དེ་ལྷ་བལྟ་བར་འཚལ་གྱིས་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང་ཇི་ཙམ་རྒྱལ་པོ་ཉལ་ཏེ་ཆབ་སྒོ་བས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ལྷ་ནི་གཟིམས་སོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྲས་པ། སོང་ལ་སློང་ཤིག །ཆབ་སྒོ་བས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་རྒྱལ་པོ་ནི་གཏུམ་པ་ཞིག་པས་ཆད་པས་གཅོད་དུ་མཆིའོ། །འོ་ན་ནམ་གཉིད་སད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འོད་སྲུང་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྦྲོན་ཏོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །ཇི་ཙམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བོ་བྱ་གག་རྐང་གི་རི་ལ་འཛེགས་ཏེ། རི་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་རྩྭ་གདིང་བ་བྱས་ནས་བསམས་པ། མ་ལ་བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་བྱིན་པ་འདི་ལུས་ལ་བགོས་ལ་བྱམས་པའི་གསུང་རབ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སློབ་མའི་ཚོགས་སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག་དེ་དག་ཀུན་ཏུ་སྐྱོ་བར་བྱས་ལ། ཇི་ཙམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་དེ། བདག་གི་ལུས་འདི་རི་གསུམ་གྱིས་གཡོགས་པའི་ཁང་པའི་ནང་འདིར་འདུག་ལ་བྱམས་པའི་བསྟན་པ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་འོངས་ན་སྒོ་བྱེ་བར་གྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེས་བདག་གི་ལུས་མ་མཐོང་ན་ཁྲག་དྲོན་པོར་སྐྱུགས་ནས་ དུས་བྱེད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བར་རིག་ཅིང་ཇི་ཙམ་ན་ཚེའི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་སྤངས། ཚེའི་འདུ་བྱེད་སྤངས་མ་ཐག་ཏུ་ས་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས། སྐར་མདའ་ཡང་ལྷུང་། ཕྱོགས་ཀྱང་འཚིག །བར་སྣང་ལ་ལྷ་དག་རྔ་ཡང་རྡུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་སྦྱར་བ་དང་། བསྲེག་པ་དང་། གློག་དབྱུང་བ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་རང་གི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གློ་གཡས་པས་ཕབ་སྟེ། རྐང་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་བཞག་ནས་ཉལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་གིས་འདི་གཡོས་པར་གྱུར་ཅེས་བསམས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཤེས་ནས། ཡང་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་དང་། ལྷ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་དང་། པད་མ་དང་། པུན་ད་རི་ཀ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཙན་དན་ས་མཆོག་དང་། ཨ་ག་རུའི་ཕྱེ་མ་ཐོགས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོའི་སྐུ་གདུང་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། གནས་བརྟན་གྱི་སྐུ་ལ་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་དང་། པད་མ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པད་མ་དཀར་པོ་བཟང་པོ་དག་དང་། ཙན་དན་ས་མཆོག་དང་། ཨ་ག་རུའི་ཕྱེ་མ་དག་གིས་མཆོད་ཅིང་གཏོར་ནས་ རི་གསུམ་སྦྱར་ནས་བཀབ་བོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་གནས་བརྟན་དང་བྲལ་བས་མྱ་ངན་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་བྱང་བར་འདིར་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཕུག་འདི་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱང་བྱུང་བར་གྱུར། ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་ཡང་སྟོངས་ནས་སྣང་བ་མེད་པར་གྱུར། ད་ནི་བཀྲེན་པ་དང་། དབུལ་པོ་དང་། མགོན་མེད་པའི་སྲང་དུ་བྱམས་པས་ཕན་འདོགས་པའི་མགོན་ཡང་མེད། སྐྱེ་བོ་རྣ
Chinese
将土地完全聚集后说道：唉呀！拥有十力之语是无限量的。为了利益众生而汇集了这部佛法论著，无论在哪里，世间愚昧的黑暗都白费力气，消除模糊的智慧，像明灯一样真正具备。之后，具寿大迦叶心想：我已如实地汇集了三藏，以祈愿的智慧加以衡量，无论我放置多少，世尊的教法都会住世。世尊所说的一切，我都以各种方式做到了。世尊所开示和授记的，我也尽力做到了。世尊法性，对于佛法之主，我像对待朋友一样地对待和看待。我已经报答了他的恩情，并且也稍微地给予了回报，但是谁又能完全地回报世间怙主呢？对于具有佛法的人来说，梵行应当普遍实行。我已经利益了世间，并且长久以来都受到上师的委派，但这个充满脓血的身体和五蕴之负担也令人厌倦。我涅槃的时机已到，我应该走了。他这样想着，然后说道： 我已如实汇集佛陀的经藏，并建立了佛法之路。 从一到一，长久以来，导师的教言将会住世。 无惭者将被断绝，有惭者将被完全接纳。 我已行利益和善事，我涅槃的时机已到。 之后，具寿大迦叶来到具寿阿难陀的面前，说道：具寿阿难陀，你要知道！世尊将教法托付给我，然后涅槃了。现在我也要涅槃了，所以你要守护教法。在王舍城，将会有一个船长的儿子出生。他将会被夏纳的布料覆盖，所以他的名字将会被命名为夏纳衣。他将会渡过大海，然后回来，将会为世尊的教法举行五年的庆典，所以你要让他出家，并且将教法完全托付给他。之后，具寿大迦叶心想：我的母亲啊！世尊以大悲心行持了难行之事，善哉！
English
Having gathered the land completely, he said: Alas! The words of the one with the ten powers are immeasurable. For the benefit of beings, this treatise on the Dharma has been compiled. Wherever the darkness of worldly ignorance is wasted, eliminating the dimness of wisdom, it is truly endowed like a lamp. Then, the Venerable Mahākāśyapa thought to himself: I have truly compiled the three baskets, and having measured them with the wisdom of aspiration, however much I place, the teachings of the Blessed One will abide. Whatever the Blessed One has said, I have done in every way. Whatever the Blessed One has taught and prophesied, I have done to the best of my ability. The Blessed One, the Dharma nature, the Lord of Dharma, I have treated and regarded as a friend. I have repaid his kindness, and have also given back a little, but who can completely repay the protector of the world? For those who possess the Dharma, the pure conduct should be universally practiced. I have benefited the world, and for a long time I have been appointed by the guru, but this body full of pus and the burden of the aggregates are also wearying. The time for my complete passing into nirvana has come, I should go. Thinking thus, he then said: I have truly compiled the Sutras of the Sage, and established the path of Dharma. From one to one, for a long time, the teachings of the Teacher will abide. The shameless will be cut off, the shameful will be completely accepted. I have done benefit and good deeds, the time for my nirvana has come. Then, the Venerable Mahākāśyapa came to the Venerable Ānanda and said: Venerable Ānanda, know this! The Blessed One entrusted the teachings to me and then passed into nirvana. Now I too will pass into nirvana, so you must protect the teachings. In Rajagriha, a son of a captain will be born. He will be covered with Shana cloth, so his name will be named Shana Cloth. He will cross the great ocean and then return, and will hold a five-year festival for the teachings of the Blessed One, so you must ordain him and completely entrust the teachings to him. Then, the Venerable Mahākāśyapa thought: My mother! The Blessed One, with great compassion, performed difficult deeds, how virtuous!
Chinese
那位善知识无边功德者，心想，世尊的遗骨舍利在何处供养才能最为寂静呢？于是前往四大佛塔处，对八座舍利塔进行礼拜供养后，前往龙宫，供养世尊的佛牙，然后升到空中，到达三十三天。帝释天和诸天都非常高兴，进行供养，问道：您为何而来？有何意愿请说。 कौशिका (Kauśika，梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)啊，我是想最后供养世尊的佛牙等圣物才来的。听闻“最后”二字，帝释天和诸天心生不悦，生起（不舍之念），一言不发地将佛牙取出。之后，大迦叶尊者用手捧着佛牙，目不转睛地看着，放在头顶上，用曼陀罗花、拘舍夷花和蛇心旃檀粉末撒向佛牙。对帝释天等成百上千的天人略作教诫说：要谨慎啊！之后从须弥山顶隐没，前往王舍城。他心想：我涅槃之时，要告知阿阇世王。于是前往王宫，对守门人说：喂，你进去禀告阿阇世王，说迦叶在门口等候，想瞻仰天颜，请知晓。那人进去后，国王正在睡觉，守门人说：圣天正在睡觉。迦叶尊者说：去叫醒他。守门人说：圣王性情暴躁，恐怕会因此而受罚。迦叶说：那么等他醒来之时，就说迦叶前来邀请他涅槃。过了一段时间，具寿大迦叶登上南方鸟足山，在三座山峰中央铺上草垫，心想：世尊曾赐予我的这件拂尘
English
That virtuous friend with boundless merits thought, "Where should I offer the relics of the Blessed One to achieve the greatest tranquility?" Then, he went to the four great stupas, paid homage and made offerings to the eight relic stupas, and then went to the Naga palace to offer the Buddha's tooth. Then, he ascended into the sky and reached the realm of the Thirty-Three. Indra, the lord of the gods, and the other gods were very pleased and made offerings, asking, "Why have you come? If you have any wishes, please tell us." "Kauśika, I have come because I wish to make a final offering to the Blessed One's tooth and other sacred objects." Upon hearing the word "final," Indra and the other gods became displeased and generated (a sense of reluctance), and without saying a word, they took out the tooth. Then, the great Elder Kashyapa held the tooth in his hand, gazed at it without blinking, placed it on his head, and scattered Mandarava flowers, Kusheshaya flowers, and sandalwood serpent heart powder on it. He briefly admonished Indra and the hundreds and thousands of gods, saying, "Be mindful!" Then, he disappeared from the top of Mount Sumeru and went to Rajagriha. He thought, "When I enter Nirvana, I will inform King Ajatashatru." So he went to the royal palace and said to the gatekeeper, "Hey, go and inform King Ajatashatru that Kashyapa is waiting at the gate, wishing to behold the divine countenance, please be aware." After that person went inside, the king was sleeping, and the gatekeeper said, "The holy one is asleep." The Elder Kashyapa said, "Go and wake him up." The gatekeeper said, "The holy king is fierce, I am afraid I will be punished for it." Kashyapa said, "Then when he wakes up, tell him that Kashyapa has come to invite him to Nirvana." After some time, the venerable great Kashyapa ascended the southern Kukutapada Mountain, spread grass mats in the middle of the three peaks, and thought, "This fly-whisk that the Blessed One gave me"
Chinese
分时而授，加持直至慈氏（弥勒）的教法兴盛。凡是世尊的弟子众，那些有情之殊胜者，都感到悲伤。像这样生起禅定，我的身体就住在这被三座山环绕的房子里，直到慈氏的教法兴盛也不衰败。当阿阇世王来时，门就会打开。如果他没有见到我的身体，就会吐出热血，知道会成为死亡之地，并且很快也会舍弃寿命的行蕴。舍弃寿命的行蕴之后，大地也发生了六种震动。流星也坠落，方向也燃烧。虚空中诸神也会敲鼓，我是这样想的。 之后，具寿大迦叶以涂抹、焚烧、放电等各种大神通加持自己的身体，然后用右肘支撑着，双脚交叠着躺下，完全进入了无余涅槃的境界。之后，帝释天和梵天等诸神心想：为什么我们这里会震动呢？当他们知道具寿大迦叶已经入灭时，又是帝释天和梵天等诸神，以及成百上千的天人，手持乌巴拉花、莲花、芬陀利花等，以及上好的旃檀和沉香粉末，前往具寿大迦叶的遗体所在之处，到达后，用乌巴拉花、莲花、睡莲、美好的白莲花，以及上好的旃檀和沉香粉末供养和撒布在尊者的身上，然后用三座山堆积覆盖。 之后，诸神因与尊者分离而感到悲伤。像这样，我们与世尊分离的悲伤尚未平息，而今住在这棵榕树洞中的诸神也出现了善法的障碍。摩揭陀国的国王的国土也变得空虚，变得没有光彩。现在在饥饿、贫穷和无依无靠的街道上，也没有慈氏来救助的怙主了。众生们啊！