Tibetan
དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ། ཕྱི་རོལ་གྱིའམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། ངན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ་། གང་རྒྱང་རིང་བའམ། ཉེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདི་ནི་བདག་གོ །འདི་ནི་བདག་གིའོ། །བདག་གི་ནི་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གང་གི་ཕྱིར་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ དག་ལ་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་སྟེ། དེས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་དེ། ཉེ་བར་མ་བླངས་པས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱད། བྱ་བ་ནི་བྱས་ཏེ། འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་དགེ་སློང་ལྷག་མ་བཞི་པོ་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་གསུམ་པ་བསྡུས་ན་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཟློག་ཅིང་གཤེ་བར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་གང་དང་གང་དུ་བཤད་པ་དེ་དང་དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཟླས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བས་མདོ་སྡེ་བྱས་ཏེ། དེའི་ཚེ་གང་ཕུང་པོ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ནི་དེ་ཕུང་པོར་བསྡུས་ཏེ་བཞག་གོ །གང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པས་རིག་པ་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ནི་དེ་གླེང་གཞི་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ལྡན་པར་བསྡུས་སོ། །གང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པ་མང་བ་ནི་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བཤད་པར་བསྡུས་སོ། །གང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པ་མང་བ་ནི་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཤད་པར་བསྡུས་སོ། །གང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དེ་དག་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ནི་དེ་ ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྡུས་སོ། །གང་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མང་བའི་མདོ་སྡེ་ནི་དེ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སྡེར་བསྡུས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལུང་ཞེས་བསྡུས་སོ། །གང་མདོ་སྡེ་རིང་པོ་ནི་དེ་ལུང་རིང་པོར་བཞག་གོ །གང་བར་མ་བར་མའི་མདོ་སྡེ་དག་ནི་དེ་ལུང་བར་མར་བཞག་གོ །གང་ཚིག་གཅིག་དང་ཚིག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚིག་བཅུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུང་ ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུང་དེ་སྙེད་ཅིག་གམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དེ་སྙེད་ཅིག་ལགས་ཏེ། འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལས་བབས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ནི་མ་ལུས་པར་བསྡུས་ཟིན་པས་ད་ནི་འདུལ་བ་བགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ཡང་དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་མཁས་པར་གྱུར་པ་འདུལ་བའི་གླེང་གཞི་དང་བྱུང་བ་ལ་མཁས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་སྟེ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་ནི་མཁས་པ། འདུལ་བའི་གླེང་གཞི་དང་བྱུང་བ་ལ་མཁས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ན། དེ་བས་ན་དེ་སྤྲོ་བར་བྱས་ནས་འདུལ་བ་སྡུད་པར་བསྐོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་ཁྱོད་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུལ་བ་མ་ལུས་པ་དག་བསྡུ་བར་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བར་བརྩམས་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདུལ་བ་མ་ལུས་པ་དག་བསྡུ་བར་སྒྲུབ་ཅིང་སྤྲོ་ན་ཞེས་བྱ་ བ་ནས་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་སེ
Chinese
以及，无论是现在产生的，还是内在的，还是外在的，是粗大的，还是微细的，是低劣的，还是殊胜的，无论是遥远的，还是邻近的，所有这些都“这是我”， “这是我的”， “我的就是这个”，应该像这样如实地用智慧观察。同样，对于感受、认知、行和识，无论是什么，无论是过去、未来还是现在产生的，都应该像前面一样，用正确的智慧去观察。 比丘们，因此，有学识的圣弟子们，对于这五取蕴，如实地视其为无我、无我所。因为他如实地见到这样，所以对世间的一切都不执取。因为不执取，所以没有完全的痛苦，因此自己完全从痛苦中解脱。我的生已经尽，梵行已经修，该做的已经做完，从此以后没有其他的存在了，这样彻底地了知。 在宣说这个法门时，其余的四位比丘，因为不执取，心从烦恼中解脱了。从“一位阿罗汉没有圆满”开始，到“世尊的第三部经被收集起来，没有任何人能阻止或责骂这种清净的行为”为止，都和前面一样。 因此，要知道“这是法，这是律，这是导师的教导”。世尊在村庄、城镇、地区和王宫等任何地方宣说的经典，具寿阿难陀都背诵，并由五百位阿罗汉共同结集经典，没有缺少任何内容。当时，与蕴相关的经典，就归入蕴中；与处相关的，就归入六处；与缘起和圣谛相关的，就归入论事；声闻所说的多的，就归入声闻说；佛所说的多的，就归入佛说。
English
And, whether it is happening now, or internal, or external, or coarse, or subtle, or inferior, or excellent, or far away, or near, all of these are "This is me," "This is mine," "Mine is this," one should look with wisdom as it is truly. Likewise, whatever feeling, perception, formation, and consciousness there is, whether it is past, future, or happening now, one should look with correct wisdom as before. Monks, therefore, the noble disciples who are learned, for these five aggregates of clinging, they see as it is truly without self and without what belongs to self. Because they see it as it is truly, they do not cling to anything in the world. Because they do not cling, they have no complete suffering, therefore they themselves are completely liberated from suffering. My birth is exhausted, the pure conduct is practiced, what needs to be done is done, and there is no other existence from this, thus they know thoroughly. When this Dharma discourse was being spoken, the remaining four monks, without clinging, their minds were completely liberated from defilements. From "one Arhat is not complete" to "the Blessed One's third Sutra was collected, and no one could prevent or scold this pure conduct," it is the same as before. Therefore, knowing that "this is the Dharma, this is the Discipline, this is the Teacher's teaching," whatever Sutras the Blessed One spoke in villages, towns, regions, and royal palaces, the venerable Ananda recited, and five hundred Arhats compiled the Sutras without missing anything. At that time, the Sutras that were greatly related to aggregates were collected and placed in the aggregates. Those that were greatly related to the sense bases were collected into the six sense bases. Those that were greatly related to dependent origination and the noble truths were collected into the topics of discussion. What was mostly spoken by the Hearers was collected into the Hearers' teachings. What was mostly spoken by the Buddha was collected into the Buddha's teachings.
Chinese
。凡是忆念近住、如理断除、神足、五根、五力、菩提分和道支，这些与如理完全相应，都归摄于道支中。凡是如理宣说众多的经部，都归摄于如理宣说之部。凡是具有偈颂的如理相应，都归摄于如理相应的阿含。凡是长部的经部，都安立为长阿含。凡是中部中部的经部，都安立为中阿含。凡是一句和两句，乃至十句之间的，都称为一增阿含。 之后，具寿大迦叶对具寿阿难陀说了这样的话：具寿阿难陀，您的阿含有多少呢？具寿大迦叶，就是这么多，没有比这更多的了。说完，就从狮子座上下来了。之后，具寿大迦叶说道：诸位具寿，世尊的经部已经全部结集完毕，现在应当宣读律藏了。就这样做吧。之后，又在那个时候，具寿阿难陀精通律藏的开端和来由。之后，具寿大迦叶坐在狮子座上说道：诸位具寿，具寿阿难陀精通律藏的开端和来由，世尊也授记他是持律第一，因此应当让他高兴，然后请求他结集律藏。就这样做吧。之后，具寿大迦叶对具寿阿难陀说了这样的话：具寿阿难陀，您是能手，是否乐意结集世尊的所有律藏呢？乐意。之后，具寿大迦叶开始作一白二羯磨，僧众听着：具寿阿难陀如果能够作为能手，乐意结集世尊的所有律藏，从“这样”到没有人说话，就如之前一样。具寿大迦叶
English
Whatever is mindfulness, proper abandonment, the basis of magical power, the five faculties, the five powers, the limbs of enlightenment, and the limbs of the path, all of these that are perfectly and completely endowed are included in the limbs of the path. Whatever sutras contain many proper expressions are included in the section of proper expressions. Whatever is properly endowed with verses is included in the Agama of proper endowments. Whatever long sutras are, they are established as the Long Agama. Whatever intermediate sutras are, they are established as the Middle Agama. Whatever is one word and two words, up to ten words, is called the Ekottara Agama. Then, the Venerable Maha Kasyapa said to the Venerable Ananda, "Venerable Ananda, how much Agama do you have?" The Venerable Maha Kasyapa, it is just this much, there is no more than this. Having said this, he descended from the lion throne. Then, the Venerable Maha Kasyapa said, "Venerable ones, the sutras of the Bhagavan have been completely collected, now we should recite the Vinaya." Let it be done. Then, at that time, the Venerable Ananda was skilled in the beginning and origin of the Vinaya. Then, the Venerable Maha Kasyapa sat on the lion throne and said, "Venerable ones, the Venerable Ananda is skilled in the beginning and origin of the Vinaya, and the Bhagavan has also prophesied that he is the foremost in holding the Vinaya, therefore we should please him and then ask him to collect the Vinaya." Let it be done. Then, the Venerable Maha Kasyapa said to the Venerable Ananda, "Venerable Ananda, if you are capable, are you willing to collect all the Vinaya of the Tathagata?" I am willing. Then, the Venerable Maha Kasyapa began to perform the karma of one announcement and two actions, and the monastic community listened: "If the Venerable Ananda is able to be capable and willing to collect all the Vinaya of the Bhagavan," from "thus" until no one speaks, it is the same as before. The Venerable Maha Kasyapa