Tibetan
ང་གེའི་ཁྲི་ལས་བབས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་སྟེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། །།འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་གཞི། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དང་པོར་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས། དེས་གསལ་བར་སྨྲས་པ། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་རོ། །གང་གི་དོན་དུ་དགེ་སློང་ལྔའི་ཆེད་དུ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་རྣམས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སྨོན་པའི་ཤེས་པས་བལྟས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་དང་པོ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ན་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཟློག་ཅིང་གཤེ་བར་མ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པའོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་པ་བཅས་པ་གསུང་ཤིག །དེས་གསལ་བར་སྨྲས་པ། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་རོ། །གང་གི་ཆེད་དུ་དགེ་སློང་ལྔ་པོའི་དོན་དུ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་འདི་ལྟར་དེ་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་རྣམས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་པ་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཟློག་ཅིང་གཤེ་བར་མ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པའོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་གསུམ་པ་བཅས་པ་གསུང་ཤིག །དེས་གསལ་བར་སྨྲས་པ། ཀ་ལན་ད་ཀའི་གྲོང་དུའོ། །གང་གི་ཆེད་དུ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་བཟང་སྦྱིན་གྱི་ཆེད་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་པ་ལས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་སྟེན་པས་ ཐ་ན་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་རྣམས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ལྷག་མ་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་གང་དང་གང་དུ་བཤད་པ་དེ་དང་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་བཟླས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བས་གཞུང་དུ་བྱས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཕས་ཕམ་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང་། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་བཅུ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དགུ་བཅུའི་ཆོས་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བཞིའི་ཆོས་དང་། བསླབ་པ་མང་པོའི་ཆོས་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་དང་། འདི་ནི་བཅས་པའོ། །འདི་ནི་རྗེས་སུ་བཅས་པའོ། །འདི་ནི་སོ་སོར་སྤང་བའོ། །འདི་ནི་གནང་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱའོ། །གསོལ་བ་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱའོ། །གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱའོ། །འདི་འདྲ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངོ་། །འདི་འདྲ་བ་ནི་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་ངོ་། །གསོ་སྦྱོང་ནི་འདི་ལྟར་བྱའོ། །དགག་དབྱེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་འདི་འདྲ་བ་ནས་ཕྲ་མོ་ནི་འདི། གླེང་གཞི་ནི་ འདི། མོས་པ་ནི་འདིའོ་ཞེས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བར་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་སེང་གེའི་ཁྲི་ལས་བབས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་མི་རྣམས་ཤེས་རབ་ཞན་པ་ཡི་གེ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ལ། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མོས་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ལ་མ་ལ་བདག་ཁོ་ནས་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བའི་དོན་སྲུང་བར་གསུངས་པ་མ་མོ་བཤད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱས་ཏེ། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ནས་དགེ་སློང་ རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་མོ་ལྟ་བུ་མ་མོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བདག་ཁོ་ནས་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། མ་མོ་ལྟ་བུ་ནི་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བཞི་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང་། རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། འདྲིས་པ་བསྒོམ་པའི་བསམ་གཏན་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་། ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་དང་བརྟགས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་མ་མོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་རྣམས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ས་བླའི་གནོད་སྦྱིན་དག་གིས་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། ཆོས་མངོན་པ་དག་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་དང་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ། ཀྱེ་མ་འཕགས་པ་འོད་སྲུང་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་མངོན་པར་འཕེལ་བར་གྱུར། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ལུས་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་འགྲིབས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ས་བླའི་གནོད་སྦྱིན་དག་གི་སྒྲ་བར་སྣང་ལ་རྒྱུ་བའི་གནོད་སྦྱིན་དག་གིས་ཐོས་ནས། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་དང་། སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང་། ཚངས་ པ་ཆེན་པོ་དང་། འོད་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་འོད་དང་། འོད་གསལ་དང་། དགེ་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་དགེ་དང་། དགེ་རྒྱས་དང་། སྤྲིན་མེད་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་དང་། མི་ཆེ་བ་དང་། མི་གདུང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་དག་གིས་སྐད་ཅིག་དེ་དང་། ཐང་ཅིག་དེ་དང་། ཡུད་ཙམ་དེ་དང་། སྐད་ཅིག་དང་། ཐང་ཅིག་དང་། ཡུད་ཙམ་དེ་ལ་འོག་མིན་གྱི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སྒྲ་གྲགས་ཏེ། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ནས། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་འགྲིབས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པས། ལྔ་བརྒྱས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ལྔ་བརྒྱས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ
Chinese
我从法座上下来，具寿阿难陀坐在狮子座上。然后，具寿大迦叶对具寿阿难陀说了这样的话。 《毗奈耶杂事》，第五十八卷。 具寿阿难陀，世尊最初制定学处在哪里？ 他清楚地回答说： 在波罗奈斯。 为了什么目的？为了五个比丘的缘故。 因为什么原因？就像这样，应穿著圆形的下裙，这样制定了学处。 然后，五百阿罗汉中缺少一个的那些，进入了最高的四禅定，以愿智观察到，从“具寿大迦叶这样想”到“世尊所制定的第一个学处，如果这样正确地收集，任何梵行者都不会反对或责骂”，因此，他认识到“这是法，这是律，这是导师所教导的”，然后对具寿阿难陀说了这样的话。 具寿阿难陀，世尊制定的第二个学处在哪里？ 请说。 他清楚地回答说： 在波罗奈斯。 为了什么目的？为了五个比丘的缘故。 在什么时候？就像这样，应穿著圆形的法衣，这样制定了学处。 然后，从“五百阿罗汉中缺少一个的那些达到最高”到“第二个学处”如前所述，任何梵行者都不会反对或责骂，因此，他认识到“这是法，这是律，这是导师所教导的”，然后对具寿阿难陀说了这样的话。 具寿阿难陀，世尊制定的第三个学处在哪里？ 请说。 他清楚地回答说： 在卡兰达卡村。 为了什么目的？为了卡兰达卡的儿子善施的缘故。 因为什么原因？就像这样，任何比丘与比丘们一起，在相同和共同的学处中，没有放弃学处，没有破坏学处，而行不净行，即行淫欲之法，甚至对畜生
English
Having descended from my throne, the venerable Ānanda sat on the lion throne. Then, the venerable Mahākāśyapa said these words to the venerable Ānanda. The Vinaya Miscellaneous Matters, Volume Fifty-Eight. Venerable Ānanda, where did the Blessed One first establish the training ground? He clearly replied: In Varanasi. For what purpose? For the sake of the five monks. For what reason? Like this, one should wear a round lower garment, thus the training was established. Then, those of the five hundred Arhats lacking one, having entered the four meditations that have reached the highest perfection, observing with the knowledge of aspiration, from "Venerable Mahākāśyapa thought thus" to "the first training ground established by the Blessed One, if thus correctly collected, no ব্রহ্মacārin would oppose or scold," therefore, he recognized "this is the Dharma, this is the Vinaya, this is what the Teacher taught," and then said these words to the venerable Ānanda. Venerable Ānanda, where was the second training ground established by the Blessed One? Please tell. He clearly replied: In Varanasi. For what purpose? For the sake of the five monks. At what time? Like this, one should wear a round Dharma garment, thus the training was established. Then, from "those of the five hundred Arhats lacking one reached the highest" to "the second training ground" as before, no brahmacārin would oppose or scold, therefore, he recognized "this is the Dharma, this is the Vinaya, this is what the Teacher taught," and then said these words to the venerable Ānanda. Venerable Ānanda, where was the third training ground established by the Blessed One? Please tell. He clearly replied: In the village of Kalandaka. For what purpose? For the sake of the son of Kalandaka, Sudatta. For what reason? Like this, any monk who, together with the monks, in the same and common training ground, has not abandoned the training ground, has not violated the training ground, and engages in impure conduct, that is, engages in the practice of sexual desire, even towards an animal.
Chinese
即使是出生在低贱的种姓中，如果那位比丘已经犯了波罗夷罪，就不应该留住他。然后，缺少一位的五百阿罗汉们，从“达到圆满的极致”到“这是导师所教导的”，都和之前一样。世尊所制定的学处，无论是在村庄、城镇、乡村还是王宫中宣说，具寿阿难陀都向比丘们复述，并由缺少一位的五百阿罗汉们编纂成经典。这些是波罗夷法。这些是僧残法。这些是不定法二条，舍堕法三十条，单堕法九十条，向彼悔罪法四条，众多学法，以及七种息诤法。这是制定的。这是随后制定的。这是各自应舍弃的。这是允许的。出家并受具足戒应该这样做。祈请和羯磨应该这样做。祈请和二事，祈请和四事的羯磨应该这样做。这样的是应该驱逐的。这样的是不应该驱逐的。布萨应该这样做。解制应该这样做。像这样的规矩，从细微之处来说是这些，起因是这些，信心是这些，像这样如实地在律藏中正确地收集之后，具寿阿难陀从狮子座上下来了。然后，具寿大迦叶波心想，未来时代的人们智慧浅薄，只追随文字，对于那些信奉深奥意义的人们，应该宣说世尊所说由我独自守护经藏和律藏之义的“玛玛”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：mama，我的）。于是为了这个目的，进行了祈请和二事的羯磨，坐在狮子座上，对比丘
English
Even if born into a low caste, if that Bhikshu has committed a Pārājika offense, he should not be kept. Then, the five hundred Arhats, lacking one, from "reaching the ultimate perfection" to "this is what the Teacher taught," are the same as before. The training rules established by the Blessed One, whether proclaimed in villages, towns, rural areas, or royal palaces, were recited to the Bhikshus by the Venerable Ānanda, and compiled into the scriptures by the five hundred Arhats, lacking one. These are the Pārājika offenses. These are the Sanghādisesa offenses. These are the two Aniyata offenses, the thirty Nissaggiya Pācittiya offenses, the ninety Pācittiya offenses, the four Pātidesanīya offenses, the many Sekhiya rules, and the seven Adhikaranasamatha rules. This is the enactment. This is the subsequent enactment. This is what should be abandoned individually. This is the allowance. Ordination and full acceptance should be done like this. Petition and Karma should be done like this. Petition and two matters, petition and four matters Karma should be done like this. Such a one should be expelled. Such a one should not be expelled. The Uposatha should be done like this. The Pavarana should be done like this. Such rules, from the subtle points are these, the cause is this, the faith is this, like this, having correctly collected them in the Vinaya, the Venerable Ānanda descended from the lion throne. Then, the Venerable Mahākāśyapa thought, in the future, people will have weak wisdom and will only follow the letters, and for those who believe in the profound meaning, the "Mama" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：mama，我的) spoken by the Blessed One, that I alone should protect the meaning of the Sutra Pitaka and the Vinaya Pitaka, should be explained. So for this purpose, the petition and two matters Karma was performed, and sitting on the lion throne, to the Bhikshus
Chinese
蕴和，圣道的八支，各别正知四种，沙门的果实四种，法的词句四种，无有烦恼，从愿而知，达到极顶，空性空性，无相性无相，串习修习的禅定，从现观的边际生起，世俗智，止和，观和，法之名目的蕴堆正确地摄集和考察，这些被称作是母像。之后，五百阿罗汉差一位没有达到极顶，从被称为“这是法，这是律，这是导师所教导”之间如前一样。之后，地神的夜叉们将经藏、律藏和法藏正确地摄集并发出声音，以音声善妙地宣说。唉呀！圣者迦叶等五百阿罗汉正确地摄集了善逝的三藏，诸天之身显着增长，非天之身完全衰减，如是说。地神的夜叉们的声音被虚空中游行的夜叉们听到后，四大天王和三十三天之神，兜率天和乐变化天，他化自在天之神，梵天众之神，梵天前导和，大梵天和，少光天和，无量光天和，极光净天和，少善天和，无量善天和，遍善天和，无云天和，福生天和，广果天和，无大天和，无热天和，极显见天和，种种妙见天们在那一刹那，那一瞬间，那一须臾，刹那和，瞬间和，须臾之间，声音响彻到色究竟天。色究竟天的诸神也发出声音，从“非天之身完全衰减”之间如前一样。五百阿罗汉正确地摄集，因此得名为五百结集，五百结集。之后，具寿大迦叶
English
Skandhas, the eight branches of the Noble Path, the four kinds of individual correct knowledge, the four fruits of the ascetic, the four phrases of the Dharma, absence of afflictions, knowing from aspiration, reaching the ultimate limit, emptiness emptiness, signlessness signlessness, meditation on familiarization, arising from the edge of realization, conventional wisdom, tranquility, insight, and the collection and examination of the aggregates of categories of Dharma. These are called "like a mother." Then, the five hundred Arhats, lacking one who had not reached the ultimate limit, from what is called "This is the Dharma, this is the Vinaya, this is what the Teacher taught," as before. Then, the Yakshas of the earth gods correctly collected the Sutras, the Vinaya, and the Abhidharma, and having uttered the sound, proclaimed it beautifully with melody. Alas! The five hundred Arhats, including the venerable Kashyapa, correctly collected the three baskets of the Sugata, and the bodies of the gods manifestly increased, while the bodies of the Asuras completely diminished, so they said. The sound of the Yakshas of the earth gods was heard by the Yakshas who travel in the sky. The Four Great Kings, the gods of the Thirty-Three, Tushita, Nirmanarati, the gods of Paranirmitavasavartin, the gods of the Brahma hosts, Brahma's attendant, Great Brahma, Parittabha, Apramanabha, Abhasvara, Parittasubha, Apramanasubha, Subhakrtsna, Anabhraka, Punyaprasava, Brhatphala, Avrha, Atapa, Sudrsha, and Sudarshana, in that instant, that moment, that instant, the sound resounded up to Akanishtha. The gods of Akanishtha also proclaimed the sound, from "the bodies of the Asuras completely diminished" as before. Because the five hundred Arhats correctly collected, it became known as the Five Hundred Sangiti, the Five Hundred Sangiti. Then, the venerable Mahakashyapa.