Tibetan
་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མི་རྙེད་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲེད་པ་དང་། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མོད་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲེད་པ་དང་། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མོད་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་འདོར་བ་དང་། མཐའ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཟད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་འདི་ ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ལྷག་མ་དགེ་སློང་བཞི་པོ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་བདག་ གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་དེའི་ཚེ་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ལྷག་མ་དགེ་སློང་བཞི་པོ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་གཉིས་པ་བསྡུས་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་གིས་ཀྱ
Chinese
是什么呢？是出生的痛苦，衰老的痛苦，生病的痛苦，死亡的痛苦，与所爱分离的痛苦，与不爱相遇的痛苦，以及所求不得的痛苦。简而言之，五取蕴就是痛苦。这被称为苦圣谛。什么是苦集圣谛呢？是再生的欲望，以及对快乐的贪恋所产生的对这个和那个的强烈喜悦。这被称为苦集圣谛。什么是苦灭圣谛呢？是对再生的欲望，以及对快乐的贪恋所产生的对这个和那个的强烈喜悦，完全、毫无遗漏地舍弃，彻底抛弃，使其无有穷尽，灭尽，脱离贪欲，止息，涅槃。这被称为苦灭圣谛。什么是通往苦灭之道的圣谛呢？是八正道，即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。这被称为通往苦灭之道的圣谛。当宣说这个法门时，具寿阿若憍陈如，在没有执取的情况下，心从诸漏中解脱。其余四位比丘，也对诸法生起了无尘无垢的法眼。当时，具寿阿若憍陈如对具寿大迦叶说道：具寿大迦叶，我亲耳听闻了这个法门。当宣说这个法门时，在没有执取的情况下，心从诸漏中解脱。其余四位比丘，也对诸法生起了无尘无垢的法眼。从那以后，从“不圆满”开始，我收集了世尊的第二部经，并以何种梵行
English
What is it? It is the suffering of birth, the suffering of aging, the suffering of sickness, the suffering of death, the suffering of separation from what is loved, the suffering of encountering what is not loved, and the suffering of not finding what one desires. In short, the five aggregates of clinging are suffering. This is called the Noble Truth of Suffering. What is the Noble Truth of the Origin of Suffering? It is the craving for rebirth, and the intense joy that arises from the attachment to pleasure in this and that. This is called the Noble Truth of the Origin of Suffering. What is the Noble Truth of the Cessation of Suffering? It is the complete and unreserved abandonment, the thorough discarding, the making endless, the exhaustion, the detachment from desire, the cessation, and the Nirvana of the craving for rebirth, and the intense joy that arises from the attachment to pleasure in this and that. This is called the Noble Truth of the Cessation of Suffering. What is the Noble Truth of the Path Leading to the Cessation of Suffering? It is the Noble Eightfold Path, namely, right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration. This is called the Noble Truth of the Path Leading to the Cessation of Suffering. When this Dharma discourse was taught, the venerable Ājñātakauṇḍinya, without clinging, his mind was completely liberated from the defilements. The remaining four monks also generated the Dharma eye, free from dust and stainless, towards the Dharma. At that time, the venerable Ājñātakauṇḍinya said to the venerable Mahākāśyapa: Venerable Mahākāśyapa, I have directly heard this Dharma discourse. When this Dharma discourse was taught, without clinging, the mind was completely liberated from the defilements. The remaining four monks also generated the Dharma eye, free from dust and stainless, towards the Dharma. From then on, starting from "incomplete," I have collected the second sutra of the Blessed One, and by what Brahmacharya
Tibetan
ང་མ་བཟློག་ཅིང་གཤེ་བར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་གསུམ་པ་གང་དུ་བཤད། དེས་གསལ་བར་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ཁོ་ནར་དགེ་སློང་ལྔ་པོའི་ཆེད་དུ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ཚལ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལྷག་མ་བཞི་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་གཟུགས་བདག་ཡིན་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ན། གཟུགས་ལ་གནོད་པ་འམ། སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། གཟུགས་འདི་ལྟ་ བུ་དང་། འདི་ལྟ་བུར་ནི་གྱུར་ཅིག །འདི་ལྟ་བུར་ནི་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་འདི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་གནོད་པའམ། སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། གཟུགས་འདི་ལྟ་བུ་དང་། འདི་ལྟ་བུར་ནི་གྱུར་ཅིག་འདི་ལྟ་བུར་ནི་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའང་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་བདག་ཡིན་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའང་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན། བཙུན་པ་འདི་ ནི་མི་རྟག་པ་ལགས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་མི་རྟག་ན་སྡུག་བསྔལ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན། བཙུན་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལགས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་བདག་ཏུ་ཁས་ལེན་ཅིང་འདི་ནི་བདག་གོ་འདི་ནི་བདག་གིའོ། །བདག་གི་ནི་འདིའོ་ཞེས་ཟེར་རམ། བཙུན་པ་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་བདག་གོ །འདི་ནི་བདག་གིའོ། །བདག་གི་ནི་འདིའོ་ཞེས་ཟེར་རམ། བཙུན་པ་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་
Chinese
我未曾反驳且未曾呵责之间如前。因此，这是法，这是律，这是导师所教导的，知晓之后，对具寿阿难陀如是说。具寿阿难陀，世尊在何处宣说了第三部经？他清楚地说明是在波罗奈斯仙人堕处为五个比丘宣说的。那又是什么呢？如是我闻，一时，世尊住在波罗奈斯仙人堕处的鹿野苑。那时，世尊对比丘余众四人如是开示：诸比丘，色不是我。诸比丘，如果色是我，色就不会遭受损害或痛苦，并且可以改变，可以这样或那样，可以变成这样或那样。诸比丘，因为色不是我，所以色会遭受损害或痛苦，并且不能改变，不能变成这样或那样。诸比丘，感受、想、行也不是我。诸比丘，如果想等是我，如前所说，识也不会变成这样或那样。诸比丘，你们怎么想？色是常还是无常？尊者，是无常。再说，如果它是无常的，那是痛苦还是非痛苦？尊者，那是痛苦。再说，它既是无常的，又是痛苦的，并且是完全变化的法，然而，有听闻的圣声闻弟子会认为它是我的，说这是我，这是我的，这是我所拥有的吗？尊者，不是那样的。诸比丘，你们怎么想？感受、想、行、识是我吗？如前所说，会说这是我，这是我的，这是我所拥有的吗？尊者，不是那样的。诸比丘，因此，无论什么色，无论是过去还是未来
English
The same as before, between "I have not refuted and have not scolded." Therefore, this is the Dharma, this is the Vinaya, this is what the teacher taught, knowing this, he said to the venerable Ananda as follows: Venerable Ananda, where did the Blessed One preach the third sutra? He clearly stated that it was preached for the five monks in Varanasi, the place where the sages fell. What is that? Thus I have heard, at one time, the Blessed One was staying in Varanasi, in the Deer Park of the Sage's Fall. At that time, the Blessed One instructed the remaining four monks as follows: Monks, form is not self. Monks, if form were self, form would not be subject to harm or suffering, and it could change, it could be like this or that, it could become like this or that. Monks, because form is not self, form is subject to harm or suffering, and it cannot change, it cannot become like this or that. Monks, feeling, perception, and volition are also not self. Monks, if perception and so on were self, as before, consciousness would not become like this or that. Monks, what do you think? Is form permanent or impermanent? Venerable, it is impermanent. Furthermore, if it is impermanent, is it suffering or non-suffering? Venerable, it is suffering. Furthermore, it is impermanent, it is suffering, and it is subject to complete change, yet a noble disciple who has heard the teachings would accept it as self, saying this is me, this is mine, this is what I possess? Venerable, it is not so. Monks, what do you think? Are feeling, perception, volition, and consciousness self? As before, would they say this is me, this is mine, this is what I possess? Venerable, it is not so. Monks, therefore, whatever form there is, whether past or future