Tibetan
ག་ཏུ་མཆོད། །འཕགས་པ་འདི་ནི་དོགས་མེད་པས། །སེང་གེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་སྒྲོགས། །ཀྱེ་མ་ཞི་བ་དེ་བཤད་ལ། །ཁྱེད་རྣམས་བདེ་བར་འདོད་པ་ཡིས། །ངེས་པར་སྙིང་པོ་སྙིང་པོའི་མཆོག །དེ་དག་པ་ནི་གུས་པས་ཉོན། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་ཕན་བཞེད་པ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། ། རྣམ་པ་མཆོག་ནི་གར་བཤད་པ། །ཚེ་དང་ལྡན་པས་མདོ་སྡེ་གསུངས། །སྟོན་པས་གང་དག་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་གང་དུ་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེར་མངོན་པར་བལྟས་ཏེ་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྒྲས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། འདི་ སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་ན་གནས་པའི་ལྷ་དག་དང་། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་སྟོང་དག་གིས་གནོད་པས་བཙིར་ཅིང་གནད་དུ་ཕབ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བཞིན་དུ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་བ་ནི། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཏུ། །མི་རྟག་པར་ནི་ཁྱད་པར་མེད། །གང་གིས་རིན་ཆེན་གཏེར་དེ་ཡི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དག་ཀྱང་བསྐམས། །གང་ལས་བདག་གིས་མངོན་ཐོས་པ། །ཆོས་ནི་ཐར་པའི་བདེ་བ་བྱེད། །འདི་སྐད་ཐོས་ཤེས་རབ་སྦྱར་ཏེ། །དེ་ཡང་དེ་རིང་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལྔ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་འདི་ནི་འཕགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའོ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་ནས་མདོ་སྡེ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཏེ། བདག་གི་དོན་དུ་མདོ་སྡེ་འདི་བཤད་ཅིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་བདག་གི་ཁྲག་དང་མཆི་མའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་སྐམས། རུས་པའི་རི་ལས་ནི་རྒལ། ངན་སོང་གི་སྒོ་ནི་བཅད། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་སྒོ་ནི་ཕྱེ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་བཤད་པས་བདག་དང་ལྷ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཅུས་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ། ། དེ་རིང་འདིར་འདི་སྐད་ཐོས་ནས་བཤད་དེ། ཀྱེ་མ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་སྟན་ལས་བབས་ཏེ་ས་ལ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྡུག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རང་རང་གི་སྟན་ལས་བབས་ནས་ས་ལ་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་ཆོས་འཆད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལས། མི་རྟག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡང་ད་ནི་ཐོས་པའི་ལམ་དུ་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྨྲས་པ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མིན་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཞིར་གཤེགས་ན། །ཁྱེད་ཅག་ཅི་ཕྱིར་འཚོ་ཞིང་ཞི་བའི་གནས་སུ་འཇུག་མི་བྱེད། །སྐྱེ་བོའི་ནང་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྟོངས་པར་མངོན་མཐོང་ན། །དགེ་བའི་བློ་གྲོས་གང་དག་སྲོག་ལ་ཆགས་ཤིང་དམ་པོར་བྱེད། །དེ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་བས་མཐའི་གནས་མལ་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤེས་པས་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ། དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུང་དེ་ཡིན་ནམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གི་ལུང་དེ་ལགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་ལུང་དེ་ལྟ་བུ་ལགས་སམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་དང་པོ་བསྡུས་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཟློག་ཅིང་གཤེ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་གཉིས་པ་གང་དུ་བཤད། དེས་གསལ་བར་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ཁོ་ནར་དགེ་སློང་ལྔ་པོའི་ཆེད་དུ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ཚལ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན
Chinese
何处供养？ 圣者此乃无疑惑， 如狮子般宣说诸法。 噫嘻寂静彼宣说， 汝等欲求安乐者， 必定精华精华之胜， 彼等清净以恭敬闻。 其后具寿大迦叶对具寿阿难陀如是说： 导师欲利世间者， 胜者所说之诸法， 殊胜之相于何说？ 具寿请说经部。 导师所宣说之中，忆念佛陀，善加了知，心念不忘，观世尊于何方彻底寂静、心领神会，于彼方合掌，以音声遍满，如是说： 如是我闻，一时，世尊于波罗奈国鹿野苑仙人堕处住，如是语词宣说之时，彼时立即虚空之中，以及住于无量宫殿之诸天，与未离贪欲之比丘等众多有情，为千百种痛苦所逼迫、击中要害，感受痛苦，发出阿拉拉之声，如是言说： 噫嘻此等世间中， 无常之中无差别， 何者珍宝宝藏彼， 功德大海亦枯竭。 从何我等亲耳闻， 法乃解脱之安乐， 如是听闻结合智慧， 彼亦今日宣说也。 其后世尊对比丘五人如是开示： 诸比丘，此先前未闻之法，乃是圣者之苦谛，如是广转法轮，宣说经部。 其后具寿阿若憍陈如对具寿大迦叶如是说： 具寿大迦叶，我已亲闻此法类， 为我之故宣说此经部并随之开示，故我之血与泪海已枯竭，已超越骨山，已关闭恶趣之门，已开启天界与解脱之门，宣说此珍宝经部，故我与八十千俱胝之天众，于诸法生起离尘无垢之法眼。
English
Where to offer? This noble one is without doubt, Like a lion, proclaims all the dharmas. Alas, that peace is spoken of, You who desire happiness, Surely the essence, the best of essences, Listen to those pure ones with respect. Then the venerable Maha Kasyapa said to the venerable Ananda: The teacher who wishes to benefit the world, Of all the dharmas spoken by the Victorious One, Where is the supreme aspect spoken of? Venerable one, please speak the Sutra. From what the teacher has fully proclaimed, Remembering the Buddha, fully understanding, not forgetting in mind, gazing at the Blessed One in whatever direction is utterly peaceful and comprehended, in that direction, joining palms, filling with sound, saying: Thus have I heard, at one time, the Blessed One was dwelling in the Deer Park at Varanasi, the hermitage of the Rishis, at the time of proclaiming such words, at that very moment in the midst of the sky, and the gods dwelling in immeasurable palaces, and many beings such as monks who have not abandoned desire, being oppressed and struck at the heart by thousands of kinds of suffering, feeling pain, uttering the sound 'Alas,' saying: Alas, in these worlds, There is no difference in impermanence, Whoever that precious treasure, The ocean of qualities is also dried up. From what we have heard directly, The Dharma brings the bliss of liberation, Having heard this, combining wisdom, That too is proclaimed today. Then the Blessed One spoke thus to the five monks: Monks, this Dharma not heard before, is the noble truth of suffering, thus extensively turning the wheel of Dharma, he taught the Sutra. Then the venerable Ajnata Kaundinya said to the venerable Maha Kasyapa: Venerable Maha Kasyapa, I have directly heard this category of Dharma, For my sake, this Sutra has been spoken and subsequently taught, therefore my ocean of blood and tears has dried up, I have crossed the mountain of bones, I have closed the door of the lower realms, I have opened the door of the heavenly realms and liberation, by speaking this precious Sutra, therefore I and eighty thousand kotis of gods, in all the dharmas, have generated the Dharma eye, free from dust and defilement.
Chinese
哦！今天在这里听到这样说，唉呀，一切都是无常，没有差别啊！说完就从座位上下来坐在地上，为了看阿难陀，那些阿罗汉们都以被痛苦习气所染污的心，从各自的座位上下来坐在地上，这样说道：唉呀，我们亲眼见到讲法，但由于无常的力量，世尊也已经走上了听闻的道路了。 说道：天和人以及非天龙族的国土都已逝去，你们为何还活着，不进入寂静的处所？在众生之中，如果亲眼见到被一切智者所空虚，那么哪些善良的智慧会贪恋生命并紧紧抓住呢？ 之后，四百九十九位阿罗汉在边地的住所进入四禅的等持，以愿力的智慧进行观察。以欢喜的心情这样从禅定中起身，对具寿阿难陀这样说道：具寿阿难陀，这是你的教言吗？具寿们，这是我的教言。具寿们的教言是这样的吗？具寿阿难陀，就是这样。 之后，具寿大迦叶心想：我整理世尊的第一部经藏时，没有任何梵行者反驳或责难。因此，这是法，这是律，这是导师所教导的。这样想着，对具寿阿难陀这样说道：具寿阿难陀，世尊在哪里宣说了第二部经藏？他清楚地在瓦拉纳西为五位比丘宣说了。那是什么呢？ 这样，我听到，一时，世尊住在瓦拉纳西仙人鹿野苑。之后，世尊对比丘们说：比丘们，这是四圣谛，即苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛和苦灭道圣谛，这就是四圣谛。苦圣谛
English
O! Hearing this said here today, alas, everything is impermanent, there is no difference! Having said this, they descended from their seats and sat on the ground. In order to see the Venerable Ananda, all those Arhats, with minds tainted by the habits of suffering, descended from their respective seats and sat on the ground, saying: Alas, we have directly seen the Dharma being taught, but due to the power of impermanence, the Bhagavan has now also gone on the path of hearing. It is said: When the lands of gods, humans, Asuras, and Nagas have passed away, why do you still live and not enter the place of peace? Among beings, if one directly sees that it is empty of all-knowing ones, then what virtuous wisdom would cling to life and hold on tightly? Then, four hundred and ninety-nine Arhats, lacking one, entered the four concentrations in the remote dwelling, and observed with the wisdom of aspiration. With joyful minds, they arose from Samadhi in this way, and said to the Venerable Ananda: Venerable Ananda, is that your teaching? Venerable ones, that is my teaching. Is the teaching of the Venerable ones like that? Venerable Ananda, it is exactly so. Then, the Venerable Mahakashyapa thought: When I compiled the first Sutra Pitaka of the Bhagavan, no Brahmachari refuted or criticized it. Therefore, this is the Dharma, this is the Vinaya, this is what the Teacher taught. Thinking thus, he said to the Venerable Ananda: Venerable Ananda, where did the Bhagavan teach the second Sutra Pitaka? He clearly taught it in Varanasi for the sake of the five Bhikshus. What is that? Thus, I heard that once, the Bhagavan was dwelling in the Deer Park at Isipatana in Varanasi. Then, the Bhagavan said to the Bhikshus: Bhikshus, these are the Four Noble Truths, namely the Noble Truth of Suffering, the Noble Truth of the Origin of Suffering, the Noble Truth of the Cessation of Suffering, and the Noble Truth of the Path leading to the Cessation of Suffering. These are the Four Noble Truths. The Noble Truth of Suffering.