Tibetan
་ཀྱི་ཉེས་པ་དགག་ཅིང་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མའི་ཆོས་དྲུག་པར་བཅས་ཏེ། དེ་ལ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཽ་ཏ་མཱི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་བླ་མའི་ཆོས་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་མས་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་མཉེས་པར་སྤྱོད་དོ། །གཽ་ཏ་མཱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ནི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་དགག་ཅིང་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མའི་ཆོས་བདུན་དུ་བཅས་ཏེ། དེ་ལ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཽ་ཏ་མཱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་མས་ད་གཟོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཚིག་སྙན་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་ལྡང་བ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། ཕྱག་བྱ་བར་བྱའོ། །གཽ་ཏ་མཱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ནི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་དགག་ཅིང་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མའི་ཆོས་བརྒྱད་དུ་བཅས་ཏེ། དེ་ལ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་སྟེ་གཽ་ཏ་མཱི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་བླ་མའི་ཆོས་འདི་བརྒྱད་ཡང་དག་པར་བཟུང་ཞིང་ནན་ཏན་བྱས་ན་དེ་ལ་འདི་ཉིད་དེའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །འདི་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །འདི་ནི་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་དགག་ ཅིང་མི་འདའ་བར་ བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མའི་ཆོས་བརྒྱད་འདི་རྣམས་བཅས་ཏེ། དེ་ལ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པར་བགྱི་བ་འདི་ནི་བདག་གིས་ངག་དང་། ཡིད་དང་། སྤྱི་བོས་ཀྱང་མནོད་དོ། །བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོའམ། བྲམ་ཟེའི་བུ་མོའམ། རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོའམ། དམངས་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཡང་རུང་རབ་ཏུ་བཀྲུས་པ། རབ་ཏུ་བྱུགས་པ། སྐྲ་དང་སེན་མོ་བྱད་བྱས་པ། གོས་དཀར་པོ་བགོས་པ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལའི་ཕྲེང་བའམ། ཙམ་པ་ཀའི་ཕྲེང་བ་དང་། བ་རི་ཤི་ཀའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཨ་ཏི་མུག་ཏིའི་ཕྲེང་བ་ཡང་། རུང་བ་བྱིན་ན་དེས་དེ་ལ་ཡིད་དགའ་རངས་ཏེ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བླངས་ནས་ཡན་ལག་གི་མཆོག་མགོ་བོ་ལ་འཇོག་གོ །བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་དགག་ཅིང་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་བཅས་ཏེ། དེ་ལ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པར་བགྱི་བ་འདི་དག་ནི་བདག་གིས་ངག་དང་། ཡིད་དང་། སྤྱི་བོས་ཀྱང་མནོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནམ་གཽ་ཏ་མཱི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོས་བླ་མའི་ཆོས་རྣམས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོར་གནང་བ་དེ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པཱ་ལིས་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་དེ་སྟེ་གཽ་ཏ་མཱི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོས་བླ་མའི་ཆོས་བརྒྱད་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་ནན་ཏན་བྱས་ན་དེ་ལ་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །འདི་ཉིད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །འདི་ཉིད་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། བཙུན་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨུ་པཱ་ལི་བུད་མེད་གཞན་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་དབྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུད་མེད་གཞན་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་དབྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་ ཇི་ལྟ་བུ་རིམ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་མི་ཤེས་ནས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཽ་ཏ་མཱི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་ཤཱཀྱ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ནི་བླ་མའི་ཆོས་རྣམས་ཁས་བླངས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོར་གྱུར་ཏོ། །བུད་མེད་གཞན་ནི་རིམ་བཞིན་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་མ་གང་ལ་ཡང་རུང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་དེས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲིས་ལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བཟུང་ནས་སྐྱབས་གསུམ་དང་། དགེ་བསྙེན་མའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བྱིན་ཅིག །སྐྱབས་གསུམ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ནོ། །བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཆང་དང་འབྲུའི་ཁུ་བ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་རབ་ཏུ་སྤངས་ཤིང་ཆང་དང་འབྲུའི་ཁུ་བ་མྱོས་པ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་དེ་ལྟར་འདི་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་དེང་གི་ཉིན་པར་ནས་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཆང་དང་འབྲུའི་ཁུ་བ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་རབ་ཏུ་སྤངས་པའོ། །འདི་བཞིན་དུ་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཐོག་མར་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་སྦྱིན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་ཆུག་ལ། དེ་ནས་དེས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །འཕགས་མ་དགོངས་ཤིག །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ན་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ནང་ན་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མང་པོའི་ནང་ན་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་མར་འཕགས་པས་གཟུང་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ། ། དེ་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བྱིན་ཅིག །འཕགས་མ་དགོངས་ཤིག །ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་ གཅོད་པ་སྤངས་ཤིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་དེང་གི་ཉིན་པར་ནས་བཟུང་སྟེ། ནམ་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཤིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྤངས་ཏེ་ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཆང་དང་། འབྲུའི་ཁུ་བ་མྱོས་པ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཤིང་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་དེང་གི་ཉི་གཉིས་ནས་བཟུང་སྟེ། ནམ་འཚོའི་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཤིང་། ཆང་དང་འབྲུའི་ཁུ་བ་མྱོས་པ་བག་མེད་པའི་གནས་ནས་སླར་ལོག་སྟེ། བདག་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་འདིས་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །སློབ་དཔོན་མས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་བསྙེན་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ། དེ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་སྒྲོགས་པའི་དགེ་སློང་མ་སྐོས་ཤིག །གང་བསྐོས་པ་དེས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལ་བར་
Chinese
为了遮止女众的过失且不违越，制定了六条增上法。对此，女众应当尽其一生学习。乔答弥，世尊也如是说：阿难陀，比丘尼依增上法，于僧团二部众中，每半月行可意事。乔答弥，世尊制定此七条增上法，为了遮止女众的过失且不违越，对此，女众应当尽其一生学习。乔答弥，世尊又如是说：受具足戒后满百年的比丘尼，应当对比丘新受具足戒者说悦意语，赞叹、起立、合掌、礼拜。乔答弥，世尊制定此八条增上法，为了遮止女众的过失且不违越，对此，女众应当尽其一生学习。世尊又如是说：阿难陀，如果乔答弥大生主母能如实受持并精进修持这八条增上法，那么对她来说，这就是她的出家，这就是她的受具足戒，这就是比丘尼的实事。尊者阿难陀，世尊制定这八条增上法，为了遮止女众的过失且不违越。对此，女众应当尽其一生学习，我以语、意、头顶也领受。尊者阿难陀，譬如刹帝利种姓之女，或婆罗门种姓之女，或吠舍种姓之女，或首陀罗种姓之女，无论哪种，彻底沐浴，彻底涂香，修饰头发和指甲，穿上白色的衣服，如果有人给她优钵罗花的鬘，或瞻波迦花的鬘，或婆利师迦花的鬘，或阿提目多迦花的鬘，她都会心生欢喜，用双手接过，放在肢体之首的头顶上。尊者阿难陀，同样，世尊制定这八条增上法，为了遮止女众的过失且不违越。
English
In order to prevent the faults of women and not to transgress, six superior dharmas were established. To this, women should study for the rest of their lives. Gautami, the Blessed One also said: Ananda, a bhikshuni, relying on the superior dharma, should practice pleasing things in the two assemblies of the Sangha every half month. Gautami, the Blessed One established these seven superior dharmas in order to prevent the faults of women and not to transgress. To this, women should study for the rest of their lives. Gautami, the Blessed One also said: A bhikshuni who has been fully ordained for a hundred years should speak pleasant words, praise, stand up, fold her palms, and prostrate to a bhikshu who has just been fully ordained. Gautami, the Blessed One established these eight superior dharmas in order to prevent the faults of women and not to transgress. To this, women should study for the rest of their lives. The Blessed One also said: Ananda, if Gautami, the great mother of all beings, truly upholds and diligently practices these eight superior dharmas, then for her, this is her renunciation, this is her full ordination, this is the reality of a bhikshuni. Venerable Ananda, the Blessed One established these eight superior dharmas in order to prevent the faults of women and not to transgress. To this, women should study for the rest of their lives, and I accept this with my speech, mind, and head. Venerable Ananda, it is like this: a daughter of a Kshatriya caste, or a daughter of a Brahmin caste, or a daughter of a Vaishya caste, or a daughter of a Shudra caste, whichever it may be, having thoroughly bathed, thoroughly perfumed, adorned her hair and nails, and put on white clothes, if someone gives her a garland of utpala flowers, or a garland of champaka flowers, or a garland of varishika flowers, or a garland of atimuktaka flowers, she will be delighted in her heart, take it with both hands, and place it on the crown of her head, the best of limbs. Venerable Ananda, similarly, the Blessed One established these eight superior dharmas in order to prevent the faults of women and not to transgress.
Chinese
哦，这些都包括在内。因此，对于妇女来说，直到生命终结都要学习的这些内容，我以我的语言、思想和头顶来承诺。世尊允许瞿昙弥大生主尼接受至高之法，从而出家并受比丘尼戒，成为比丘尼的成员。当时，具寿邬波离对佛世尊说：世尊，如果瞿昙弥大生主尼正确地接受并努力实践这八条至高之法，那么她就出家了，她就受戒了，她就成为比丘尼的成员了。世尊如此宣说之后，比丘们问道：尊者，除了她之外，其他妇女如何出家、受戒并成为比丘尼的成员呢？世尊回答说：邬波离，其他的妇女应当按照次第出家并受戒。世尊说：其他的妇女应当按照次第出家并受戒。比丘们不知道如何按照次第进行，于是比丘们向世尊祈请。世尊说：瞿昙弥大生主尼等五百释迦族妇女，因为接受了至高之法，所以出家并受戒，成为了比丘尼的成员。其他的妇女应当按照次第进行，任何想要出家的比丘尼，都应当来到她的面前，由她询问并接受遮障之法。接受之后，给予三皈依和五戒。三皈依是什么呢？是皈依佛（སངས་རྒྱས།，Buddha，buddha，佛陀），皈依法（ཆོས།，Dharma，dharma，法），皈依僧（དགེ་འདུན།，Saṃgha，saṃgha，僧伽）。五戒是什么呢？是完全戒除杀生，不予取，邪淫，妄语，以及戒除饮用使人陶醉、放逸的酒和谷物酿造的饮料。像这样，我，名叫某某，从今天起直到生命终结，不予取，邪淫，
English
Oh, these are all included. Therefore, for women, these are the things to be learned until the end of their lives, which I promise with my speech, mind, and head. The Blessed One allowed the great Gotami Prajapati to take up the supreme Dharma, thereby ordaining and fully ordaining as a Bhikshuni, becoming a member of the Bhikshuni Sangha. At that time, the venerable Upali said to the Buddha, the Blessed One: "Venerable One, if Gotami Prajapati correctly accepts and diligently practices these eight supreme Dharmas, then she is ordained, she is fully ordained, she is a member of the Bhikshuni Sangha." After the Blessed One spoke thus, the monks asked: "Venerable One, how do other women, besides her, ordain, receive full ordination, and become members of the Bhikshuni Sangha?" The Blessed One replied: "Upali, other women should be ordained and fully ordained in sequence." The Blessed One said: "Other women should be ordained and fully ordained in sequence." The monks did not know how to proceed in sequence, so the monks requested the Blessed One. The Blessed One said: "Gotami Prajapati and the five hundred Shakya women, because they accepted the supreme Dharmas, ordained and received full ordination, and became members of the Bhikshuni Sangha. Other women should proceed in sequence, and any Bhikshuni who wishes to ordain should come before her, and she should ask and accept the obstructing Dharmas. After accepting, give the Three Refuges and the five precepts of a laywoman. What are the Three Refuges? They are refuge in the Buddha (སངས་རྒྱས།, Buddha, buddha, Buddha), refuge in the Dharma (ཆོས།, Dharma, dharma, Dharma), and refuge in the Sangha (དགེ་འདུན།, Saṃgha, saṃgha, Sangha). What are the five precepts? They are completely abstaining from killing, not taking what is not given, sexual misconduct, lying, and abstaining from intoxicants and fermented drinks that cause intoxication and heedlessness. Like this, I, named so-and-so, from this day forth until the end of my life, will not take what is not given, sexual misconduct,
Chinese
行为，以及虚妄语，以及酒和谷物酿造的使人迷醉的放逸处完全断绝。同样，也要给予皈依和学处。首先让其向导师顶礼。然后，给予皈依和学处之比丘尼，应令其顶礼并合掌，然后令其如是说：圣母请垂听。我名唤此者，乃至命存之间，于二足之中，以最胜之佛陀为皈依。于离贪之中，以最胜之妙法为皈依。于大众之中，以最胜之僧伽为皈依。我乃至命存之间，祈请圣者纳受为优婆夷。如是作两次三次。然后给予五学处。圣母请垂听。如圣者阿罗汉彼等乃至命存之间，断绝杀生，且极度断绝杀生，如是，我名唤此者，亦从今日起，乃至命存之间，断绝杀生，且极度断绝杀生，以此第一支，我随学圣者阿罗汉彼等之学，随行，随作。又如阿罗汉彼等乃至命存之间，不与取，以及欲邪行，以及虚妄语，以及酒和谷物酿造的使人迷醉的放逸处断绝且极度断绝，如是，我名唤此者，亦从今日起，乃至命存之间，不与取，以及欲邪行，以及虚妄语，以及断绝放逸处，且从酒和谷物酿造的使人迷醉的放逸处返回，我以此五支，随学圣者阿罗汉彼等之学，随行，随作。阿阇梨尼是方便。应如是说。优婆夷应说善哉。如是作两次三次。然后于僧伽中指定宣告之比丘尼。凡被指定者，亦应向彼比丘尼说：你对此有