Tibetan
་ནི་གཞེས། ཁ་ཅིག་ནི་བཞེངས། ཁ་ཅིག་ནི་བཞུགས། ཁ་ཅིག་ནི་གཟིམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །ཆོ་འཕྲུལ་དེ་མཐོང་ནས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། བློན་པོ་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་དང་བཅས་པ་དང་། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ནས་འོངས་པའི་སྲོག་ཆགས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང་། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ལྷ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལ་མིག་མི་འཛུམས་པར་ལྟ་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རྔ་དག་རྡུང་ངོ་། །གནས་གནས་ན་ཡང་རྔ་བོ་ཆེ་རྣམས་ནི་རྡུང་། དུང་སྒྲིལ་མ་ནི་འབུད། རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་འབྱིན་ཅིང་། ལ་ལ་ནི་གླུ་ལེན། ལ་ལ་ནི་གར་བྱེད་དོ། ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་རང་གི་རིས་དང་འདྲ་བའི་སྒྲ་སྐད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟ་རྣམས་ནི་འཚེར། གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་ནི་ངུར། རྔ་མོ་རྣམས་ནི་འཁོང་། བ་ལང་རྣམས་ནི་འབོད། རྨ་བྱ་རྣམས་ནི་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བར་སྤྲོ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་དང་། པདྨ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པདྨ་དཀར་པོ་དང་། མན་དཱ་ར་བ་རྣམས་གཏོར་ཏོ། །ལྷའི་ཨ་ག་རུའི་ཕྱེ་མ་དང་། རྒྱ་སྤོས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་། J01,Vo11,Po48B ཙན་དན་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་དག་ཀྱང་གཏོར། མི་དང་མི་ མ་ཡིན་པའི་བར་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ན་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོས་རྟོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་ངེས་འབྱུང་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འབད་པར་བྱ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་ནི། །བག་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད་བྱེད་པ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནི་མཐར་བྱེད་འགྱུར། །ལྷག་མ་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཅིག་ཅར་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཇི་སྲིད་ཉི་མ་མ་ཤར་བ། །དེ་སྲིད་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་གསལ། །མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ན། །མོག་མོག་པོར་འགྱུར་གསལ་མི་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་བྱུང་། །རྟོག་གེ་ཅན་རྣམས་སྔོན་གསལ་ཏེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་སྣང་། །རྟོག་གེ་མི་གསལ་དེའི་སློབ་མིན། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་གྱིས་མཚན་མ་ཟུང་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་མོད་ལ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིའི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཟིན་ཏེ། ད་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་རེས་ལ་བབ་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྟོན་ཅིག །དེ་ནས་འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་ཅང་མི་སྨྲ་བར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་ལ་གྲུ་ཕུགས་བྱས་སོ། །དེས་ཀྱང་སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་ལའོ། །དེས་ཀྱང་མི་ཕམ་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་ལའོ། །དེས་ཀྱང་ཀ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན་ལའོ། །དེས་ཀྱང་གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་ལའོ། །དེས་ཀྱང་འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་ལ་བྱས་ན་འགའ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རྒྱལ་པོས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ན། དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་གྲུ་ཕུགས་བྱེད་ཅིང་ཅང་མི་ཟེར་བར་གྱུར། ཡུལ་ཡུལ་པོར་གྱུར། ཞུམ་ཞུམ་པོར་གྱུར་ནས་ མགོ་སྨད་ཅིང་སྤོབས་པ་མེད་དེ J01,Vo11,Po49A ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་གོ །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འདི་སྙམ་དུ་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་འདི་རྣམས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐོ་བཙམ་པས་དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་ན་འདི་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབྲོས་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེས་གང་གིས་ན་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་འདུན་ཁང་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལམ་དུ་ཡང་མི་འབབ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རླུང་མར་དང་ཆར་དྲག་བཏང་བ་དང་། དེ་ན་ཁ་ཅིག་ནི་བྲེད་ནས་རིའི་གསེབ་ཏུ་ཞུགས། ཁ་ཅིག་ནི་རྩྭའི་ཚང་ཚིང་དུ། ཁ་ཅིག་ནི་ནགས་ཐིབས་པོར། ཁ་ཅིག་ནི་འདུན་ཁང་དུ། ཁ་ཅིག་ནི་ལྷ་ཁང་དུ་ཞུགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་འདུན་ཁང་ན་བཞུགས་ཤིང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་བཀའ་སྩལ་པ། འཇིགས་པས་སྐྲག་པའི་མི་རྣམས་ནི། །ཕལ་ཆེར་རི་དང་ནགས་ཚལ་དང་། །ཀུན་དགའ་ར་བ་ལྗོན་ཤིང་དང་། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །སྐྱབས་དེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཞིང་། །སྐྱབས་དེ་མཆོག་གྱུར་མ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱབས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བ
Chinese
有些站立，有些行走，有些坐着，有些躺卧。如同孩童们也能无碍地见到佛身一样，也这样加持了。见到那神变后，憍萨罗国的国王胜光，王妃眷属，年轻人，大臣，王宫眷属的人们，以及从各种地方来的成千上万的众生，还有天空中的成千上万的天神，都不眨眼地看着世尊的大神变，并且不断地顶礼。住在天空中的天神们也敲打着鼓。在各个地方也敲打着大鼓，吹着海螺，发出各种各样的音乐声，有些人唱歌，有些人跳舞。属于旁生之生的众生们也生起喜悦，发出各种与自己种类相似的声音，比如：马嘶鸣，大象吼叫，母牛哞叫，公牛呼唤，孔雀鸣叫。天神和人类等众生生起欢喜和极大的欢喜，都乐于供养世尊。然后天神们撒下天上的莲花（梵文：utpala，乌 উৎপল，utpala，青莲花），莲花（梵文：padma，पद्म，padma，莲花），睡莲（梵文：kumuda，कुमुद，kumuda，睡莲），白莲花和曼陀罗花。也撒下天上的沉香粉，中国香粉，旃檀香粉和天神的衣服。人和非人之间也是如此。在那样的盛大节日里，为了让所化之众能够领悟，世尊亲自说了这些偈颂：应当精进，应当出离，应当努力于佛陀的教法。如同大象摧毁芦苇屋一样，应当摧毁死主的军队。谁于此法和律中，谨慎而行，就能彻底舍弃轮回，并能结束痛苦。其余化身佛也同时说了这些偈颂：只要太阳没有升起，萤火虫就一直明亮。当太阳升起在空中时，就会变得模糊不清，不再明亮。
English
Some stood, some walked, some sat, and some lay down. Just as even young children could see the Buddha's body without obstruction, so too was it blessed. Having seen that miracle, King Prasenajit of Kosala, along with the queen's retinue, the young people, the ministers, and the people of the palace retinue, as well as hundreds of thousands of beings who had come from various places, and hundreds of thousands of gods in the sky, gazed unblinkingly at the great miracle of the Bhagavan and prostrated continuously. The gods dwelling in the sky also beat drums. In every place, great drums were beaten, conch shells were blown, and various kinds of musical sounds were produced. Some sang, and some danced. Beings belonging to the animal realm also felt joy and uttered various sounds similar to their own kind, such as: horses neighing, elephants roaring, cows mooing, bulls calling, and peacocks singing. Gods and humans and other beings felt joy and great joy, and were eager to make offerings to the Bhagavan. Then the gods scattered heavenly flowers such as lotuses (Sanskrit: utpala), lotuses (Sanskrit: padma), water lilies (Sanskrit: kumuda), white lotuses, and mandarava flowers. They also scattered heavenly agarwood powder, Chinese incense powder, sandalwood powder, and heavenly garments. The same was true between humans and non-humans. During such a great festival, in order for the beings to be tamed to realize, the Bhagavan himself spoke these verses: Strive on, renounce, endeavor in the Buddha's teachings. Like an elephant destroying a reed house, destroy the army of the Lord of Death. Whoever in this Dharma and Discipline, lives diligently, will completely abandon the cycle of birth, and will end suffering. The remaining emanation Buddhas also simultaneously spoke these verses: As long as the sun has not risen, the firefly is bright. When the sun rises in the sky, it becomes dim and no longer bright.
Chinese
如是，乃至如来未出现。 论师们先前已显明，圆满正觉于世间现。 论师不明者，非彼之弟子。 其后，世尊告诸比丘曰： “诸比丘，大神通将隐没，以相为记。” 世尊如是说已，须臾间即隐没。 彼隐没后，憍萨罗国王胜光对诸外道如是说： “诸位，世尊已示现人法之上妙神通，今当轮到汝等示现。” 其后，善护圆满不语，对遍行黑氏子推诿。 彼亦对能言之女之子，胜军者推诿。 彼亦对不胜发衣者推诿。 彼亦对迦旃延子髻发者推诿。 彼亦对裸形者尼犍子推诿。 彼亦对善护圆满推诿，无人发言。 彼等被国王如是语二次三次，如是互相推诿，皆不作声。 国土变为国土，萎靡变为萎靡， 垂头丧气，毫无自信，内心沮丧而坐。 其后，金刚手药叉心想：此等愚人长久以来对世尊怀有恶意，因此当设法使彼等逃遁。 彼心想：当以何法使彼等之神通殿堂，于彼等之眼不见，如是降下暴风雨。 于是，某些人惊恐地躲入山间，某些人躲入草丛，某些人躲入茂密的森林，某些人躲入殿堂，某些人躲入神庙。 世尊安住于自身之大神通殿堂中，宣说偈颂： “惊恐之人多奔向，山与森林与丛林， 园林树木与支提，寻求庇护以为依。 然彼庇护非究竟，彼等并非最殊胜， 依彼庇护不能脱，一切痛苦之根本。”
English
Thus, until the Tathagata appears. The logicians were clear beforehand, the perfectly enlightened one appears in the world. Those whose logic is unclear are not his disciples. Then, the Blessed One said to the monks: "Monks, the great miracle will disappear, take the mark as a sign." As soon as the Blessed One said this, he disappeared in an instant. After he disappeared, King Pasenadi of Kosala said to the heretics: "Gentlemen, the Blessed One has already shown the supreme miracle of human Dharma, now it is your turn to show it." Then, Good Protector Purana did not speak, and passed the buck to the wandering Ajivaka. He also passed it on to the son of the daughter who could speak, the victor. He also passed it on to the invincible Kasyapa. He also passed it on to Katyayana's son with a topknot. He also passed it on to the naked Nirgrantha's son. He also passed it on to Good Protector Purana, and no one spoke. When the king spoke to them in this way two or three times, they passed the buck to each other and remained silent. The country became a country, the withering became withering, They hung their heads, lost their confidence, and sat with their hearts depressed. Then, Vajrapani Yaksha thought: These foolish people have long harbored malice towards the Blessed One, so I should find a way to make them run away. He thought: By what means can the hall of miracles not fall into their eyes, and send down such a storm. Then, some people were frightened and hid in the mountains, some hid in the grass, some hid in the dense forest, some hid in the hall, and some hid in the temple. The Blessed One, dwelling in his own great miracle hall, spoke the verses: "People frightened by fear mostly run to, mountains and forests and jungles, Gardens, trees, and stupas, seek refuge as a refuge. But that refuge is not ultimate, they are not the most supreme, Relying on that refuge cannot escape, the root of all suffering."
Tibetan
སྔལ་ཀུན་ལས་རབ་མི་ཐར། །གང་ཞིག་གང་ཚེ་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་ཞིང་། །འཕགས་པ་ཡི་ནི་བདེན་པ་བཞི། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འདས་པ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་བདེར་འགྲོ་བ་ཡི། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དག །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ལྟ་བྱེད་ན། །སྐྱབས་དེ་དག་ནི་གཙོ་ཡིན་ཞིང་། །སྐྱབས་དེ་དག་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །སྐྱབས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་ཐར། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་དེའི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་ཁམས་དང་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་ཐོས་ན་སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་པས་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ J01,Vo11,Po49B ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། འཁོར་དེ་ཕལ་ཆེར་སངས་རྒྱས་ལ་གཞོལ་བ་དང་། ཆོས་ལ་འབབ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བབ་པར་བཀོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་དེ་གདན་ལས་བཞེངས་ནས་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པ། མཁན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་པ་གསུང་ཤིག །དེས་སློབ་མ་དེ་དག་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས། གཞན་དག་ལ་ནི་མི་རྟག་གོ །གཞན་དག་ལ་ནི་རྟག་ཀྱང་རྟག་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་གོ །གཞན་དག་ལ་ནི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ནི་མཐའ་ཡོད་དོ། །མཐའ་མེད་དོ། །མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་མཐའ་མེད་ཀྱང་མེད་དོ། །མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་དེ་ལུས་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་ཡོད་དོ། །མེད་དོ། །ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་འ
Chinese
从诸苦中善能脱。 何者何时于佛与， 法及僧伽 refuge 往， 圣者之乃谛实四， 痛苦痛苦集起与， 痛苦如实灭尽与， 寂灭乐境趣往之， 圣道支分八者若， 以慧观视作行者， 彼等 refuge 乃为主， 彼等 refuge 乃为胜， 依于彼等 refuge 乃， 从诸痛苦善能脱。 尔后薄伽梵了知彼眷属之意乐与随眠与界与自性，依于彼而宣说凡听闻即能令众多百千有情获得极大差别之如是法，其中有者现证入流之果，有者现证一来之果，有者现证不来之果，有者断除一切烦恼而现证阿罗汉果。有者于 声闻之菩提发心。有者于独觉之菩提。有者于无上正等菩提发心，彼眷属大多安置于趣入佛、趣入法、趣入僧伽。尔后薄伽梵以法之语，如实开示彼等眷属，令如实领受，如实赞叹，如实欢喜，从座起身而逝。尔后光护圆满作师之弟子们请问：堪布，彼真实性是何等请说。彼对彼等弟子中有的说：儿子，此世间常恒是真实性。对其他说：无常。对其他说：常亦常无常亦无常。对其他说：非常亦非无常。对其他说：有边。无边。有边亦有无边亦无。非有边亦非无边。命即是身。命亦是他身亦是他。如来死后有。无。有亦有无亦无。如来死后非有亦非无。
English
From all sufferings, one is well liberated. Whoever, whenever, to the Buddha and, To the Dharma and Sangha goes for refuge, The four noble truths of the Aryas, Suffering, the arising of suffering, And the true cessation of suffering, To the blissful state of Nirvana, The eightfold noble path, If one contemplates with wisdom, Those refuges are the chief, Those refuges are the supreme, Relying on those refuges, From all sufferings, one is well liberated. Then, the Bhagavan, understanding the thoughts, predispositions, elements, and nature of that assembly, and relying on that, taught the Dharma in such a way that whoever heard it would cause many hundreds of thousands of sentient beings to obtain great distinctions. Some directly realized the fruit of stream-entry, some the fruit of once-returner, some the fruit of non-returner, and some, having abandoned all afflictions, directly realized the state of Arhat. Some generated the mind of enlightenment for the Bodhi of the Hearers. Some for the Bodhi of the Solitary Buddhas. Some generated the mind of enlightenment for the unsurpassed, perfect, and complete Bodhi, and that assembly was mostly established in entering the Buddha, entering the Dharma, and entering the Sangha. Then, the Bhagavan thoroughly instructed those assemblies with the words of the Dharma, caused them to thoroughly receive it, thoroughly praised them, thoroughly delighted them, and arose from the seat and departed. Then, the disciples of Light-Protected Perfect-Doer asked: Teacher, what is that true nature? Please tell us. He said to some of those disciples: Son, this world is permanent, this is the true nature. To others, he said: Impermanent. To others, he said: Permanent and permanent, impermanent and impermanent. To others, he said: Neither permanent nor impermanent. To others, he said: There is an end. There is no end. There is an end and there is no end. Neither is there an end nor is there no end. Life is the body. Life is other and the body is other. The Tathagata exists after death. Does not exist. Exists and exists, does not exist and does not exist. The Tathagata after death neither exists nor does not exist.