Tibetan
བཤོས་རྣམས་གཅད་པར་བྱའམ། དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང་ཆུང་མ་དང་བཅས་ནས་ཁྲོས་ཏེ་སྨྲས་པ། འདི་འོང་བ་ན་ཀླད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་གནམ་ལྕགས་མ་བབ། བུ་ཕོས་སྨྲས་པ། འདི་སྦྲུལ་གདུག་པས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཟོས། བུ་འབྲིང་པོས་སྨྲས་པ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཆུ་བོར་ལྷུང་སྟེ་དུས་ལས་མ་འདས། བུ་ཆུང་ངུས་སྨྲས་པ། འདི་ཝས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཟོས། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་ཁྱིམ་བདག་ཆུང་མར་བཅས་ པ་དེ་གཉིས་ནི་སྐེམ་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ཕ་མའོ། །གང་བུ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདིའི་ཁྱོའོ། །གང་བུ་འབྲིང་པོ་དེ་ནི་འདིའི་བུ་ཆེན་པོའོ། །གང་བུ་ཐ་ཆུངས་དེ་ནི་འདིའི་བུ་ཆུང་ངུ་སྟེ། དེ་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཚིག་རྩུབ་པོ་ཕྱུང་སྟེ། དེའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་གནམ་ལྕགས་དང་། སྦྲུལ་གདུག་པ་དང་། ཝ་ལ་སོགས་པས་བསད། ཆུ་བོར་ལྷུང་བ་དང་བཞི་ཆར་དུས་ལས་འདས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་ཤིན་ཏུ་གནག་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའང་ཤིན་ཏུ་གནག་གོ །ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ། འདྲེས་པ་ལས་ནི་འདྲེས་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་དང་འདྲེས་པའི་ལས་སྤངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་ལས་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱོས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའོ།། །།འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་གཞི། བམ་པོ་སུམ་བཅུ་རྩ་དགུ་པ། གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ནམ་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་འཕགས་སྐྱེས་པོས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་གནོད་པ་མེད་པར་བསད་པ་དང་ཤཱཀྱའི་ཆུང་མ་རྣམས་ཀྱི་མིང་པོ་དང་། ཁྱོ་དང་། ཕ་རྣམས་ལས་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་ཏེ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །སྡུག་བསྔལ་ནི་དྲིལ་གྱི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། ནམ་དེ་དག་མྱ་ངན་གྱི་བྲལ་བ་དང་དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་གཟིར་ཏེ་བཟོད་པར་བྱ་བ་མ་ནུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སྦྲུལ་ནག་པོ་ལ་ཉེས་པའི་དམིགས་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཁྲོ་བ་ཅན་དང་། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཅན་དང་། སྙིང་རིང་བ་དང་། བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་དང་། དུག་རྣོ་བའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ཁ་ཅིག་ལ་ཡང་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཁྲོ་བ་ཅན་དང་། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཅན་དང་། སྙིང་རིང་བ་དང་། བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་དང་། དུག་རྣོ་བའོ། །དེ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་དུག་རྣོ་བ་གང་ཞེ་ན། བུད་མེད་ནི་ཕལ་ཆེར་འདོད་ཆགས་ཆེའོ། །དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་གྲོས་བྱས་ནས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་གང་ན་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་སྦོམ་དགའ་མོའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད་ནས་འཕགས་མ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་གཟུང་བར་དཀའ་སྟེ། བུད་མེད་རྣམས་ལ་བསླུ་བར་བགྱིད་ན་ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་བཟློག་པར་བགྱི་བ་བཤད་དུ་གསོལ། དེས་སྨྲས་པ། ནུ་མོ་དག་དེ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཁྱེད་ཅག་ནི་ན་ཆུང་དར་ལ་བབ་པ་ཡིན་གྱིས་ངེད་ལ་ཁྲིམས་ཕུལ་ཏེ་ནོར་ཅན་དང་། ཚོང་དཔོན་དང་། དེད་དཔོན་དང་། གཞན་ཡང་ནལ་གྱི་བུ་དང་། སུའི་བུ་གཏོལ་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིག །དེ་སྟེ་ང་ཡང་གཞོན་ན་ནི་ཁྱེད་ཅག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོའོ། །དེས་དེ་དག་བསླུས་པ་དང་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་དོང་ནས་སྨྲས་པ། ཆེ་ཞེ་འཕགས་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ན་རེ་འདི་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་གིས་ཆེ་ཞེ་དེས་སྨྲས་པ་ལེགས་ཀྱིས་འདོད་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ གིས་སྨྲས་པ། ནུ་མོ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་ན་སྐད་ཅིག་འཕགས་མ་སྐེམ་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་ཡང་དྲིའོ། །དེ་དག་གིས་ཆེ་ཞེ་ལེགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་སྐེམ་མོ་གཽ་ཏ་མཱིའི་དྲུང་དུ་དོང་སྟེ་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་འཕགས་མ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཟུང་བར་དཀའ་སྟེ། བུད་མེད་རྣམས་སླུ་བར་བགྱིད་ན་བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་བཟློག་པར་བགྱི་བ་བཤད་དུ་གསོལ། དེས་སྨྲས་པ། ཆེ་ཞེ་དག་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡང་མ་འཛིན་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་པ་ནི་བདེ་བ་ཆུང་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། ཉེས་པའི་དམིགས་མང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཉེས་པའི་དམིགས་ལྔ་ཡང་དག་པར་མཐོང་ཞིང་མཁས་པས་ནི་འདོད་པ་ལ་བསྟེན་པའི་མི་རིགས་སོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ནི་དགའ་བ་ཆུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལ་ཉེས་པའི་དམིགས་མང་པོར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་མཁས་ པས་འདོད་པ་ལ་བསྟེན་པར་མི་རིགས་སོ། །འདོད་པ་ལ་བསྟེན་པས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བར་མཐོང་བའི་མཁས་པས་འདོད་པ་ལ་བསྟེན་པར་མི་རིགས་སོ། །འདོད་པ་ལ་བསྟེན་ན་གཏོང་བ་དང་། ངོམས་པ་དང་། ཆོག་པ་མེད་པར་མཐོང་བའི་མཁས་པས་འདོད་པ་ལ་བསྟེན་པར་མི་རིགས་སོ། །འདོད་པ་ལ་བསྟེན་པ་ནི་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་མཐོང་བའི་མཁས་པས་འདོད་པ་ལ་བསྟེན་པར་མི་རིགས་སོ། །འདོད་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དང་། མཁས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་གིས་སྨད་པར་མཐོང་བའི་མཁས་པས་འདོད་པ་ལ་བསྟེན་པར་མི་རིགས་སོ། །ཡོན་ཏན་ལྔ་མཐོང་བའི་མཁས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་མོས་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། རང་གི་དོན་མ་འདྲེས་པ་མཐོང་བའི་མཁས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་མོས་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །བདག་གང་བྲན་མོ་དང་། མངག་གཞུག་མ་དང་། སྐྱོ་བ་དང་། དབང་བྱེད་པ་དང་། གར་དགར་འགྲོར་མེད་པ་ལས་དེ་དག་གིས་མཆོད་པ་དང་། བསྔགས་པར་མཐོང་བའི་མཁས་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་མོས་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་བའི་མཁས་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་མོས་ པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །བདག་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་འཐོབ་པ་དག་མ་ཐོབ་ན་ཡང་ལྷར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་མཐོང་བའི་མཁས་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་མོས་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དང་། མཁས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སོང་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་གིས་བསྟོད་པར་མཐོང་བའི་མཁས་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་མོས་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །ཅི་བདག་གིས་ཚེ་གཞན་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་དེ་མཉན་པར་འདོད་དམ། འོན་ཏེ་ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བའི་རྣམས་མཉན་པར་འདོད། དེ་དག་གིས་འཕགས་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚེ་གཞན་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི་རེ་ཞིག་ཞོག་ལ་གང་ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བ་རྣམས་གསུང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་དེ་དག་ལ་མ་དང་། ཕ་དང་། ཁྱོ་དང་། བུ་རྣམས་ལས་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། བུའི་ཤ་ཟོས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་སྐྱོ་ནས་བ་སྤུ་ཀུན་ཁུང་ནས་གཡོས་ཏེ་རྣ་བ་བྱོ་ནས་སྐེམ་མོ་གཽ་ཏ་མཱིའི་གདོང་དུ་བལྟས་པ་དང་། དེས་དེ་དག་གི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁམས་དང་། རང་བཞིན་རྣམས་ཤེས་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཤད་དོ། །དེ་ཐོས་པ་ནས་དེ་དག་གིས་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་གྱེན་དུ་བྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་དག་བདེན་པ་མ
Chinese
是否应该截断供养？ 说了这话后，她和妻子一起愤怒地说：这人来的时候，为什么不降下雷电击中他的头？ 大儿子说：为什么这条毒蛇不吃了他？ 二儿子说：为什么他不掉进河里，非时而死？ 小儿子说：为什么狐狸不吃了他？ 众比丘，你们怎么想？ 那个带着妻子的施主，就是瞿昙弥父母。 大儿子是她的丈夫。 二儿子是她的大儿子。 小儿子是她的小儿子。 如此，以恶念说出对阿罗汉的粗暴话语，以其业的成熟，被雷电、毒蛇、狐狸等杀死，以及掉进河里等四种方式非时而死。 因此，众比丘，极黑之业的成熟也是极黑的。 极白之业是极白的。 混合之业是混合的。 因此，众比丘，应舍弃极黑和混合之业，努力行持极白之业。 众比丘，你们应当如此学习。 世尊如此说后，众比丘心生欢喜，对世尊所说感到非常高兴。 《律藏零星事》。第三十九卷。 故事发生在舍卫城。当时，愚人王子杀害了释迦族人，使释迦族的妻子们失去了兄弟、丈夫和父亲，被痛苦所折磨，从而在善说的律法中出家。 痛苦就像铃铛的声音一样。 当他们与悲伤分离时，被极度强烈的贪欲烦恼所折磨，无法忍受。 世尊说： 黑蛇有五种过患。 五种是什么呢？ 容易发怒，怀恨在心，吝啬，不知感恩，毒性强烈。 同样，有些女人也有五种过患。 五种是什么呢？ 容易发怒，怀恨在心，吝啬，不知感恩，毒性强烈。
English
Should the offerings be cut off? Having said this, she and her wife angrily said: Why didn't lightning strike his head when he came? The eldest son said: Why didn't this venomous snake eat him? The middle son said: Why didn't he fall into the river and die untimely? The youngest son said: Why didn't the fox eat him? Monks, what do you think? That householder with his wife were the parents of Gautami. The eldest son was her husband. The middle son was her eldest son. The youngest son was her youngest son. Thus, having uttered harsh words with evil intent towards the Arhat, due to the maturation of their karma, they were killed by lightning, venomous snakes, foxes, etc., and died untimely in four ways, including falling into the river. Therefore, monks, the maturation of extremely dark karma is also extremely dark. Extremely white karma is extremely white. Mixed karma is mixed. Therefore, monks, abandon extremely dark and mixed karma, and diligently engage in extremely white karma. Monks, you should train yourselves in this way. After the Blessed One said this, the monks rejoiced and were exceedingly pleased with what the Blessed One had said. Vinaya Minor Matters. Volume Thirty-nine. The story takes place in Shravasti. At that time, the foolish prince killed the Shakyas without cause or harm, and the wives of the Shakyas, having lost their brothers, husbands, and fathers, were tormented by suffering, and thus renounced in the well-spoken Dharma-Vinaya. Suffering is like the sound of a bell. When they were separated from sorrow, they were tormented by the affliction of extremely strong desire and could not bear it. The Blessed One said: A black snake has five faults. What are the five? Being prone to anger, bearing grudges, being stingy, being ungrateful, and having potent venom. Likewise, some women also have five faults. What are the five? Being prone to anger, bearing grudges, being stingy, being ungrateful, and having potent venom.
Chinese
那麼，女性最厲害的毒藥是什麼呢？女性大多慾望強烈。她們彼此商議後，前往比丘尼豐饒喜悅所在之處，向豐饒喜悅的雙足致敬，然後在她面前坐下，說道：聖母啊，煩惱難以控制，如果迷惑女性，我們該如何阻止呢？她說：姐妹們，這有什麼好知道的？你們正值青春年華，向我獻上供養，與富人、商人、船長，以及其他無依無靠的私生子和別人的兒子一同享樂吧！如果這樣，我也年輕，會和你們一起去。她欺騙了她們，她們向她的雙足致敬，然後離開，說道：大姐，豐饒喜悅聖母說，這有什麼好知道的？她們中的一些人說：大姐，她說得對，盡情享樂吧！另一些人說：姐妹們，女性們善說的律法中出家是很難得到的，我們也去問問聖母喬答彌吧！她們說：大姐，好的，就這樣做。她們前往聖母喬答彌處，向她的雙足致敬，然後說道：聖母啊，煩惱難以控制，如果迷惑女性，我們該如何阻止呢？她說：姐妹們，甚至連慾望的名字都不要提起。為什麼呢？因為慾望是小樂大苦，過患很多。世尊說：明智者如實見到五種過患，不應依戀慾望。五種是什麼呢？慾望是小樂大苦，明智者如實見到許多過患，不應依戀慾望。明智者見到依戀慾望會增長結合之相，不應依戀慾望。明智者見到依戀慾望會沒有施捨、滿足和知足，不應依戀慾望。依戀慾望是不做罪惡之業的
English
Then, what is the most potent poison for women? Women are mostly full of desire. They consulted with each other and went to where the bhikkhuni Pūrṇānandā was, paid homage to Pūrṇānandā's feet, and sat down in front of her, saying: Venerable Mother, afflictions are difficult to control, if they deceive women, how should we prevent it? She said: Sisters, what is there to know about that? You are young and in your prime, offer me tribute, and enjoy yourselves with the wealthy, merchants, captains, and other illegitimate sons and sons of others who are helpless! If so, I am also young, I will go with you. She deceived them, and they paid homage to her feet, and then left, saying: Elder sister, the venerable Pūrṇānandā said, what is there to know about this? Some of them said: Elder sister, she spoke well, enjoy yourselves! Others said: Sisters, it is difficult to obtain ordination in the Dharma-Vinaya well spoken by women, let us also ask the venerable Mother Gautamī! They said: Elder sister, good, let us do so. They went to the venerable Mother Gautamī, paid homage to her feet, and then said: Venerable Mother, afflictions are difficult to control, if they deceive women, how should we prevent it? She said: Sisters, do not even mention the name of desires. Why is that? Because desires are small pleasure and great suffering, with many faults. The Blessed One said: The wise, seeing the five faults correctly, should not rely on desires. What are the five? Desires are small pleasure and great suffering, the wise, seeing many faults correctly, should not rely on desires. The wise, seeing that relying on desires will increase the appearance of union, should not rely on desires. The wise, seeing that relying on desires will lead to no generosity, satisfaction, or contentment, should not rely on desires. Relying on desires is not doing sinful deeds
Chinese
认为没有丝毫可取之处的智者，不应依赖欲望。因为智者从诸多方面看到，佛陀、佛陀的声闻弟子、智者以及真正逝去的圣人都在谴责欲望，所以不应依赖欲望。看到五种功德的智者，理应倾向于出家。哪五种呢？看到自己的利益不混杂的智者，理应倾向于出家。我（指在家者）没有奴仆、没有使唤丫鬟、没有悲伤、没有支配权、不能随心所欲地行动，而那些出家者却受到供养和赞扬，看到这些的智者，理应倾向于出家。看到能够获得无上瑜伽的安乐和涅槃的智者，理应倾向于出家。 即使我没有获得无上瑜伽的安乐和涅槃，也能转生为天神，看到这些的智者，理应倾向于出家。从诸多方面来看，出家受到佛陀、佛陀的声闻弟子、智者、真正逝去者和圣人的赞扬，看到这些的智者，理应倾向于出家。我是否想听取来世因欲望而遭受的痛苦？还是想听取今生所遭受的痛苦？他们说：“圣母，你且放下关于来世因欲望而遭受的痛苦，请说一说今生所遭受的痛苦。”于是，她向他们详细讲述了与母亲、父亲、丈夫和儿子分离的痛苦，以及吃儿子肉的痛苦是如何发生的。他们听后感到厌恶，毛孔都竖了起来，摇着头，看着乔答弥的脸。她了解了他们的想法、习气、根性和本性，并宣说了能够让他们如实证悟四圣谛的佛法。听闻佛法后，他们用智慧金刚摧毁了二十座我见山峰，证得了入流果。他们对真
English
A wise person who sees no merit in desire should not rely on it. Because wise people see that the Buddha, the Buddha's Shravakas, wise people, and truly departed noble beings all condemn desire from many aspects, one should not rely on desire. A wise person who sees five virtues should be inclined to renounce. What are the five? A wise person who sees that their own benefit is not mixed with other things should be inclined to renounce. I (referring to a householder) have no servants, no maids to order around, no freedom from sorrow, no power, and cannot act as I please, while those who have renounced are offered to and praised. A wise person who sees this should be inclined to renounce. A wise person who sees that they will attain the bliss of unsurpassed yoga and Nirvana should be inclined to renounce. Even if I do not attain the bliss of unsurpassed yoga and Nirvana, I will be reborn as a god. A wise person who sees this should be inclined to renounce. From many aspects, renunciation is praised by the Buddha, the Buddha's Shravakas, wise people, truly departed ones, and noble beings. A wise person who sees this should be inclined to renounce. Do I want to hear about the suffering experienced in the next life due to desire? Or do I want to hear about the suffering experienced in this life? They said, "Holy Mother, put aside for now the suffering experienced in the next life due to desire, and please tell us about the suffering experienced in this life." Then, she told them in detail about the suffering of being separated from mothers, fathers, husbands, and sons, and how the suffering of eating the flesh of her son occurred. After hearing this, they felt disgusted, their hairs stood on end, they shook their heads, and looked at Gautami's face. She understood their thoughts, habits, natures, and dispositions, and taught the Dharma that would enable them to truly realize the Four Noble Truths. After hearing the Dharma, they destroyed the twenty peaks of the mountain of the view of the aggregates with the vajra of wisdom, and realized the fruit of stream-entry. They were true