Tibetan
ན་ལ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་མི་སེམས་སོ། །ཀ་ཏྱའི་བུ་འཇིག་རྟེན་འགོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་མི་སེམས་སོ། །ཀ་ཏྱའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་མི་རྟེན་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་འདི་ལྟར་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འདི་མེད་པས་འདི་མི་འབྱུང་། འདི་འགགས་པས་འདི་འགག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག །འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག །མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རེག་པ་འགག །རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག །ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག །སྲེད་པ་འགགས་པས་ལེན་པ་འགག །ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག །སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགག །སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འགག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པ་ནི་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀ་ཏྱའི་བུས་བདེན་པ་མཐོང་སྟེ། འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་ཆ་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་རིག་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། འགྱེས་པ་དང་། འཇོམས་པར་རྟོགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། སེམས་གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་འདྲ་བ། ཙནྡན་དང་སྟེའུར་མཚུངས་པ།
Chinese
不思彼无有之处。迦旃延子，以正见如实观世间之灭，则不思世间所有之处。迦旃延子，如来不依于彼二边，以中道为世间说法，即此有故彼生，此生故彼生。此谓，以无明为缘故有行，以行为缘故有识，以识为缘故有名色，以名色为缘故有六处，以六处为缘故有触，以触为缘故有受，以受为缘故有爱，以爱为缘故有取，以取为缘故有有，以有为缘故有生，以生为缘故有 老死，以及忧悲、啼哭、痛苦、忧恼、喧杂等生起。如是，唯此大苦蕴生起。此谓此无故彼不生，此灭故彼灭。此谓无明灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死，以及忧悲、啼哭、痛苦、忧恼、喧杂等灭。如是，唯此大苦蕴灭。其后，具寿迦旃延子见谛，了知此轮回之轮动与不动之五分，通达一切有为法皆由法性而坏灭、堕落、离散、摧毁，断除一切烦恼，现证阿罗汉果，阿罗汉已离三界之贪欲，心与黄金、粪土平等，如虚空与手掌相同，旃檀与斧头无异。
English
He does not think about where there is nothing. Katyayana's son, truly seeing the cessation of the world with correct wisdom, does not think about where there is anything in the world. Katyayana's son, the Tathagata, not relying on those two extremes, teaches the Dharma to the world through the Middle Way, that is, this arises because this exists, this is born because this is born. This means, conditioned by ignorance, there is action; conditioned by action, there is consciousness; conditioned by consciousness, there is name and form; conditioned by name and form, there are six sense sources; conditioned by six sense sources, there is contact; conditioned by contact, there is feeling; conditioned by feeling, there is craving; conditioned by craving, there is grasping; conditioned by grasping, there is becoming; conditioned by becoming, there is birth; conditioned by birth, there is age and death, as well as sorrow, lamentation, pain, distress, and agitation arise. Thus, only this great mass of suffering arises completely. This means, because this does not exist, that does not arise; because this ceases, that ceases. This means, because ignorance ceases, action ceases; because action ceases, consciousness ceases; because consciousness ceases, name and form cease; because name and form cease, the six sense sources cease; because the six sense sources cease, contact ceases; because contact ceases, feeling ceases; because feeling ceases, craving ceases; because craving ceases, grasping ceases; because grasping ceases, becoming ceases; because becoming ceases, birth ceases; because birth ceases, age and death, as well as sorrow, lamentation, pain, distress, and agitation cease. Thus, only this great mass of suffering ceases. Then, the venerable Katyayana's son saw the truth, understood this five-part wheel of samsara, moving and unmoving, and understood that all conditioned phenomena are destroyed, fall, separate, and are destroyed by their very nature, and having abandoned all defilements, directly realized the state of an Arhat. The Arhat is free from the desire of the three realms, his mind is equal to gold and dung, like the sky and the palm of the hand, like sandalwood and an axe.
Tibetan
རིག་པས་མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཅོམ་པ། མངོན་པར་ཤེས་པས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པ་དང་རྙེད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། རྗེད་པ་དང་། གུས་པར་སྨྲ་བར་ གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཀ་ཏྱའི་བུ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཅིང་བོས་པས་དེའི་མིང་ཀ་ཏྱའི་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆགས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་འཕགས་རྒྱལ་དུ་ཁྱོགས་དང་ཁྱོགས་སུ་འདོམ་པའི་མི་ངས་ཤིག་བྱུང་ནས་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། བློན་པོ་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་དང་བཅས་ཏེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་གོ །དེ་ན་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ལྷ་ཞི་བ་བགྱིད་དུ་སྩོལ་ཅིག །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་འཚལ་མ་སྩོལ་ཅིག །ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ལྷ་ཉེ་འཁོར་ན་གནས་པའི་དགེ་བའི་ངོ་བོར་བཀུར་བའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཚོལ་དུ་སྩོལ་ཅིག །རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་གིས་ཆབ་སྒོ་བ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བ། ཤེས་ལྡན་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་ཡམས་ཀྱི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་འདིར་འོངས་ན་དེ་ང་ལ་སྦྲོན་ཅིག །སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མི་མཁྱེན་པའམ་མི་གཟིགས་པའམ་མི་རིག་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་མཁྱེན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ཞུགས་པ། སྲུང་བ་གཅིག་པ། གཅིག་ཏུ་དཔའ་བ། ཟླ་མེད་པ། གཉིས་སུ་མི་གསུང་བ། ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་ལ་གནས་པ། གདུལ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་ལ་མཁས་པ། ཆུ་བོ་བཞི་ལས་རྒལ་བ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་གོམས་པ། ཡན་ལག་ལྔ་སྤངས་པ། འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ། ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་ཕྱུག་པ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟོན་པ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་མཁས་པ། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཕྱོགས་བཅུར་གྲགས་པས་ཁྱབ་པ། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལ་མངའ་སྒྱུར་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་ཤིང་སུ་ནི་རྒུད། སུ་ནི
Chinese
以智慧摧毁无明的卵壳，以现量智慧获得各自正确的知识，对存在和获得产生贪执，背离恭敬，诸天及近侍等供养、忆念、恭敬赞说。 世尊称其为迦旃延子并呼唤，因此他的名字便成了大迦旃延子。在其他某个时期，圣地出现了一个用筐和筐来衡量的人，国王暴恶光及其妃嫔眷属、青年、大臣以及宫廷侍从等都被他控制在心中。当时有些人说：祈请息灭神灵吧！另一些人说：不要寻找婆罗门！有些人说：寻找任何一位居住在神灵附近的、以善良为本质而受到尊敬的沙门或婆罗门吧！暴恶光国王命令守门人：贤士们，无论哪位沙门或婆罗门能够平息瘟疫疾病，请把他带到我这里来！在这种情况下，诸佛世尊们没有不了解、没有不看见、没有不知道的，也没有丝毫的不明了。诸佛世尊具有大慈悲心，致力于利益世间，是唯一的守护者，唯一的勇士，无与伦比，不说二语，安住于止观，精通三种调伏之物，超越四条河流，四种神足稳固地安住于足底，长久习惯于四种摄事，舍弃五种支分，完全超越五种行境，具有六种支分，圆满了六度，以七觉支之花而富饶，宣说八支圣道，精通九次第住，具有十力之力量， 十方名声遍布，以百千的统治而超胜者，他们依照法性，日三次、夜三次以佛眼观察世间，谁衰败，谁
English
Having destroyed the shell of ignorance with wisdom, having obtained individual correct knowledge with direct knowledge, being attached to existence and gain, turning away from respect, being worshiped, remembered, and respectfully praised by the gods and their attendants. The Blessed One called him Kātyāyana's son and summoned him, so his name became known as Great Kātyāyana's son. At another time, in the holy land, a man appeared who measured with baskets and baskets, and King Tumporab Snang, along with his queen's retinue, youths, ministers, and palace attendants, were all held captive in his mind. Then some said: 'Please pacify the gods!' Others said: 'Do not seek Brahmins!' Some said: 'Seek any ascetic or Brahmin who dwells near the gods, who is revered as being of good essence!' King Tumporab Snang commanded the gatekeepers: 'Wise ones, whoever among the ascetics or Brahmins can pacify the plague disease, bring him to me!' In such a situation, the Buddhas, the Blessed Ones, have no lack of knowledge, no lack of sight, no lack of awareness, and not even a little lack of complete knowledge. The Buddhas, the Blessed Ones, possess great compassion, are engaged in benefiting the world, are the sole protectors, the sole heroes, incomparable, do not speak in two ways, abide in tranquility and insight, are skilled in the three objects of taming, have crossed the four rivers, the four miraculous legs are well established on the soles of their feet, are long accustomed to the four objects of gathering, have abandoned the five limbs, have completely transcended the five realms of existence, possess six limbs, have perfected the six perfections, are rich with the flowers of the seven branches of enlightenment, teach the noble eightfold path, are skilled in the nine successive abidings, possess the power of the ten strengths, Whose fame pervades the ten directions, who are distinguished by mastery over hundreds of thousands, by their very nature, three times during the day and three times during the night, they observe the world with the Buddha's eye, who is declining, who is