Tibetan
་དེའི་སླད་དུ་དབྱར་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་མྱ་ངན་མ་བྱེད། བློང་བར་མ་བྱེད། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །གང་སྐྱེས་པ་དང་། བྱུང་བ་དང་། བྱས་པ་དང་། འདུས་བྱས་པ་དང་། བསམས་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་བྱུང་བ་དེ་ནི་ འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ག་ལ་ཡོད་དེ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ངས་སྔ་ནས་ཁྱོད་ལ་འདོད་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འགྱེས་པ་དང་། མེད་པ་དང་། བྲལ་བ་དང་། མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བར་མ་བསྟན་ཏམ། ཀུན་དགའ་བོ་དཔེར་ན་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོ་རྩ་བ་དང་བཅས། སྙིང་པོ་དང་བཅས། སྡོང་པོ་དང་། ལོ་མ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དག་དང་ལྡན་པའི་འདབ་མ་གང་ཆེས་མཐོ་བ་དེ་དང་པོར་ལྟུང་ངོ་། །རིན་པོ་ཆེའི་རི་ཆེན་པོའི་རྩེ་མོ་གང་ཆེས་མཐོ་བ་དག་ཀྱང་དང་པོར་རྙིལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བཞུགས་པའི་ནང་ན་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱོགས་གང་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་དེར་ང་ཐུགས་ཁྲལ་ཆུང་ངུར་བཞུགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ངས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་མྱ་ངན་མ་བྱེད། བློང་བར་མ་བྱེད། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །གང་སྐྱེས་པ་དང་། བྱུང་བ་དང་། བྱས་པ་དང་། འདུས་བྱས་པ་དང་། བསམས་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་བྱུང་བ་དེ་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ག་ལ་ཡོད་དེ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ངས་སྔ་ནས་ཁྱོད་ལ་འདོད་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འགྱེས་པ་དང་། མེད་པ་དང་། འབྲལ་བ་དང་། མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བར་མ་བསྟན་ཏམ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ད་ལྟ་ངའམ། ང་འདས་ཀྱང་རུང་བདག་ཉིད་གླིང་དང་། བདག་ཉིད་སྐྱབས་དང་། ཆོས་གླིང་དང་། ཆོས་སྐྱབས་དང་། གླིང་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐྱབས་གཞན་མ་ཡིན་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་ད་ལྟར་རམ། ང་འདས་ཀྱང་རུང་གང་དག་བདག་ཉིད་གླིང་དང་། བདག་ཉིད་སྐྱབས་དང་། ཆོས་གླིང་དང་། ཆོས་སྐྱབས་དང་། གླིང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ དང་། སྐྱབས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངའི་དགེ་སློང་བསླབ་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་གླིང་དང་། བདག་ཉིད་སྐྱབས་དང་། ཆོས་གླིང་དང་། ཆོས་སྐྱབས་དང་། གླིང་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐྱབས་གཞན་མ་ཡིན་པར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་བརྟུལ་ནས་རྟུན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དང་། དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གནས་ཤིང་ཕྱིའི་ལུས་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ལུས་དང་། ནང་གི་ཚོར་བ་དང་། ཕྱིའི་ཚོར་བ་དང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཚོར་བ་དག་དང་། ནང་གི་སེམས་དང་། ཕྱིའི་སེམས་དང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་སེམས་དང་། ནང་གི་ཆོས་དང་། ཕྱིའི་ཆོས་དང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་བརྟུལ་ནས་རྟུན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དང་། དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་གླིང་དང་། བདག་ཉིད་སྐྱབས་དང་། ཆོས་གླིང་དང་། ཆོས་སྐྱབས་དང་། གླིང་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐྱབས་གཞན་མ་ཡིན་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དེ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དབྱུག་ཐོགས་སྤྱི་ཕུད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དག་འདམ་བུ་བཞིན་དུ་བཅོམ་པས། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྒྱུད་དེ་དང་མཛའ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པ་ཡང་གྲོང་ན་ལ་དར་སོང་སྟེ། སྔ་དྲོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ཡང་གྲོང་ཤིང་ཐགས་ཅན་དུ་སོང་སྟེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོས་སོ། །བར་སྐབས་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་མཛད་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དབྱུག་ཐོགས་སྤྱི་ཕུད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་ཡན་ལག་དང་། ཉིང་ལག་འདམ་བུ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ། ཚོགས་རྙེད་པ། རྐྱེན་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ། འོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ། གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ
Chinese
为此发出恶劣的叹息和哀号。阿难，你不要悲伤，不要沮丧，不要发出哀号。凡是生起的，产生的，造作的，和合的，思虑的，以及依缘而生的，都是 具有坏灭之性的。与此相伴而不变坏灭，这怎么可能呢？这是不可能存在的。阿难，我不是早就告诉你了吗，所有喜爱的事物，痛苦的事物，快乐的事物，以及令人满意的事物，都会分离，消失，离别，不再相伴吗？阿难，譬如大树，连同根，连同心，连同树干，树叶，花瓣，花朵和果实，其中最高的树叶会首先坠落。珍宝大山的顶峰，最高的那些也会首先崩塌。同样，在有佛陀等比丘僧团居住的地方，比丘舍利子已经完全入灭。比丘舍利子所住的那个方向，我只是稍微有些担忧。就像这样，比丘舍利子所住的那个方向，我看到并非空虚。因此，阿难，你不要悲伤，不要沮丧，不要发出哀号。凡是生起的，产生的，造作的，和合的，思虑的，以及依缘而生的，都是具有坏灭之性的。与此相伴而不变坏灭，这怎么可能呢？这是不可能存在的。阿难，我不是早就告诉你了吗，所有喜爱的事物，痛苦的事物，快乐的事物，以及令人满意的事物，都会分离，消失，离别，不再相伴吗？阿难，因此，无论是现在我还在世，还是我已涅槃，都应当安住于自身为洲，自身为 refuge，法为洲，法为 refuge，不以其他洲为洲，不以其他 refuge 为 refuge。这是为什么呢？阿难，无论是现在还是我涅槃之后，那些安住于自身为洲，自身为 refuge，法为洲，法为 refuge，不以其他洲为洲， 不以其他 refuge 为 refuge 的人，就像这样，他们是我的比丘中渴望学习者的顶峰。
English
For that reason, they utter evil sighs and lamentations. Ananda, do not grieve, do not be dismayed, do not utter lamentations. Whatever is born, produced, created, compounded, thought of, and arises dependently, is of the nature of decay. How can it be that what is associated with this does not decay? That is impossible. Ananda, have I not already told you that all beloved things, painful things, joyful things, and satisfactory things will be separated, disappear, depart, and no longer be associated? Ananda, for example, a great tree with roots, with heartwood, with trunk, leaves, petals, flowers, and fruits, the highest leaves will fall first. The peaks of great jewel mountains, the highest ones, will also collapse first. Similarly, in the place where the Sangha of monks, including the Buddha, resides, the monk Shariputra has completely passed into nirvana. The direction in which the monk Shariputra resides, I am only slightly concerned. Like this, the direction in which the monk Shariputra resides, I see that it is not empty. Therefore, Ananda, do not grieve, do not be dismayed, do not utter lamentations. Whatever is born, produced, created, compounded, thought of, and arises dependently, is of the nature of decay. How can it be that what is associated with this does not decay? That is impossible. Ananda, have I not already told you that all beloved things, painful things, joyful things, and satisfactory things will be separated, disappear, depart, and no longer be associated? Ananda, therefore, whether I am alive now or after I have passed away, one should abide with oneself as an island, oneself as a refuge, the Dharma as an island, the Dharma as a refuge, not with another island as an island, not with another refuge as a refuge. Why is that? Ananda, whether now or after my nirvana, those who abide with themselves as an island, themselves as a refuge, the Dharma as an island, the Dharma as a refuge, not with another island as an island, not with another refuge as a refuge, like this, they are the foremost of my monks who desire to learn.
Chinese
成为。如何比丘安住于自身洲，自身救护，法洲，法救护，非他洲，非他救护呢？于此，比丘内于身观身，于世间调伏贪婪和不悦，具足正知和正念而安住，以及外的身，内外之身，内的感受，外的感受，外内之感受等，内的心，外的心，外内之心，内的法，外的法，外内之法等，于法观法，于世间调伏贪婪和不悦，具足正知和正念而安住。根嘎（阿难），如是比丘安住于自身洲，自身救护，法洲，法救护，非他洲，非他救护。之后，具寿根嘎（阿难）对薄伽梵所说之语深感赞叹，心生欢喜，以头顶礼薄伽梵之足，从薄伽梵之前离去。如同王舍城（Rājagṛha）中居住的众人听到遍行持杖、顶髻之人像砍伐芦苇般砍断了圣者大目犍连之子的肢体和关节，圣者舍利子与他之间的友谊之情也传遍了村落。清晨，具寿大目犍连之子在村落木匠处去世的消息也被听闻。此时，比丘们心生疑惑，为了断除一切疑惑，便向断除一切疑惑之源的， 释迦牟尼佛薄伽梵禀告道：尊者，具寿大目犍连之子造了什么业，以至于受到遍行持杖、顶髻之人像砍伐芦苇般砍断其肢体和关节的果报？薄伽梵告诫道：诸比丘，这位比丘大目犍连之子所作所积之业，聚集，因缘成熟，如光芒般临近，必将不食而生。
English
Become. How does a bhikkhu abide as an island unto himself, a refuge unto himself, a dharma island, a dharma refuge, not another island, not another refuge? Here, a bhikkhu dwells contemplating the body in the body internally, subduing covetousness and displeasure in the world, abiding with mindfulness and awareness, as well as the external body, the internal and external body, internal feelings, external feelings, internal and external feelings, internal mind, external mind, internal and external mind, internal dharmas, external dharmas, internal and external dharmas, contemplating the dharma in the dharmas, subduing covetousness and displeasure in the world, abiding with mindfulness and awareness. Kungawo (Ānanda), thus a bhikkhu abides as an island unto himself, a refuge unto himself, a dharma island, a dharma refuge, not another island, not another refuge. Then, the venerable Kungawo (Ānanda), greatly praised what the Bhagavan had said, rejoiced, bowed his head at the feet of the Bhagavan, and departed from before the Bhagavan. Just as the assembly of people dwelling in Rajagriha heard that the wanderers with staffs and topknots had cut off the limbs and joints of the great son Maudgalyāyana like reeds, the affection of the venerable Śāriputra for him also spread throughout the village. In the morning, it was heard that the venerable great son Maudgalyāyana had passed away in the village carpenter's shop. At that time, the bhikkhus were in doubt, and in order to cut off all doubts, they reported to the Buddha Bhagavan, who cuts off all doubts: "Venerable one, what deed did the venerable great son Maudgalyāyana commit, that as a result of that deed, the wanderers with staffs and topknots cut off his limbs and joints like reeds?" The Bhagavan replied: "Bhikkhus, the deed done and accumulated by this bhikkhu great son Maudgalyāyana, the gathering, the ripening of conditions, abiding near like a light, will inevitably arise without being consumed."