Tibetan
ལྡན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་དགེ་སློང་ལྔ་པོ་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཚན་ནས་སྨོས་པ་དང་། གདུང་ནས་སྨོས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཚན་ནས་སྨོས་པ་དང་། གདུང་ནས་སྨོས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་གཞོན་ ནུ་གཞོན་ནུ་དག་དགེ་སློང་རྒན་པ་རྒན་པ་དག་ལ་མིང་ནས་སྨོས་པ་དང་། རུས་ནས་སྨོས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གཞོན་ནུས་དགེ་སློང་ཆེས་རྒན་པ་ལ་མིང་ནས་སྨོས་པ་དང་། རུས་ནས་སྨོས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བོད་པའམ། བཙུན་པ་ཞེས་བོད་པ་གཉིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གཞོན་ནུས་དགེ་སློང་ཆེས་རྒན་པ་ལ་མིང་ནས་སྨོས་སམ། རུས་ནས་སྨོས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །མཉན་ཡོད་ན་དགེ་སློང་འཕྲལ་ཐབས་ཅན་དང་། དགེ་སློང་མ་གསོད་མོ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོ་མི་དད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་དག་ཏུ་རྒྱུ་བ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུ་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་གྱད་ཀྱི་ཉེན་འཁོར་ཤིང་སཱ་ལ་ཟུང་གི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ངས་འདུལ་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་ན། མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཡང་མ་བསྟན་པས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ངས་སྔོན་གནང་བ་ཡང་མེད། བཀག་པ་ཡང་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་མི་རུང་བ་སྟེན་ཅིང་རུང་བ་དང་མི་མཐུན་ན་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རུང་བ་སྟེན་ཅིང་མི་རུང་བ་དང་མི་མཐུན་ན་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ།། །།སྡོམ་ནི། སྤངས་པ་དག་ནི་བགེད་པ་དང་། །སྦྲང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་ནི། །སྤྱད་ཚགས་དང་ནི་གྱོ་མོ་དང་། །སྲ་བརྐྱང་གདིང་དང་མང་པོའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་ཞིག་ལ་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྤང་བ་བྱུང་ནས། དེས་དེ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་སྟེ་དགེ་འདུན་ལ་སྤངས་སོ། །དགེ་སྐོས་ཀྱིས་བསམས་པ། འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་སྤེལ་ནས་བགོ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེས་ དེ་སྤེལ་ནས་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམས་པ་དང། དགེ་སློང་དེ་ཕོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཉེས་དམིགས་གང་ཅུང་ཟང་བྱུང་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་སྤང་བ་དགེ་འདུན་ལ་སྤངས་པ་ལས་གྱུར་གྱིས། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་སྤང་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་སྤང་བ་དགེ་འདུན་ལ་སྤངས་པ་དང་། དེ་དགེ་སྐོས་ཀྱིས་སྤེལ་ཏེ་བགོས་ཀྱིས། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་སྤང་བ་དགེ་འདུན་ལ་སྤང་བར་མི་བྱའི། འོན་ཀྱང་གང་ཟག་ལ་སྤང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ཤེས་པས་སྤངས་ན་ཡང་དགེ་འདུན་གྱིས་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་སྤང་བ་དགེ་འདུན་ལ་སྤངས་སམ། དགེ་འདུན་གྱིས་བགོས་ན་གཉི་ག་ལ་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་སྤང་བ་དགེ་འདུན་ལ་སྤང་བར་མི་བྱའི། འོན་ཀྱང་གང་ཟག་ལ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་ལ་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྤང་བ་བྱུང་སྟེ། དེས་དགེ་སློང་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ལ་སྤངས་པ་དང་། དེས་བླངས་ནས་ཅང་མི་ཟེར་བར་འདུག་གོ །སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་བརྡ་སྤྲད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱིན་ན་ལེགས། ཅི་སྟེ་མི་སྟེར་ན་མཐུས་ཕྲོགས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་ཡིན་པས་སྤངས་པ་གཏན་བཀུར་བར་མི་བྱའི་འོན་ཀྱང་སྤངས་པ་སླར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གླེང་གཞི་ནི་ཡངས་པ་ཅན་ནའོ། །དབྱར་གྱི་དུས་སུ་དགེ་སློང་དག་སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་ཀྱིས་ཟོས་ཏེ། དེ་དག་གཡའ་སྟེ་སེན་མོས་ལུས་ཀུན་ཕྲུགས་པ་དང་། བར་བར་དུ་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་དང་ཐོར་བུ་དག་བྱུང་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལུས་མི་སྡུག་པ་དེ་དག་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱེད་ཅི་ཞིག་གིས་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར། དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བསྙད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱེད་སྦྲང་ སྐྱབས་མི་འཆང་ངམ། བཞིན་བཟངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ན་ཇི་ལྟར་བཅང་། འཕགས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཡིན་པས་གནང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་གནང་གིས་དགེ་སློང་དག་གིས་སྦྲང་སྐྱབས་བཅང་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་སྦྲང་སྐྱབས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཅི་འདྲ་བ་བཅང་བར་མ་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རས་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཞི་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་པ་དེ་ཤིང་ལ་བརྒྱངས་ལ་སྟེང་ནས་དགབ་པར་བྱ་ཞིང་རས་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པས་ངོས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་རས་དེ་མ་ལུས་པར་བྱས་པ་དང་། གློ་ནས་སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དག་འཇུག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བཅང་བར་བྱ་ཞིང་དེས་གློ་ནས་དཀྲི་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་སྦྲང་སྐྱབས་བྱས་ནས་རས་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བཏེག་སྟེ་འཛུལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྒོ་གདོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་སྒོ་ཐད་ཀར་བཏོད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བསྣོལ་མར་བྱའོ། །ཚ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ཉིད་དུ་བསིལ་ཡབ་གཞག་པར་བྱའོ། །འོག་ནས་སྦྲང་མ་མཆུ་རིངས་དག་འཇུག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་མལ་གྱིས་དགབ་པར་བྱ་ཞིང་རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་ཟ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རུང་བ་བྱའོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆུ་བཙག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་ལག་པས་ཆུ་ཚགས་འཛིན་པས་དེ་དག་ངལ་བར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤིང་ལ་བཏགས་ཏེ་བཙག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་ཤིང་ལ་བཏགས་ཏེ་བཙགས་ན་འོན་ཀྱང་ངལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དབྱུག་གུ་གསུམ་བཅང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་དབྱུག་གུ་གསུམ་ལ་བཏགས་ན་འདུག་ཏུ་མ་བཏུབ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་ཕུག་ལ་སྲད་ བུའམ། གཟེར་བུས་སྦྲེལ་ལ་ཆུ་ཚགས་གདགས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་ཆུ་ཚགས་བཏགས་ནས་ཆུ་བླུགས་པ་དང་། ཕྱེད་ས་ལ་བོ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཅི་ནས་ས་ལ་མི་འབོ་བར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་བླུག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་བུམ་པ་ཞབས་རྟེན་མེད་པར་བཞག་པས་དེ་འདྲིལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཞབས་རྟེན་གཞུག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གཞན་དག་གཅིག་གིས་ཆུ་བླང་བར་བརྩམས་པ་དང་། དེ་ཆུ་ཚགས་སུ་མ་ཚགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཅལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་ཅི་ཞིག་གཞུག་པ་མ་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱེ་མའམ། བ་ལང་གི་ལྕི་བའོ། །འོན་ཀྱང་མ་ཚགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཚགས་རྟེན་སྣོད་བཅང་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚགས་རྟེན་སྣོད་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་ཇི་ལྟ་བུ་བཅང་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཚགས་རྟེན་སྣོད་ནི་གཉིས་ཏེ། ཟངས་ལས་བྱས་པ་དང་། ས་ལས་བྱས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་ཚགས་རྟེན་སྣོད་ལག་པས་བཟུང་བ་དང་། དེ་དག་ངལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཟངས་ལས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུག་ལ་ལྕགས་ཐག་འཇམ་པོས་དབྱུག་གུ་གསུམ་ལ་གདགས་པར་བྱའོ། །ས་ལས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུག་ལ་ཐ་གུས་གདགས་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཚགས་གཞན་དག་ཆུ་མ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་གིས་གློར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྡབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆུ་རྟོག་པ་ན་བུམ་པ་མ་གང་བ་ལ་བརྟགས་པས་སྲོག་ཆགས་དག་མ་རྟོགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བུམ་པ་ལེགས་པར་བཀང་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་ཆུ་མི་གཡོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་བརྟག་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་བཀང་བ་དང་། སྟེང་དུ་རྡུལ་ཞུགས་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་མ་བསལ་བས་སྲོག་ཆགས་དག་མ་རྟོགས་ནས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡུལ་བསལ་ནས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་སྲོག་ཆགས་མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོས་བསྟན་པས་དེ་དག་འགུལ་ཏེ་མིག་གིས་མ་སོད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤིང་བུའི་རྩེ་མོའམ། རྩྭའི་རྩེ་མོའམ་ཕྲ་མོ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་ཆུ་ཚགས་ཉིད་ནས་ཆུ་ཁྲོན་པར་ཕོ་བ་དང་། སྲོག་ཆགས་དག་རྡབ་སྣུན་པས་གནོད་པར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བསལ་ཚགས་བསྲེལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་བཀང་སྟེ་བཏང་ན་ཕྱིར་གང་བཞིན་དུ་འོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྲེལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཀང་སྟེ་བཏང་ན་ཕྱིར་
Chinese
想到“具寿”这个称谓不应滥用，于是对五位比丘说道：诸比丘，因此，比丘不应直呼如来的名号、种姓，也不应滥用“具寿”这个称谓，如果滥用，就会犯重罪。世尊对比丘说：比丘不应直呼如来的名号、种姓，也不应滥用“具寿”这个称谓，如果滥用，就会犯重罪。年轻的比丘们直呼年长比丘们的名字、种姓，并滥用“具寿”这个称谓，当时比丘们祈请世尊，世尊说道：年轻的比丘不应直呼最年长比丘的名字和种姓。然而，称呼“具寿”或“尊者”这两种称谓是可以滥用的。年轻的比丘如果直呼最年长比丘的名字或种姓，就会犯重罪。故事的起因是在舍卫城。在舍卫城，有权宜之计的比丘和杀母的比丘尼，正如经文中详细解释的那样，他们以某种方式让很多人失去信心，他们就在各家各户游荡。佛陀世尊住在拘尸那揭罗城的双娑罗树林中，那是巨人的游乐场所。之后，世尊在即将入灭之时，对比丘们说道：诸比丘，我详细地阐述了律藏，但没有简略地阐述，所以要好好地听，好好地记住，我会讲解。诸比丘，你们以前我没有允许，也没有禁止的，如果是不如法的，与如法不符，因为不如法，所以不应使用。如果是如法的，与不如法不符，因为是如法的，所以应该使用，对此不应后悔。偈颂是：舍弃诸恶，是蜜蜂的庇护所。
English
Thinking that the term "Fortunate One" should not be used indiscriminately, he said to the five monks: Monks, therefore, a monk should not address the Tathagata by name or lineage, nor should he indiscriminately use the term "Fortunate One," for if he does, he will commit a serious offense. The Blessed One said to the monks: A monk should not address the Tathagata by name or lineage, nor should he indiscriminately use the term "Fortunate One," for if he does, he will commit a serious offense. Young monks addressed older monks by name and lineage, and indiscriminately used the term "Fortunate One," at which time the monks petitioned the Blessed One, and the Blessed One said: Young monks should not address the oldest monks by name and lineage. However, the two terms "Fortunate One" or "Venerable One" may be used indiscriminately. If a young monk addresses the oldest monk by name or lineage, he will commit a serious offense. The origin of the story is in Shravasti. In Shravasti, there were expedient monks and a mother-killing nun, who, as explained in detail in the scriptures, caused many people to lose faith in some way, and they wandered from house to house. The Buddha, the Blessed One, was staying in the grove of twin Sala trees in the city of Kushinagara, which was the playground of giants. Then, when the Blessed One was about to pass into complete nirvana, he said to the monks: Monks, I have explained the Vinaya in detail, but not in brief, so listen well and keep it in mind, and I will explain it. Monks, whatever I have not previously permitted or prohibited, if it is improper and does not conform to what is proper, it should not be used because it is improper. If it is proper and does not conform to what is improper, it should be used because it is proper, and there should be no regret about this. The verse is: Abandoning evils, is the refuge of bees.
Chinese
垫子和席子，坚硬的坐垫和很多其他的。 佛陀薄伽梵住在舍卫城给孤独园的祇陀林中。 一位比丘生起了法衣的弃舍物，他坐在年长者的旁边，向僧团弃舍。 维那想：这是僧团的所得，应该分发。 他分发给僧团，那位比丘变得贫穷。 当时，比丘们禀告了薄伽梵。 薄伽梵心想：过患的少许产生，是因为比丘们将弃舍物弃舍给僧团。 因此，比丘不应该向僧团弃舍。 于是，薄伽梵对比丘们说：比丘们，如果比丘将弃舍物弃舍给僧团，维那分发了，因此比丘不应该将弃舍物弃舍给僧团，而应该向个人弃舍。 如果因为不知道而弃舍，僧团也不应该分发。 比丘将弃舍物弃舍给僧团了吗？僧团分发了吗？两者都会变成重罪。 薄伽梵说：比丘的弃舍物不应该弃舍给僧团，而应该弃舍给个人。 另一位比丘生起了法衣的弃舍物，他向一位不认识的比丘弃舍，那位比丘接受后一言不发地坐着。 当时，比丘们禀告了薄伽梵。 薄伽梵说：应该由其他比丘告知，如果给予就好，如果不给，就用威力夺取并加持。 因为是为了允许才弃舍的，所以弃舍物不应该永远尊重，而应该再次给予。 故事的起因是在广严城。 夏天的时候，比丘们被长嘴蚊子叮咬，他们觉得痒，用指甲抓挠全身，不时地出现血滴和血块。 婆罗门和居士们看到了那些身体不悦意的比丘，他们说：尊者您
English
Mats and rugs, hard cushions and many others. The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Jeta's Grove in Anathapindika's Park in Shravasti. A certain monk had an object of abandonment regarding a Dharma robe. He sat next to a senior monk and relinquished it to the Sangha. The Karmadana thought, "This is an acquisition of the Sangha, so I should distribute it." He distributed it to the Sangha, and that monk became impoverished. At that time, the monks reported to the Bhagavan. The Bhagavan thought, "A slight fault has arisen because the monks have relinquished the objects of abandonment to the Sangha. Therefore, a monk should not relinquish to the Sangha." Then, the Bhagavan addressed the monks, "Monks, if a monk relinquishes an object of abandonment to the Sangha, and the Karmadana distributes it, therefore, a monk should not relinquish an object of abandonment to the Sangha, but should relinquish it to an individual. Even if one relinquishes it unknowingly, the Sangha should not distribute it. Did the monk relinquish the object of abandonment to the Sangha? Did the Sangha distribute it? Both will become a serious offense." The Bhagavan said, "A monk's object of abandonment should not be relinquished to the Sangha, but should be relinquished to an individual." Another monk had an object of abandonment regarding a Dharma robe. He relinquished it to a monk who did not know. That monk accepted it and sat silently without saying anything. At that time, the monks reported to the Bhagavan. The Bhagavan said, "Another monk should inform him. If he gives it, that is good. If he does not give it, it should be taken by force and blessed. Because it was relinquished for the sake of permissibility, the object of abandonment should not be permanently respected, but the object of abandonment should be given back." The origin of the story is in Vaishali. During the summer, the monks were eaten by long-beaked mosquitoes. They were itchy and scratched their entire bodies with their fingernails, and drops and clots of blood appeared from time to time. The Brahmins and householders saw those monks with unsightly bodies, and they said, "Venerable ones, you