Tibetan
ཁྱོད་ཀྱི་ཆེན་པོའམ་གཞན་ཡང་རུང་བ་བསླུས་ཏེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངམ་ཅི། ངེད་ནི་གང་ཞིག་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་འོངས་ནས་ངེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དེ་རབ་ཏུ་འབྱིན་ཏོ། །རྒྱལ་ པོས་ཐོས་ཏེ་མ་དད་པར་གྱུར་ནས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཉེས་དམིགས་གང་ཅུང་ཟད་བྱུང་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ལས་གྱུར་གྱིས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་བར་དགོངས་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་ཉེ་དགའས་བློན་པོ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བས་རྒྱལ་པོ་མ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཞིག་ཉེ་བར་འོངས་ན་དེས་དེ་ལ་རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། མ་དྲིས་པར་རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཡུལ་རིང་པོ་དག་ནས་ཀྱང་འོང་། རྒྱུས་མི་ཤེས་པ་ཡང་འོང་མ་གནང་བ་དག་ཀྱང་འོང་ནས་དགེ་སློང་དག་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་མ་ཕྱུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཡུལ་རིང་པོ་དང་། རྒྱུས་མི་ཤེས་པ་དང་། མ་གནང་བ་དག་འོང་བ་དེ་དག་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་རིང་པོ་མ་ཡིན་པར་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་བགོས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་རིམ་གྱིས་སྲང་དུ་སོང་བ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བྲམ་ཟེའི་གསང་ཚིག་ཀློག་ཏུ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཡང་གཏུམ་པོ་གཟུ་ལུམས་ཅན་རྩུབ་མོ་ཞིག་ཡིན་པས་དེས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཞིག་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁྱོད་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདིའི་མགོར་ལྟག་དབྱུག་སྣུན་ནུས་སམ། དེས་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་ཏེ་པོར་རྔོ་ཐོག་གོ་ཞེས་དེ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་དེའི་མགོར་ལྟག་དབྱུག་གིས་བརྒྱབ་པོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོ་ལོག་སྟེ་བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་བལྟས་པ་དང་། དེ་ཇེ་ཁྲོས་ནས་ དེས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཡང་རྒྱོབ་ཤིག །དེས་དེ་ལ་ལན་གཉིས་སུ་ལྟག་དབྱུག་གིས་བརྒྱབ་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོས་བསམས་པ། བདག་གིས་བལྟས་ཏེ་ཅི་རུང་འགྲོའོ་སྙམ་སྟེ་སོང་ངོ་། །རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་ནས་དགེ་སློང་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྲང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་མ་འདོང་ཤིག །དགེ་སློང་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་དེས་སྨྲས་པ། དེ་ན་བྲམ་ཟེ་གཏུམ་པོ་གཟུ་ལུམས་ཅན་རྩུབ་མོ་ཞིག་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཞིག་ལ་བྲམ་ཟེའི་གསང་ཚིག་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་འདུག་སྟེ། དེས་བདག་ལ་ལྟག་དབྱུག་གཉིས་བསྣུན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཉེས། དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གཅིག་ནི་ཉེས། གཉིས་པ་ནི་མ་ཉེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ནི་ཉེས་ཇི་ལྟར་ནི་མ་ཉེས། གཅུགས་མེད་པར་དེས་ཁོ་བོ་ལ་ལྟག་དབྱུག་གིས་བསྣུན་ནས་ཁོ་བོས་ལོག་སྟེ་བལྟས་པ་དང་། དེས་ལན་གཉིས་བསྣུན་ནས་ཁོ་བོས་དེ་ལ་ལོག་སྟེ་བལྟས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེས་སོ། །སྔ་མ་ནི་མ་ཉེས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའས་ཐོས་ནས། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅི་ཞིག་གསུང་། དེས་སྨྲས་པ། ཆེན་པོ་མ་ལགས་སོ། ། ཉེ་དགའས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དེ་བདག་གིས་ཐོས་ཀྱིས་ཡང་གསུངས་ཤིག །དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲས་པ་དང་། ཉེ་དགའས་མགོ་ལན་གསུམ་གཅོགས་ནས་མཇལ་ཏོ་ཞེས་བྱས་ཏེ་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །སྙམ་ནས་དེ་མགོ་བཟླས་ཏེ་བྲེགས་ནས་ཏིལ་མར་གྱིས་བསྐུས་ཏེ་བཀྲུས་ནས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་རིམ་གྱིས་སྲང་དུ་ཕྱིན་ན་བྲམ་ཟེ་དེ་གཞན་དུ་ཡེངས་པས་དེས་དེ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་དེའི་མདུན་དུ་འཆག་པར་བརྩམས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དེས་མཐོང་ནས་དེས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཞིག་ལ་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སོང་ལ་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདིའི་མགོར་ལྟག་དབྱུག་གིས་སྣུན་ཅིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའས་དེ་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་འོ་ནི་གཏང་ཅི་དགོས། ཁྱོད་ཉིད་ཚུར། དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དེ་ཁྲོས་ ཏེ་དེས་བདག་ཉིད་སོང་ནས་ཉེ་དགའ་ལ་ལྟག་དབྱུག་གིས་བསྣུན་ནས་ཉེ་དགའས་བྲམ་ཟེ་དེའི་དཔུང་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བཀྲེན་པ་ཉེ་དགའ་ལ་ཡང་རྡེག་གམ། ཚུར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འདོང་ངོ་ཞེས་དེས་དེའི་དཔུང་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་དྲངས་པ་དང་། དེས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་དག་ལ་བོས་ནས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེའི་དཔུང་པ་ཡ་གཅིག་ནས་བཟུང་སྟེ་དྲངས་སོ། །ཉེ་དགའ་ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཅན་དེས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་དང་། བྲམ་ཟེ་དེ་དྲངས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོར་སོང་སྟེ་འདུག་གོ །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཁྲོས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་ན་འདུག་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཁང་བཟངས་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། ། རྒྱལ་པོས་བལྟས་ཏེ་མཐོང་ནས་མི་ཞིག་ལ་བསྒོ་བ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་སྒོར་འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་འགའ་ཞིག་བྱོན་པར་མ་གྱུར་གྲང་། སོང་ལ་ལྟོས། དེས་བྱུང་སྟེ། བལྟས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་སྒོ་ན་འདུག་ནས། དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ལྷ་འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་ཆབ་སྒོ་ན་མཆིས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། དེ་ནང་དུ་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག །དེ་ནང་དུ་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ། ལྷ་འཕགས་པ་དགའ་བོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མ་གྱུར་ན་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། འཕགས་པ་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཁྱོད་དེའི་ཅིར་འགྱུར། འཕགས་པ་གཡོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ནི་གཞོན་ནུའི་ཐབས་སུ་གནང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ནི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ཐབས་སུ་གནང་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་ཅག་ལའོ་བྱམས་ན་བྲམ་ཟེ་གཅིག་ཅིག་གིས་ལྷ་ཁྱད་དུ་བཀུམ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དགའ་བོ་ལ་ལྟག་དབྱུག་གཉིས་བསྣུན། བདག་ལ་ཡང་ཁྲོས་ནས་ལྟག་དབྱུག་གིས་བརྒྱབ་པོ། །རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ཏེ་དེས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སོང་ལ་བྲམ་ཟེ་དེའི་ལག་པ་ཆོད་ཅིག །དེས་དེ་ཁྲིད་དེ་སྲང་དུ་སོང་ན་བྲམ་ཟེ་དེའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་དེ་དག་མཛའ་བོ་དང་། ཕུ་ནུ་དང་གཉེན་དག་དང་འདུས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་རྗེ་ལྟར་སྨ་བབ་པའི་ཚིག་དལ་གྱིས་སྨྲ་ཞིང་ཀྱི་ཧུད་བུ་ཞེས་ཆོ་ངེས་འདེབས་བཞིན་སྲང་དུ་སོང་ནས་དེ་དག་དང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེས་བློན་པོ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ དགེ་བ་ལྷ་ལ་ཉེས་པ་བྱས་པ་ལག་པ་བཅད་པའི་ནི་རིགས་ན་བྲམ་ཟེ་འདི་ལག་པས་འཚོ་བ་ཞིག་པས་ལག་པ་གཡོན་པ་གཅད་པའི་རིགས་སོ། །དེས་དེའི་ལག་པ་གཡོན་པ་བཅད་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡོན་པ་གཡོགས་ནས་གཡས་པས་ཀློག་པར་བྱེད་དོ། །རེ་ཞིག་ཅིག་ན་ཉེ་དགའས་མཐོང་ནས་དེ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཐད་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བཀའི་འབྲས་བུ་བརྩན་པ་འདིར་ཟད་ན་དེ་ཡང་ལྷ་ལ་མེད་དོ། །དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅི་ཞིག་བྱས། ཉེ་དགའས་སྨྲས་པ། ལྷ་བྲམ་ཟེ་དེའི་ལག་པ་མ་བཅད་དོ། །རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་རྣམས་བོས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་དེའི་ལག་པ་མ་བཅད་དམ། དེས་སྨྲས་པ། ལྷ་བཀུམ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་འདི་སྐད་ཟེར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའས་སྨྲས་པ། ལྷ་བྲམ་ཟེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡས་པས་སྒྱུར་སྒྱུར་བགྱིད་ཅིང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་རྣམས་ཀློག་ཏུ་འཇུག་གོ །བློན་པོས་སྨྲས་པ། ལྷ་དེའི་ཕ་མ་དག་གི་མཆིད་ནས་བྲམ་ཟེ་འདི་ལག་པས་འཚོ་བ་ཞིག་པས་ལག་པ་གཡོན་པ་ཆོད་ཅིག་ཅེས་མཆི་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་བདག་གིས་དེའི་སུག་པ་གཡོན་པ་བཀུམ་མོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེའི་ཕ་མ་དག་གིས་ལག་པ་གཡོན་པ་གཅོད་དུ་བཅུག་ན་ངས་གཡས་པ་གཅོད་དུ་གཞུག་གིས་སོང་ལ་ཆོད་ཅིག །དེས་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ལག་པ་གཡས་པ་བཅད་པ་དང་། དེ་ལག་པ་གཉི་ག་འཕྱང་ཞིང་འདུག་གོ །དེ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་འདུག་པ་དང་ཉེ་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཅི་སྟེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལྟག་དབྱུག་གིས་མི་རྡེག་པར་ལག་པ་དཔྱངས་ཏེ་འདུག །དེ་སྨ་བབ་ནས་དྲེགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་བཅག་སྟེ་ཅང་མི་ཟེར་བར་འདུག་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་ཤཱཀྱའི་བུ་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་སྟེ། ཆད་པས་བཅད་ནས་ཀྱང་ཞེ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འཕྱ་བར་བྱེད། སྨོད་པར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཉེས་དམིགས་གང་ཅུང་ཟད་བྱུང་བ་ནི་དགེ་སློང་ དག་ལག་པ་ཡང་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་ལས་གྱུར་གྱིས། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དག་གཅད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་ཉེ་དགའས་དགེ་སྦྱོང་གི་ལས་མ་ཡིན་པ་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལས་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་མཛེས་པ་མ་ཡིན། འཚམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་གཅད་པར་མི་བྱའོ། །གཅོད་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བྲམ་ཟེ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོས་ནི་བསྲུངས། ཉེ་དགའས་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་དགའ་བོས་ནི་བསྲུངས། ཉེ་དགའས་ནི་བཏང་བ་དེ་ཉོན་ཅིག །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་ཆུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ན་དྲང་སྲོང་འབྲས་བུ་དང་། རྩ་བ་དང་། ཆུ་ཟ་ཞིང་འཐུང་བ་གཡང་གཞི་དང་ཤིང་ཤུན་གྱོན་པ་ཞིག་གནས་ཏེ་དེ་ཤིང་བིལ་བའི་དྲུང་ན་འདུག་ཅིང་རང་གི་དོན་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་སྟེང་ནས་སྤྲེའུ་ཞིག་གིས་བིལ་བའི་འབྲས་བུ་ཞིག་འཕངས་པ་དེས་དྲང་སྲོང་དེའི་མགོ་སྣད་ནས་དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་མེད་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཁོ་བོ་མི་བྱེད་ཀྱི། །ཁྱོད་མེད་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་བྱེད་ཅིང་འདུག །དྲང་སྲོང་དེའི་སྨོས་འདྲིན་རྔོན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་རི་དགས་ཤོར་དུ་སོང་བ་ལས་བསྟི་གནས་དེར་ཕྱིན་ཏོ། །དྲང་སྲོང་དེ་ནི་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཤིང་བིལ་བའི་དྲུང་ནས་གཞན་ཞིག་ཏུ་སོང་ངོ་། །རྔོན་པ་དེ་དེ་མི་སྣང་ནས་ཏེ་པོར་ལྟ་ཞིང་བིལ་བ་དེའི་དྲུང་ན་འདུག་གོ །སྤྲེའུ་དེས་རྔོན་པ་དེའི་མགོར་བིལ་བའི་འབྲས་བུ་གཅིག་འཕངས་པ་དང་། རྔོན་པ་དེ་སྤྱི་ཅེར་ཞིག་པས་དེའི་ཀླད་པ་སྣད་ནས་བིལ་བའི་འབྲས་བུས་བསྣུན་པས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་ བས་གྱེན་ཏུ་བལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་སྤྲེའུ་མཐོང་ནས་དེ་ཁྲོས་པས་གཞུ་རྣ་དྲུང་དུ་བཀང་སྟེ་དུག་མདའ་གཅིག་དེའི་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དང་། ས་ལ་ལྷུང་ནས་དུས་ལས་འདས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་དགའ་བོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་སྤྲེའུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་རྔོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་དགའ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡང་འདི་དགའ་བོས་ནི་བསྲུངས་ལ། ཉེ་དགའས་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང་ངོ་། ། ད་ལྟར་ཡང་དགའ་བོས་ནི་བསྲུངས་ལ། ཉེ་དགའས་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང་ངོ་།། །།སྡོམ་ནི། རིགས་ངན་དང་ནི་འཆར་ཀར་བཅས། ། སྣམ་སྦྱར་དང་ནི་བརྙས་པ་དང་། ། མཚམས་བཟངས་དང་ནི་བཟང་སྦྱིན་དང་། །བདག་གིར་འདུ་ཤེས་ལྷུང་བཟེད་བླངས། །མ་ཕམ་པ་དང་ཟླ་སྲུངས་ཀྱི། །རང་གི་བཅོས་བུའི་རས་བརྐུས་པའོ། །སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་ཕས་ཕམ་པ་གཉིས་པ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ།། །།སྡོམ་ནི། ཕག་དང་བུ་རམ་ཤིང་དང་ནི། །ཏ་ལ་ཆོས་གོས་གནག་དགའ་བོ། །སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་ནི་
Chinese
难道你欺骗了你的大人物或其他什么人，才被驱逐出家了吗？我们这里，凡是来到祇陀林并向我们祈求的人，我们都会让他出家。国王听到后，变得不相信，当时众比丘向世尊禀告，世尊考虑到，发生任何轻微的过失，都是因为比丘们为被国王驱逐的人剃度出家所致，因此比丘不应为被国王驱逐的人剃度出家。于是，世尊对比丘们说：比丘们，愚昧无知的人因为亲近喜爱而为大臣剃度出家，导致国王不再信任。因此，比丘们不应为被国王驱逐的人剃度出家。如果有人想出家来到某人面前，应该问他是否是被国王驱逐的人。如果不问就剃度出家，就会犯下重罪。世尊说了不应为被国王驱逐的人剃度出家之后，有些人从遥远的地区来，有些人来历不明，有些人未经允许也来，比丘们对此感到疑惑，因此没有为这些人剃度。世尊说：凡是从遥远地区来的人，来历不明的人，未经允许来的人，都应该为他们剃度出家，对此不必后悔。佛陀世尊住在舍卫城（Shravasti，公元前6世纪印度古国憍萨罗国首都）的祇陀林给孤独园。具寿阿难陀剃除须发后，不久后的一个早晨，穿上法衣，拿着钵，前往舍卫城乞食。他依次走到一条街上，看到一位婆罗门正在教大约五百名婆罗门童子诵读婆罗门的秘密咒语。那个婆罗门性情暴躁、狡猾、粗鲁，他对一个婆罗门童子说：‘喂，婆罗门童子，你能用拳头打这个光头沙门的头吗？’童子说：‘老师，我能做到。’于是他走到阿难陀面前，用拳头打了他的头。具寿阿难陀回头看了看那个婆罗门，婆罗门更加生气， 他说：婆罗门童子，再打！
English
Have you deceived your superior or anyone else, and been expelled from ordination? Here, whoever comes to Jeta Grove and asks us, we ordain them. The king heard this and became disbelieving. At that time, the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One considered that any slight fault that occurred was because the monks had ordained those who had been expelled by the king. Therefore, monks should not ordain those who had been expelled by the king. So, the Blessed One said to the monks: "Monks, a foolish and ignorant man, out of affection, ordained a minister, causing the king to lose faith. Therefore, monks should not ordain those who have been expelled by the king. If someone wants to be ordained and comes to someone, he should ask him if he has been expelled by the king. If he ordains him without asking, he will commit a serious offense." After the Blessed One said that one should not ordain those who have been expelled by the king, some came from distant lands, some came without knowing their origins, and some came without permission. The monks were doubtful about this, and therefore did not ordain these people. The Blessed One said: "Those who come from distant lands, those who do not know their origins, and those who come without permission, should be ordained, and there is no need to regret this." The Buddha, the Blessed One, was dwelling in Jetavana Monastery in Anathapindika's Garden in Shravasti. The Venerable Ananda, having shaved his hair and beard, not long after, in the early morning, put on his robes, took his bowl, and went to Shravasti for alms. He gradually went to a street, and saw a Brahmin teaching about five hundred Brahmin boys to recite the secret mantras of the Brahmins. That Brahmin was fierce, cunning, and rude. He said to a Brahmin boy: "Hey, Brahmin boy, can you punch this shaven-headed ascetic on the head?" The boy said: "Teacher, I can do it." So he went to Ananda and punched him on the head. The Venerable Ananda turned around and looked at the Brahmin, who became even angrier, and said: "Brahmin boy, hit him again!"
Chinese
殴打。 因此，他用棍子打了那人两次。具寿喜悦心想：我看了看，随便走吧。于是就走了。去了胜林，做了饮食的事，洗了钵，对众比丘说：诸位具寿，不要去某某街。比丘们说：为什么？他说：那里有个凶暴、狡猾、粗暴的婆罗门，让大约五百个婆罗门童子念诵婆罗门的秘密咒语。他用棍子打了我两次。他们说：你有什么过错？他说：诸位具寿，一个有错，第二个没错。怎样是有错，怎样是没错？无缘无故地他用棍子打我，我回头看了看，他又打了两次，我回头看他的那个是有错的。之前那个没错。具寿近喜听了，他说：圣者说什么？他说：没什么大不了的。近喜说：圣者，我听到了，再说一遍。他说了事情的经过。近喜摇了三次头，说：我明白了，不要不高兴。心想：我复诵那个，剃掉，用芝麻油涂抹，洗净，早上穿好裙子，拿着钵和法衣，去舍卫城乞食。他依次走到街上，那个婆罗门心不在焉，没看见他。具寿近喜开始在他面前行走。那个婆罗门看见了，对一个婆罗门童子说：婆罗门童子，去用棍子打这个光头沙门的头。具寿近喜听了，说：吝啬鬼，为什么要白白浪费？你过来。说了这话，那个婆罗门生气了，亲自走过去用棍子打了近喜。近喜抓住那个婆罗门的胳膊，说：吝啬鬼，你还要打近喜吗？来，去王宫。说着，他抓住那个人的胳膊拉着走。那人叫那些婆罗门童子，他们也抓住他的另一只胳膊拉着走。近