Tibetan
་པར་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་སྐྲོད་པར་བྱེད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་ནི་རང་གི་གནས་ཁང་ལ་དབང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བསྐྲད་པར་མི་བྱའོ། །སྐྲོད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བསྐྲད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྨྲས་པས་དེ་དག་ དབང་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་མ་དུལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐུལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུལ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ཐུལ་གཞུག་པར་བྱ་བ་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐུལ་གཞུག་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། མི་སྨྲ་བ་དང་མི་གདམས་པ་དང་ལོངས་མི་སྤྱོད་པ་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྒྱུན་གཅད་པ་དང་གནས་དགག་པའོ། །དེ་ལ་མི་སྨྲ་བ་ནི་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བ་དང་། ཀུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །མི་གདམས་པ་ནི་གདམས་པར་མི་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ལོངས་མི་སྤྱད་པ་ནི་དེ་དག་ལས་རིམ་གྲོ་བདག་གིར་མི་བྱ་བ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱད་མི་བྱ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་མི་བྱ་བའོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྒྱུན་གཅད་པ་ནི་དེ་དག་གིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་གང་བརྩམས་པ་དེ་རྒྱུན་གཅད་པར་བྱ་བའོ། །གནས་དགག་པ་ནི་དེ་དག་གནས་འཆར་མི་གཞུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུལ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐུལ་འཇུག་པར་བྱེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པའམ། ཉེ་གནས་ཐུལ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། མ་དད་པ་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་དང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་དང་མ་གུས་པ་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཅན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ཞིག་ཆོས་ལྔ་ཅར་དང་ལྡན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཐུལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཀྱི། གང་ཞིག་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཐུལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་ལྡན་ན་དེ་ཡང་ཐུལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཐུལ་བཅུག་པ་དང་གཞན་སྡུད་པར་བྱེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གིས་ཐུལ་བཅུག་པ་བསྡུ་བར་མི་བྱ་སྟེ། བྱེད་ན་དབྱེན་དང་ཉེ་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་གནས་པའམ། ཉེ་གནས་ཐུལ་བཅུག་པ་སུས་ཀྱང་བསྡུ་བར་མི་བྱ་སྟེ། བྱེད་ན་དབྱེན་དང་ཉེ་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་སུས་ཀྱང་མ་བསྡུས་པས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མ་གུས་པར་གྱུར་ཏེ་ ཁ་ཅིག་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ། ཁ་ཅིག་ནི་བསྟན་པ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཞིག་དེ་སྡུམས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་མི་མཁས་པ་བསྐོས་ཏེ། དེ་སོང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོ་ན་རེ་ཚུར་སྤྱོན་བཟོད་པ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་ཇེ་ཁེངས་པར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཞིག་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྡུམས་བྱེད་པའི་མཁས་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བཟོད་པ་གསོལ་བས་དེ་དག་དགེ་བའི་ཆོས་མི་འཕེལ་ཞིང་གསར་བུ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་པ་ལས་གྱེད་པར་བྱེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། དད་པ་ཅན་དང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་། གུས་པ་དང་བཀའ་བློ་བདེ་བ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཅན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ཞིག་ཆོས་ལྔ་ཅར་ལྡན་པ་དེ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཞིག་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཐུལ་གཞུག་པར་མི་འོས་པ་ཐུལ་འཇུག་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐུལ་གཞུག་པར་འོས་པ་ཐུལ་མི་འཇུག་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཟོད་པ་གསོལ་བར་འོས་པ་ལ་བཟོད་པ་མི་གསོལ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཟོད་པ་གསོལ་བར་མི་འོས་པ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་གོང་མ་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་ལྡན་པ་བཟོད་པ་གསོལ་ཏེ། གལ་ཏེ་སེམས་ངད་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱའོ། །སེམས་ངད་མི་ལྡང་བ་ལྟ་ན་བཟོད་པ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཆོས་ལྔ་ཅར་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ནི་བཟོད་པ་གསོལ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དེ། བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བཟོད་པ་མི་བྱེད་པ་དེ་གལ་ཏེ་དགེ་ཚུལ་ཡིན་ན་ཆུ་ཚགས་དང་། རིལ་བ་དང་སྟོད་གཡོགས་དང་། སྨད་གཡོགས་བཅས་པ་བྱིན་ཏེ་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའམ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡོ་བྱད་ལྔ་བྱིན་ཏེ་བསྐྲད་པར་བྱའི་སྒྲེན་མོར་ནི་མི་བྱའོ།། །། སྡོམ་ནི། ཁང་བཟངས་སྟེགས་བུ་དེ་བཞིན་དུ། །ལན་ཀན་དྲ་བ་ཟུ་ང་དང་། །ཕྱགས་མ་དང་ནི་ཡང་ཏོག་དང་། །ཡང་ཏོག་ལན་ཀན་གདགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་མལ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཤིང་དྲུང་ནི་རུང་བ་རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་པར་རྙེད་ན་གནས་ཁང་ངམ། སྔ་ཁང་ངམ་ཁང་པ་རྩེག་མའམ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་གནས་ཁང་དག་བྱེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁང་བཟངས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁང་བཟངས་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། དགེ་སློང་དག་གིས་ཇི་ལྟ་བུར་བྱ་བ་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཞི་སོ་ཕག་རིམ་པ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་བརྩིགས་ཏེ་སྟེགས་བུ་པུས་མོ་ཙམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ཀ་རྟེན་གཞག་གོ །དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་བའི་ཕྲེང་བ་གཟུགས་སོ། །ཀ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཀ་ཞུའོ། །ཀ་ཞུའི་སྟེང་དུ་གདུང་ངོ་། །གདུང་གི་སྟེང་དུ་སྤང་ལེབ་པོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སོ་ཕག་གིས་གཡོགས་སོ། །དེ་ནས་སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མས་གཡོགས་ཏེ། ཁང་བཟངས་ནི་དེ་ལྟར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁང་བཟངས་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཁང་བཟངས་བྱས་ཏེ་ལན་ཀན་མ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལན་ཀན་བྱའོ། །ལན་ཀན་བྱས་པ་དང་དེ་ལྷུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འབྱོར་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུ་དག་གིས་གདབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཁང་བཟངས་སུ་ཟན་ཟ་བ་ན་བྱེའུ་དང་ཕུག་རོན་དག་གིས་གཙེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱས་གཅད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱས་གཅད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། དགེ་སློང་དག་གིས་ཇི་ལྟ་བུ་བྱ་བ་མི་ཤེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱ་ནི་ལྔ་སྟེ། ཤ་ན་ལས་བྱས་པ་ དང་། རྩྭ་མུན་ཛ་ལས་བྱས་པ་དང་། རྩྭ་བལ་བ་ཛ་ལས་བྱས་པ་དང་། རྩྭ་ཀུ་ཤ་ལས་བྱས་པ་དང་། སྲད་བུ་ལས་བྱས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་ཕྱོགས་གང་དུ་བྲེ་བ་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གྲྭ་བཞི་ནས་ཟུ་ང་ཐོགས་པ་དེ་དག་ལ་ལེ
Chinese
祈请之后，世尊说道：阿难陀，比丘们会从比丘僧团的寺庙中驱逐其他比丘吗？世尊，会的，会驱逐的。世尊说道：阿难陀，比丘有权管自己的住所，但无权管比丘僧团的寺庙。因此，比丘不应将其他比丘从比丘僧团的寺庙中驱逐出去。如果驱逐，就会犯下严重的罪过。世尊说了比丘不应将其他比丘从比丘僧团的寺庙中驱逐出去之后，比丘们住在一起，但对侍者们一点也不说，那些侍者们既不听话也不驯服，于是世尊说道：应施以禁罚。世尊说了应施以禁罚之后，他们不知道该如何施以禁罚。世尊说道：禁罚有五种：不说话，不教诫，不享用，断绝善行，禁止居住。其中，不说话就是不说话，完全不说话。不教诫就是不教诫，不随顺指示。不享用就是不接受他们的服侍，不享用供养，也不享用佛法。断绝善行就是断绝他们所做的任何善行。禁止居住就是不允许他们进入住所。世尊说了应施以禁罚之后，比丘们不加区分地施以禁罚。世尊说道：对于具备五种法的同住者或侍者，应施以禁罚。是哪五种呢？不信仰，懒惰，不听话，不恭敬，以及有恶友。比丘们，只有那些完全具备这五种法的人才应施以禁罚，如果有人只具备其中一种，就不应施以禁罚。世尊说道：如果具备这五种法中的任何一种，也应施以禁罚。他们被施以禁罚后，又去拉拢其他人，于是
English
After the request, the Blessed One said: Ananda, will monks expel other monks from the monastery of the monastic community? Blessed One, yes, they will expel them. The Blessed One said: Ananda, a monk has authority over his own dwelling, but not over the monastery of the monastic community. Therefore, a monk should not expel other monks from the monastery of the monastic community. If he expels them, he will commit a serious offense. After the Blessed One said that a monk should not expel other monks from the monastery of the monastic community, the monks lived together, but did not say anything to the attendants, and those attendants were neither obedient nor subdued, so the Blessed One said: Imprisonment should be imposed. After the Blessed One said that imprisonment should be imposed, they did not know how to impose imprisonment. The Blessed One said: There are five types of imprisonment: not speaking, not advising, not enjoying, cutting off virtuous deeds, and prohibiting residence. Among them, not speaking is not speaking, and not speaking at all. Not advising is not advising, and not following instructions. Not enjoying is not accepting their service, not enjoying offerings, and not enjoying the Dharma. Cutting off virtuous deeds is cutting off any virtuous deeds they have done. Prohibiting residence is not allowing them to enter the residence. After the Blessed One said that imprisonment should be imposed, the monks imposed imprisonment indiscriminately. The Blessed One said: For those who live together or attendants who possess five qualities, imprisonment should be imposed. What are the five? Lack of faith, laziness, disobedience, disrespect, and having bad friends. Monks, only those who fully possess these five qualities should be imprisoned, but if someone possesses only one of them, they should not be imprisoned. The Blessed One said: If someone possesses any of these five qualities, they should also be imprisoned. After they were imprisoned, they went to win over others, and then
Chinese
世尊开示说：堪布和阿阇黎所驱摈者，不应收回，若收回，则犯随顺破僧罪。世尊开示说：与世尊同住者，或亲近侍者所驱摈者，任何人皆不应收回，若收回，则犯随顺破僧罪。如是开示后，无人收回，彼等变得非常不恭敬， 有些前往他方，有些则脱离教法。世尊开示说：应指派一位能调解彼等之比丘。彼等指派不贤善之人，其前往后说：具寿，您的堪布说，请回来，请忍耐。如此说后，彼等变得更加傲慢。世尊开示说：应指派一位以自己智慧调解之贤善之人。由于对一切人都毫无差别地请求忍耐，彼等不增长善法，并且使其他新来者也脱离教法。世尊开示说：应对具足五法者请求忍耐，即具有信心、发起精进、恭敬、容易领会教义以及具有善知识。诸比丘，应对具足五法者请求忍耐后，世尊开示说：应对彼等之中任何一个具足者请求忍耐。比丘，不应驱摈者若驱摈，则犯重罪。应驱摈者若不驱摈，则犯重罪。应请求忍耐者若不请求忍耐，则犯重罪。不应请求忍耐者若请求忍耐，则犯重罪。其中，对具足上述五法中任何一法者请求忍耐，若见其心生嗔恨，则应请求忍耐。若见其心不生嗔恨，则不应请求忍耐。对于具足五法者，则不应请求忍耐，若请求忍耐，则犯重罪。若不忍耐者，若为沙弥，则应给予滤水器、钵、上衣和下衣后驱逐之。若是受具足戒者,
English
The Blessed One said: Those expelled by the Khenpo and Acharya should not be taken back. If they are taken back, it becomes a grave offense of being close to schism. The Blessed One said: Those expelled by someone who dwells with the Blessed One or a close attendant should not be taken back by anyone. If they are taken back, it becomes a grave offense of being close to schism. After this teaching, no one took them back, and they became very disrespectful. Some went to other places, and some abandoned the teachings. The Blessed One said: A monk should be appointed to reconcile them. They appointed an unwise person, who went and said: Venerable, your Khenpo says, please come back and be patient. After saying this, they became even more arrogant. The Blessed One said: A wise person should be appointed to reconcile them with their own wisdom. Because they asked for patience from everyone without distinction, they did not increase in virtuous qualities and caused other newcomers to abandon the teachings. The Blessed One said: Patience should be asked of those who possess five qualities: faith, diligence, respect, ease of understanding the teachings, and having a virtuous friend. Monks, after asking for patience from those who possess all five qualities, the Blessed One said: Patience should be asked of those who possess any one of these qualities. Monks, if someone who should not be expelled is expelled, it becomes a grave offense. If someone who should be expelled is not expelled, it becomes a grave offense. If someone who should be asked for patience is not asked for patience, it becomes a grave offense. If someone who should not be asked for patience is asked for patience, it becomes a grave offense. Among them, patience should be asked of those who possess any one of the above five qualities. If it seems that their mind will become angry, then patience should be asked. If it seems that their mind will not become angry, then patience should not be asked. Patience should not be asked of those who possess all five qualities. If patience is asked, it becomes a grave offense. If someone does not endure, if they are a novice, they should be given a water strainer, a bowl, an upper robe, and a lower robe, and then expelled. But if they are a fully ordained monk,
Chinese
如果是想要成为圆满或者近圆满者，给予五种用具后应当驱逐，不要裸体。总结：殿堂台基如是，栏杆、网、竹笆，扫帚和柄，柄和栏杆安放。 佛薄伽梵住在舍卫城（古印度地名）的给孤独园的逝多林。 薄伽梵说，在住所中，树下是合适的，也容易找到。住在那里，比丘们对于善说的律法出家并获得近圆满，成为比丘的物品。如果能找到更好的，就是住所或者前屋或者楼房。 比丘们建造住所后，薄伽梵说：建造殿堂吧。 薄伽梵说建造殿堂吧，比丘们不知道如何建造。薄伽梵说：地基用砖垒七层或八层，到台基有膝盖高的时候，安放柱基。在其上竖立柱子的行列。柱子的上面是柱头。柱头的上面是栋梁。栋梁的上面是木板。在那些上面用砖覆盖。然后用砖灰覆盖，殿堂就这样建造。 薄伽梵说了殿堂就这样建造后，比丘们建造了殿堂却没有做栏杆。薄伽梵说：做栏杆吧。 做了栏杆后它倒塌了，薄伽梵说：要坚固，用铁钉钉牢。 比丘们在殿堂里吃饭时，被麻雀和鸽子骚扰。薄伽梵说：要遮挡。 薄伽梵说了要遮挡后，比丘们不知道如何遮挡。薄伽梵说：遮挡有五种，用夏纳做的，用芒草做的，用瓦巴扎草做的，用吉祥草做的，用线做的。 比丘们不知道在哪里悬挂。薄伽梵说：从四角悬挂竹笆那些东西。