Tibetan
ག་འཚལ་བར་བྱེད་པས་དེ་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །འབགས་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། འབགས་པས་ཕྱག་མི་བྱ། འབགས་པས་ཕྱག་བདག་གིར་མི་བྱ། འབགས་པ་ལས་ཕྱག་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །འབགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱེད་དམ། འབགས་པས་ཕྱག་བྱེད་དམ། འབགས་པས་ཕྱག་བདག་གིར་བྱེད་དམ། འབགས་པ་ལས་ཕྱག་བདག་གིར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འབགས་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། འབགས་པས་ཕྱག་མི་བྱ། འབགས་པས་བདག་གིར་མི་བྱ། འབགས་པ་ལས་ཕྱག་བདག་གིར་མི་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ། བཙུན་པ་འབགས་པ་དུ་ཞིག་མཆིས་ལགས། ཉེ་བར་འཁོར་འབགས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཟས་ཀྱིས་འབགས་པ་དང་། མི་གཙང་བས་འབགས་པའོ། །དེ་ལ་ཟས་ཀྱིས་འབགས་པ་ནི་སོ་ཤིང་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟ་བས་བྲེལ་བའོ། །མི་གཙང་བས་འབགས་པ་ནི་ བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། དེ་དག་བཀྲུ་བར་མི་གཙང་བའི་གནས་ཀྱི་བྱི་དོར་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྲམ་ཟེ་པད་མའི་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནམ་བདག་ཤིང་རྟ་ལ་འཚལ་བའམ། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའམ། ལྕག་སྒྲེང་བའམ། སྐད་ཆེར་སྨྲ་བ་གཟིགས་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ཕྱག་འཚལ་བར་གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། ནམ་སྲང་ན་མཆིས་སམ། ལྷམ་འབུད་དམ། ཤུལ་ལས་བྱོལ་ལམ། སུག་པ་བརྐྱང་པ་གཟིགས་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ཕྱག་འཚལ་བར་གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། ནམ་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་མཆིས་སམ། སྟན་ལས་འཕགས་སམ། གཙུག་ཏོར་དང་། གདུགས་ཕོག་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ཕྱག་འཚལ་བར་གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་པ་གང་ལགས་པ། བཙུན་པ་ཅི་ལགས་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཕྱག་འཚལ་བར་ཆུད་དམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཕྱག་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཉེ་བ་འཁོར་དེ་ནི་གུས་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ལུས་འདུད་པ་དང་། ཚིག་ཏུ་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། ཉེ་བ་འཁོར་འོན་ཀྱང་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ནི་ཕྱག་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་ལྔ་པ་དང་། བྱིན་པ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གོས་གང་དག་གྱོན་ནས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་འབྲེག་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཉིད་གྱོན་ནས་ཟན་ཟ་བར་བྱེད། དེ་དག་ཉིད་དང་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ་དང་། མ་དད་པ་རྣམས་འཕྱ་བར་བྱེད་ཅིང་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སློང་རྣམས་ནི་གཙང་སྦྲ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་གོས་གང་དག་གྱོན་ནས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་འབྲེག་པ་དེ་དག་ཉིད་གྱོན་ནས་ཟན་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ཉིད་དང་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་གོས་དག་གྱོན་ནས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་པར་མི་བྱའི་འོན་ཀྱང་སྐྲ་བཟེད་ཀྱི་གོས་བཅང་བར་བྱ་ཞིང་དེ་བགོས་ནས་སྐྲ་བྲེག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྲ་བཟེད་ཀྱི་གོས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དག་ཅིག་ལ་འབྱོར་པ་མེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་དག་ལ་འབྱོར་པ་མེད་པ། དེ་དག་གིས་རྔུལ་གཟན་གྱིས་ལུས་དཀྲིས་ལ་སྐྲ་བྲེག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སོང་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ནི་སྤུ་གྲིའི་ལས་བྱས་ནས་ཁྲུས་མི་བྱེད་པས་གཙང་སྦྲ་མེད་པའོ་ཞེས་འཕྱ་བར་བྱེད་དོ། །སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྤུ་གྲིའི་ལས་བྱས་ནས་ཁྲུས་བྱའོ། །དགེ་སློང་གཞན་དག་ཅིག་ནི་རྒས་འཁོགས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་བར་གྱུར། གཞན་དག་ཅིག་ནི་ན་ནས་ཁྲུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མི་བཟོད་པར་གྱུར། གཞན་དག་ཅིག་ལ་ནི་ཆུའི་རྙེད་པ་མེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་གིས་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་ཙམ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་དགེ་སློང་དག་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འབུལ་བ་དང་། དེ་དག་གིས་མ་བླངས་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཅི་བདག་ཅག་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་དགེ་བའི་ལམ་རྒྱགས་བྲལ་ཏེ་མཆིའམ། བཞེས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལེན་པར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་བླངས་ཏེ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་བོར་བ་ དང་། དེ་དག་འཕྱ་ཞིང་འཕགས་པ་བདག་ཅག་གིས་རི་བའི་རིན་གྱིས་ཉོས་པ་ཡིན་ན་ཅི་ཁྱེད་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་དོར་རམ་ཞེས་ཟེར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དོར་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་བཏགས་པ་དང་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅི་འཕགས་པ་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་སྐྲ་དང་། སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་མ་མཐོང་སྙམ་མམ། བདག་ཅག་གིས་ཁྱེད་ལ་བྱིན་པ་ལགས་ཀྱི་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཕུལ་ལོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་ནས་གནས་ཁང་གི་སྒོར་བཞག་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་གྱིས་མཐོང་ནས་དྲི་གཙང་ཁང་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་ཁང་གི་སྒོར་གཞག་པར་མི་བྱའི་ནང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་སྒོའི་དྲང་ཐད་དུ་བཞག་པས་ཉེས་དམིགས་དེ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དྲི་ཞིམ་པོ་ཐམས་ཅད་མིག་ལ་ཕན་པས་ཕྱོགས་དབེན་པར་གཞག་ཅིང་བསྣམ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་དབེན་པར་གཞག་ཅིང་བསྣམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་ཇི་ལྟར་གཞག་པ་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔས་ལོགས་སུ་ཁབ་བམ་ཚེར་མ་བཏབ་ལ་འཕྱང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ།། །།སྡོམ་ནི། སྟན་བཟང་དང་ནི་རྒྱབ་རྟེན་དང་། །དྲིས་བསྐུ་ལྷུང་བཟེད་བུ་ག་དང་། །འབྲུ་མར་སྣོད་ནི་གསུམ་དག་དང་། །གཏུར་ཐག་དང་ནི་ཁྲོན་པ་འོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་ལ་ནི་འབྱོར་ན་སྟན་བཟང་པོ་གནང་གི་གང་ཟག་ལ་ནི་མི་གནང་ངོ་། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་འབྱོར་ན་རྒྱབ་རྟེན་གནང་གི་གང་ཟག་ལ་ནི་མི་གནང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དྲི་ཕུལ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མ་བླངས་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་གནང་གིས་དྲི་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་ནས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་བོར་བ་དང་། དེ་དག་གིས་འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་གིས་རི་བའི་རིན་གྱིས་ཉོས་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་དོར་རམ་ཞེས་འཕྱ་བར་བྱེད་དོ། །སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དོར་བར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཅི་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་མ་མཐོང་ངམ། བདག་ཅག་གིས་ཁྱེད་ལ་ཕུལ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་བདག་ཅག་གིས་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཕུལ་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་བླངས་ནས་གནས་ཁང་གི་སྒོར་བཞག་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་དྲི་གཙང་ཁང་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་ཁང་གི་སྒོར་མི་གཞག་གི། འོན་ཀྱང་ནང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་སྒོའི་དྲང་ཐད་དུ་བཞག་ནས་ཉེས་དམིགས་དེ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྒོའི་དྲང་ཐད་དུ་གཞག་པར་མི་བྱའི་འོན་ཀྱང་དྲི་ཞིམ་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་མིག་ལ་ཕན་པས་སྔས་ཀྱི་ཐད་ཀར་དྲིའི་ལག་རིས་བྱ་ཞིང་དེ་ནས་དུས་དུས་སུ་བསྣམ་པར་བྱའོ། །གཞན་དད་པ་ཅན་དག་གིས་དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་སྟོན་གསོལ་ནས་དེ་རྣམས་དེ་དག་གི་རྐང་པ་ལ་དྲིའི་ལག་རིས་སྐུད་པ་དང་། དགེ་སློང་ དག་གིས་མ་བླངས་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་གང་དག་བྲམ་ཟེ་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དེ་དག་གིས་དེ་དག་ལ་དང་པོར་དྲི་དང་ཕྲེང་བ་དག་ཕུལ་ན་དེ་དག་གིས་བླངས་ཏེ། མགོ་དང་ལུས་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་བགྱིད་ན་བདག་ཅག་གིས་ནི་ཁྱེད་ལ་མངོན་པར་དད་དེ་ཞབས་དག་ལ་འབུལ་བ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་མཆིས་བཞེས་སུ་གསོལ། སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྐང་པ་དག་ལ་འབུལ་བ་བདག་གིར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་བླངས་ཏེ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་བོར་བ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་འཕགས་པ་ཁྱེད་ཅག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས་ཏེ་ཅི་བདེར་མཛོད་ཅིག། ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་དད་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟར་མ་དད་པའང་སྐྱེས་སོ། །སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ལྷུང་བཟེད་བབ་ཆོལ་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་པས་དེ་དག་མ་རུང་བར་གྱུར་ནས། སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷུང་བཟེད་བབ་ཆོལ་དུ་གཞག་པར་མི་བྱའི། འོན་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་བཞག་པའི་བུ་ག་བྱས་ལ་དེར་གཞག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་རྩིག་པ་རྐོ་བར་བྱེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྩིག་པ་བརྐོ་བར་མི་བྱའི་འོན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ། གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ཚེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བུ་ག་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ལའང་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པའི་བུ་གར་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་དག་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པའི་བུ་ག་མེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་གིས་ལྕུག་མའམ། སྲད་བུའི་སྐོན་བུ་བྱས་ཏེ་དེ་ལ་བ་ལང་གི་ ལྕི་བའམ། འཇིམ་པས་བསྐུས་ལ་དེར་གཞག་པར་བྱའོ། །རྡུལ་གྱིས་ཁྱེར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཁ་གབ་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་ས་ལ་བཞག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ས་ལ་མི་གཞག་གི་འོན་ཀྱང་གདང་ཐག་གམ། ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་དཔྱང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གང་གི་ཚེ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ཁྱེར་ཞིང་དོང་ནས་མ་དད་པ་དག་འཕགས་པ་ཅི་འདིར་ཁྱིམ་བྱའམ་སྤྲེའུ་ཁྱེར་ཞེས་འཕྱ་བར་བྱེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གར་འགྲོ་དགུར་སྐོན་བུ་ཁྱེར་ཏེ། འགྲོ་བར་མི་བྱའི་འོན་ཀྱང་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེར་གཞན་ཞིག་གཞག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་ཞིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་རི་བྲགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ། དེས་ཁྱིམ་ཞིག་ཏུ་གནས་བརྙས་ནས་རྐང་པ་བཀྲུས་ཏེ་འབྲུ་མར་བསླང་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་བུད་མེད་ཅིག་གིས་ཏིལ་མར་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་དགེ་སློང་དེས་ལག་པ་བརྐྱང་བ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་སློང་བར་མཛད་ལ་སྣོད་མི་མངའ་བ་དེ་ག་ལ་གདའ། ཨེ་མའོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འབྲུ་མར་གྱི་སྣོད་བཅང་འདད་ཅིག །དེས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ་། །དེ་ཅང་མི་ཟེར་བར་འདུག་ནས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བ
Chinese
因为寻求而感到悲伤，世尊开示说：不要对污秽之物行礼，不要用污秽之物行礼，不要把污秽之物当作自己的，不要从污秽之物那里把行礼当作自己的。对污秽之物行礼吗？用污秽之物行礼吗？把污秽之物当作自己的吗？从污秽之物那里把行礼当作自己的，那将变成严重的违犯。具寿阿难陀问佛陀世尊：世尊所说的不要对污秽之物行礼，不要用污秽之物行礼，不要把污秽之物当作自己的，不要从污秽之物那里把行礼当作自己的，是什么意思呢？尊者，有多少种污秽之物呢？阿难陀，污秽之物有两种：食物引起的污秽和不净引起的污秽。其中食物引起的污秽是指忙于吃牙木、食物、饮料、水果和根等。不净引起的污秽是指处理粪便、小便，以及清洗它们的不净之处。佛陀世尊住在舍卫城，胜子园给孤独的精舍里。具寿阿难陀问佛陀世尊：尊者，婆罗门莲花藏问世尊，世尊您什么时候看到我驾车、调转马头、扬鞭或大声说话，那时请您接受我的礼拜，乔达摩。什么时候在路上行走、脱鞋、避开道路、伸出手臂，那时请您接受我的礼拜，乔达摩。什么时候从人群中出来、从座位上站起、戴着发髻和撑着伞，那时请您接受我的礼拜，请乔达摩您接受我。尊者，这是什么意思呢？在圣者的律法中，这样行礼可以吗？阿难陀，这不是行礼，阿难陀，这只是恭敬的言辞，身体的弯曲和言语的表达才是供养。阿难陀，然而在圣者的律法中，有两种礼拜方式：五体投地和拥抱双脚。故事的起因是在舍卫城。比丘们，那些穿着袈裟，剃除头发和胡须的人，他们自己……
English
Because seeking causes sadness, the Blessed One taught: Do not bow to what is defiled, do not bow with what is defiled, do not take what is defiled as your own, do not take bowing as your own from what is defiled. Do you bow to what is defiled? Do you bow with what is defiled? Do you take what is defiled as your own? If you take bowing as your own from what is defiled, that will become a serious transgression. The Venerable Ananda asked the Buddha, the Blessed One: What does the Blessed One mean by saying do not bow to what is defiled, do not bow with what is defiled, do not take what is defiled as your own, do not take bowing as your own from what is defiled? Venerable, how many kinds of defilement are there? Ananda, there are two kinds of defilement: defilement caused by food and defilement caused by impurity. Among them, defilement caused by food refers to being busy eating toothpicks, food, drinks, fruits, and roots, etc. Defilement caused by impurity refers to handling feces, urine, and cleaning the impure places where they are. The Buddha, the Blessed One, was staying in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's monastery. The Venerable Ananda asked the Buddha, the Blessed One: Venerable, the Brahmin Lotus Heart asked the Blessed One, when will you see me driving a chariot, turning the horses, raising the whip, or speaking loudly, at that time please accept my salutation, Gautama. When will you see me walking on the road, taking off my shoes, avoiding the road, stretching out my arms, at that time please accept my salutation, Gautama. When will you see me coming out of the crowd, rising from the seat, wearing a topknot and holding an umbrella, at that time please accept my salutation, please accept me, Gautama. Venerable, what does this mean? In the law of the Noble Ones, is it permissible to salute in this way? Ananda, this is not salutation, Ananda, these are only words of respect, the bending of the body and the expression of words are offerings. Ananda, however, in the law of the Noble Ones, there are two ways of prostration: the five-limbed prostration and embracing the feet. The origin of the story is in Shravasti. Monks, those who wear robes, shave their hair and beards, they themselves...