Tibetan
སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་གསུང་ངམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །དགའ་བོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་གསུང་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་གསུང་བ། བདེན་པ་གསུང་བ། ཆོས་གསུང་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུང་བ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསུང་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་བཞེད་པ། བདེ་བ་བཞེད་པ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་བཞེད་པ། ལམ་མཁྱེན་པ། ལམ་གྲུབ་པ། ལམ་སྟོན་པ། ལམ་བརྗོད་པ། ལམ་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དགའ་བོ་འཇིག་རྟེན་ནི་དད་པ་མེད་པ། དབང་པོས་འཁོལ་བ། འཕྲལ་གང་དུ་ལྟ་བ། ལག་ཏུ་འོངས་པ་མཐོང་བ། འགོད་པ་ཆེ་བ། བསགས་པ་ཉུང་བ་སྟེ། སླ་བ་མི་བྱེད་ཀྱི་དཀའ་བས་བདག་ཉིད་ཀུན་ཏུ་རྩོལ་བར་བྱེད་དོ། །དགའ་བོ་ལུང་ཡང་མི་དགོས། ཤེས་རབ་ཀྱང་མི་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤའི་མིག་གིས་ཇི་ཙམ་མཐོང་བ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ཤིག་དང་། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བོ་ཁྱོད་ང་ལ་དད་པས་མ་འགྲོ། །དགའ་བས་མ་འགྲོ། རྗེས་སུ་ཐོས་པས་མ་འགྲོ། རྣམ་པ་ལ་རྟོག་པས་མ་འགྲོ། དགེ་སྦྱོང་དུ་ལྟ་བས་མ་འགྲོ། དགེ་སྦྱོང་གི་ལྟ་བ་རྟོག་པ་བཟོད་པས་མ་འགྲོ། དགེ་སྦྱོང་ལ་གུས་པས་ མ་འགྲོ། བདག་གི་བླ་མ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མའོ་ཞེས་མ་འགྲོ་ཤིག །དགའ་བོ་འོན་ཀྱང་གཅིག་པུ་ལྐོག་ཏུ་སོང་ལ་ངས་ཆོས་གང་དག་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་མཁྱེན་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་དག་སོམས་ཤིག །གཞོལ་ཅིག །ཉེ་བར་རྟོགས་ཤིག །ལན་མང་དུ་གྱིས་ཤིག་དང་། ཆོས་གང་དང་གང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་དེ་དང་དེ་རྫོགས་པར་བྱས་ན་བདག་ཉིད་གླིང་དང་། བདག་ཉིད་སྐྱབས་ཅན་དང་། ཆོས་གླིང་དང་། ཆོས་སྐྱབས་ཅན་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་གླིང་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་སྐྱབས་ཅན་དུ་གནས་སོ། །དགའ་བོ་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་གླིང་དང་། བདག་ཉིད་སྐྱབས་ཅན་དང་། ཆོས་གླིང་དང་། ཆོས་སྐྱབས་ཅན་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་གླིང་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་སྐྱབས་ཅན་དུ་གནས་ཤེ་ན། དགའ་བོ་འདི་ན་དགེ་སློང་རྟུན་པ་དང་ལྡན་པ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན། འཇིག་རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས། ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས། ཕྱི་དང་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས། ལུས་ལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་སུ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས། ལུས་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཟད་པའི་ཆོས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས། ལུས་ཡོད་དོ་ཞེས་དེའི་དྲན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་པ་ཙམ་དང་། མཐོང་བ་ཙམ་དང་། སོ་སོར་དྲན་པ་ཙམ་དུ་ལེགས་པར་གནས་ཤིང་མི་རྟེན་པར་གནས་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་ཆུང་ཟད་ཀྱང་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་རྟུན་པ་དང་ལྡན་པ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན། འཇིག་རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས། ནང་གི་ལུས་ལ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས། ཕྱི་དང་ནང་གི་ལུས་ལ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས། ནང་གི་ཚོར་བ་དག་དང་། ཕྱིའི་ཚོར་བ་དག་དང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཚོར་བ་དག་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས། ནང་གི་སེམས་དང་། ཕྱིའི་སེམས་དང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས། ནང་གི་ཆོས་རྣམས་དང་། ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་དང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས། ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་སུ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས། ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཟད་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས། ཆོས་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་དེའི་དྲན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་པ་ཙམ་དང་། མཐོང་བ་ཙམ་དང་། སོ་སོར་དྲན་པ་ཙམ་དུ་ལེགས་པར་གནས་ཤིང་མི་རྟེན་པར་གནས་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་དེ། དགའ་བོ་དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་གླིང་དང་། བདག་ཉིད་སྐྱབས་ཅན་དང་། ཆོས་གླིང་དང་། ཆོས་སྐྱབས་ཅན་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་གླིང་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་སྐྱབས་ཅན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བོ་ཚུར་སྐྱེས་བུ་གཡོ་མེད་པ། སྒྱུ་མེད་པ། དྲང་པོ། བརྟན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ནི་ངས་ནང་བཏམས་ན། ནུབ་ཀུན་ཤེས་པ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར། ནུབ་བཏམས་ན་ནང་ཀུན་ཤེས་པ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བོ་ངའི་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ། ཡང་དག་པར་མཐོང་བ། ནད་མེད་པ། དུས་ཆད་པ་མེད་པ། ཉེ་བར་གཏོད་པ། འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུང་རབ་འདི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོན་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར། དམ་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་གཏོད་པ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡང་སྟོན་པས་སྙིང་པོ་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་དོན་དང་། གཞན་གྱི་དོན་དང་། གཉི་གའི་དོན་ལ་ལྟ་ཞིང་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དོན་ཡོད་པ་དང་། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། གང་དག་གི་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་མལ་དང་། ན་བའི་རྐྱེན་གྱི་ཡོ་བྱད་སྨན་དག་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ། དེ་དག་གི་བྱ་བ་བྱས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཅི་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དང་། རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །གང་ལ་དགའ་བ་དང་། གང་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་གཟུགས་དེ་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ནི་ངས་གཅིག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་། །དགའ་བོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྟག་གམ་མི་རྟག །བཙུན་པ་མི་རྟག་ལགས་སོ། །མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནམ་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན། བཙུན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལགས་ཏེ། གང་མི་རྟག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ལགས་སོ། །དེ་ཇི་ག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་བདག་གིའོ། །འདི་ནི་བདག་གོ །དེ་ནི་བདག་གི་བདག་གོ་ཞེས་བདག་གིར་ཁས་ལེན་ཏམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །དགའ་བོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་གམ་མི་རྟག །བཙུན་པ་མི་རྟག་ལགས་སོ། །མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནམ། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན། བཙུན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལགས་ཏེ། གང་མི་རྟག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ལགས་སོ། །དེ་ཇི་ག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་བདག་གིའོ། །འདི་ནི་བདག་གོ །འདི་ནི་བདག་གི་བདག་གོ་ཞེས་བདག་ཏུ་ཁས་ལེན་ཏམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་། འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ། ཕྱིའིའམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། ངན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། ཐག་རིང་བ་གང་ཡིན་པའམ། ཉེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས
Chinese
心。如来宣说会改变的其他话语吗？ 尊者，不是的。 迦叶，好啊，好啊！ 如来说会改变的其他话语，这既不是处所，也没有机会。 迦叶，如来说的是真实，说的是真理，说的是佛法，说的是实相，说的是不颠倒。 如来长久以来都希望利益世间，希望安乐，希望成就和安乐，知晓道路，成就道路，指示道路，讲述道路，完全引导道路。 如来是阿罗汉、正等觉、具足明行、善逝、世间解、调御丈夫、无上士、天人师、佛、世尊。 迦叶，世间没有信仰，被感官奴役，只看眼前，只看到手边的东西，囤积很多，积累很少。不去做容易的事，而是以困难来努力。 迦叶，经典也不需要，智慧也不需要。你用肉眼看到多少，就如实地理解多少，如实地考察你所见到的，就能获得解脱。 迦叶，你不要因为信仰我而行，不要因为喜欢而行，不要因为听闻而行，不要因为思考表相而行，不要因为作为修行者而行，不要因为修行者的见解思考忍受而行，不要因为尊敬修行者而行，不要因为“我的上师是修行者乔达摩”而行。 迦叶，然而独自去到隐秘处，思考那些我以自己的现观智现证圆满成佛的法，专注，仔细理解，多次练习。如果对任何已经显现的法，都能圆满地实践，就能安住在自身为洲渚，自身为救护，以法为洲渚，以法为救护，以非他者为洲渚，以非他者为救护。 迦叶，如何比丘能安住在自身为洲渚，自身为救护，以法为洲渚，以法为救护，以非他者为洲渚，以非他者为救护呢？ 迦叶，在此，比
English
Mind. Does the Tathagata speak words that change to something else? Venerable one, no. Kashyapa, good, good! It is not the case, nor is there an opportunity, that the Tathagata would speak words that change to something else. Kashyapa, the Tathagata speaks what is true, speaks what is real, speaks the Dharma, speaks the suchness, speaks without perversion. The Tathagata has long desired to benefit the world, desired happiness, desired accomplishment and happiness, knows the path, accomplishes the path, shows the path, speaks the path, completely guides the path. The Tathagata is an Arhat, a perfectly complete Buddha, endowed with knowledge and conduct, a Sugata, a knower of the world, a tamer of men, unsurpassed, a teacher of gods and men, a Buddha, a Bhagavan. Kashyapa, the world is without faith, enslaved by the senses, looking only at the present, seeing only what is at hand, hoarding much, accumulating little. They do not do what is easy, but strive with difficulty. Kashyapa, scripture is not needed, nor is wisdom needed. Understand truly as much as you see with your physical eye, and by truly examining what you see, you will be liberated. Kashyapa, do not go to me out of faith, do not go out of joy, do not go out of hearsay, do not go out of thinking about appearances, do not go out of seeing as a practitioner, do not go out of enduring the views and thoughts of a practitioner, do not go out of respect for a practitioner, do not go out because "my teacher is the practitioner Gautama." Kashyapa, however, go alone to a secluded place and contemplate those Dharmas that I have manifestly awakened to through my own direct knowledge, be diligent, understand closely, practice many times. If one perfects each and every Dharma that has been made manifest, then one abides with oneself as an island, with oneself as a refuge, with the Dharma as an island, with the Dharma as a refuge, with non-other as an island, with non-other as a refuge. Kashyapa, how does a monk abide with himself as an island, with himself as a refuge, with the Dharma as an island, with the Dharma as a refuge, with non-other as an island, with non-other as a refuge? Kashyapa, here, a
Chinese
具有精勤者，具有正念和正知者，对世间的贪婪和不悦完全舍弃后，于内身对身的随观而住。于外身对身的随观而住。于内外身对身的随观而住。于身对生起的法随观而住。于身对生起而坏灭的法随观而住。身存在，如此的忆念是，仅仅是知识，仅仅是见，仅仅是各自忆念而善住，不住于依赖，于世间连微小之物也不取。喜悦者，同样地，比丘具有精勤者，具有正念和正知者，对世间的贪婪和不悦完全舍弃后，于内身也对身的随观而住。于外和内身也对身的随观而住。于内的感受等，于外的感受等，于外和内的感受等对感受的随观而住。于内的心和，于外的心和，于外和内的心对心的随观而住。 于内的法和，于外的法和，于外和内的法对法的随观而住。于法对生起的法随观而住。于法对生起而坏灭随观而住。法存在，如此的忆念是，仅仅是知识，仅仅是见，仅仅是各自忆念而善住，不住于依赖，于世间连微小之物也不执取。喜悦者，如是比丘是自身为洲，自身为救护，法为洲，法为救护，非他为洲，非他为救护而住。喜悦者，前来，不摇动者，无诳骗者，正直者，具有稳固自性者，我若于内教诫，则夜晚一切知晓将成预言。若于夜晚教诫，则白天一切知晓将成预言。喜悦者，我的法是善说，如实见，无病，无时限，引导，见此有意义，是智者们自己所应证知的。此经典是，导师也现前显现，殊胜之法引导
English
Endowed with diligence, possessing mindfulness and clear comprehension, having completely abandoned covetousness and displeasure towards the world, he dwells contemplating the body in the inner body. He dwells contemplating the body in the outer body. He dwells contemplating the body in the inner and outer body. He dwells contemplating the arising nature in the body. He dwells contemplating the decaying nature in the body. 'The body exists,' thus his mindfulness is such that it is merely knowledge, merely seeing, merely separate recollection, and he dwells well without dependence, and he does not take anything in the world. O Joyful One, similarly, a monk endowed with diligence, possessing mindfulness and clear comprehension, having completely abandoned covetousness and displeasure towards the world, dwells contemplating the body in the inner body. He dwells contemplating the body in the outer and inner body. He dwells contemplating feelings in the inner feelings, feelings in the outer feelings, and feelings in the inner and outer feelings. He dwells contemplating the mind in the inner mind, the mind in the outer mind, and the mind in the inner and outer mind. He dwells contemplating phenomena in the inner phenomena, phenomena in the outer phenomena, and phenomena in the inner and outer phenomena. He dwells contemplating the arising nature in phenomena. He dwells contemplating the decaying nature in phenomena. 'Phenomena exist,' thus his mindfulness is such that it is merely knowledge, merely seeing, merely separate recollection, and he dwells well without dependence, and he does not cling to anything in the world. O Joyful One, thus the monk dwells with himself as an island, himself as a refuge, the Dharma as an island, the Dharma as a refuge, not others as an island, not others as a refuge. O Joyful One, come here, the unmoving one, the uncheating one, the upright one, the one with a stable nature, if I admonish him internally, then the all-knowing night will become a prophecy. If I admonish him at night, then the all-knowing day will become a prophecy. O Joyful One, my Dharma is well-spoken, truly seen, without disease, without time limit, leading, seeing this is meaningful, it is to be realized by the wise themselves. This scripture is such that the teacher also appears manifestly, the sacred Dharma leads