Tibetan
ར་འདོད་པ་མའི་མངལ་གྱི་གནས་ན་གནས་པ་ལ་མནོག་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཇི་ལྟར་ན་འདི་ཤེས་བཞིན་དུ་མའི་མངལ་དུ་འཇུག །ཤེས་བཞིན་དུ་མའི་མངལ་དུ་གནས་ཤིང་ཤེས་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པར་མའི་མངལ་ནས་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ན་ལ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན། དགེ་བ་ལ་འདུན་པ། དགེ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ། སྡོམ་པ་མང་བ། སོ་སོར་རྟོག་པ་མང་བ། བག་ཡོད་པར་གནས་པ་ཡིན་ཞིང་འགྱོད་པ་མེད་པའམ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པའམ། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའམ། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའམ། བར་ཆད་གཅིག་པ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་ན་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་བརྟན་པ། དེ་འཆི་ཀའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དྲག་པ། རྩུབ་པ། མི་བཟད་པ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ། སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་རེག་ཀྱང་དྲན་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེ་དྲན་པ་མ་ཉམས་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་དེ། དེ་ནས་དེ་དྲན་པ་མ་ཉམས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་གོ །དེ་དེར་ཞུགས་ནས་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྲིན་གྲོལ་མ་བཞིན་དུ་ཁུ་བས་ནི་གསོ། མི་གཙང་བ་མྱགས་པ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་འདམ་གྱི་ནང་དུ་ནི་སོང་། སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་མི་བརྟན། མའི་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་མེས་ནི་ཀུན་ནས་གདུང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྲེག །ཀུན་དུ་ སྲེག །ཡོངས་སུ་སྲེག་ཅིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཆེན་པོ་དྲག་པ། རྩུབ་པ། མི་བཟད་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེའི་མ་གཡོ་བ་དང་། ཀུན་དུ་གཡོ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡང་དེ་བཅིང་བ་ལྔས་བཅིངས་པ་དང་། མེ་མ་མུར་གྱི་དོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཆེན་པོ་དྲག་པ། རྩུབ་པ། མི་བཟད་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ། དཔེ་བྱ་བར་དཀའ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་མའི་མངལ་གྱི་གནས་ན་གནས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་ཀྱང་དྲན་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མའི་མངལ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁ་ཅིག་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་མངལ་ལོག་པར་འགྱུར་ཞིང་མངལ་ན་གནས་པ་ལ་མི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། ། མས་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་མི་མཐུན་པ་ཧ་ཅང་གྲང་བའམ། ཧ་ཅང་དྲོ་བའམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། ཆགས་ཆེས་པའམ། སྒྱེལ་བའམ། བརྒྱབ་པར་གྱུར་ན་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་དེའི་ལུས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། ། ལུས་ལ་གནོད་ན་དེ་ལ་རྟེན་པ་མངལ་ན་གནས་པ་ལ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ན་གནོད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བས་ཉེན་པ་ན་འགུལ་ཏེ་འགུལ་བས་ལོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ཤེས་པའི་བུད་མེད་དམ། གཞོན་ནུ་གསོ་བ་ལ་མཁས་པས་ཆུ་འཇམ་ཙམ་དང་། མར་དཀར་དང་འབྲུ་མར་གྱིས་ལག་པ་བྱུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མནམས་ཤིང་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེར་ཆུ་འཇམ་ཙམ་དང་། མར་དཀར་དང་། འབྲུ་མར་གྱིས་བྱུགས་པའི་ལག་པས་མནམས་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཆེན་པོ་དྲག་པ། རྩུབ་པ་མི་བཟད་པ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བོ་དཔེར་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ནུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་སྤུ་གྲི་རྣོན་པོ་སྤུ་བྲེག་ཏུ་རུང་བས་ཡན་ལག་དང་། ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་བཅད་ཅིང་ལུས་ལ་རྩི་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་བསྐུས་ན་ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཆེན་པོ་དྲག་པ། རྩུབ་པ་མི་བཟད་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ།། །།འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་གཞི། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ཆུ་འཇམ་ཙམ་དང་། མར་དཀར་དང་། འབྲུ་མར་གྱིས་བསྐུས་པའི་ལག་པས་མནམས་པ་ན་ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཆེན་པོ་དྲག་པ། རྩུབ་པ་མི་བཟད་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱུང་བར་ འགྱུར་རོ། །མངལ་གྱི་གནས་ན་གནས་པ་དེའི་ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཆེན་པོ་དྲག་པ། རྩུབ་པ་མི་བཟད་པ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དེ་དག་བྱུང་ཡང་དྲན་པ་ཉམས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ཤེས་བཞིན་དུ་མའི་མངལ་ན་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་ནས་གཅིན་གྱི་གནས་རུལ་བ། ལྟུང་བ་འགྲེད་པ། མི་བཟད་པ་དྲི་ང་བ། མནམ་པ། མུན་གནག་མཐོང་ན་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཕྱི་ས་དང་། གཅིན་གྱིས་བསྒོས་པ། དྲི་མི་ཞིམ་པའི་དྲི་མ་དང་། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ཅན་རྟག་ཏུ་འཛག་པའི་རྨའི་སྒོར་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་གིས་རྐང་པ་ནི་གྱེན་དུ་བསྟན། མགོ་ནི་ཐུར་དུ་བསྟན། ལག་པ་གཉིས་ནི་བསྐུམས་པ་ན་རུས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱིས་གཟིར་ཀུན་དུ་གཟིར། ཡོངས་སུ་གཟིར་ཅིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཆེན་པོ་དྲག་པ། རྩུབ་པ། མི་བཟད་པ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དག་གིས་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྨ་སར་པ་ལྟ་བུ་གཟེ་རེ་ཅན་ཐམས་ཅད་སྔོན་པོར་གྱུར་ལ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚ། མངལ་གྱི་དྲི་མ་ཤིན་ཏུ་བཙོག་པས་ནི་ལུས་གཡོགས། སྐོམ་པས་མཆུ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ནི་བསྐམས་ཏེ། དེ་དོག་པ་ཉམ་ང་བས་མི་བཟད་པར་གནས་པ་དེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་གིས་ཕུལ་བ་ན་དཀའ་དཀའ་ལྟར་ཇི་ཞིག་ལྟ་སྟེ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་རྨ་ལ་རྩི་དྲག་པོའི་རེག་པ་ཅན་ལྟ་བུའམ། ལག་པའམ། གོས་ཀྱིས་རེག་ན་རལ་གྲིས་བཅད་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཆེན་པོ་དྲག་པ། རྩུབ་པ་མི་བཟད་པ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུས་ཉེན་ན་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉམས་པ་དང་། སེམས་ཉེ་བར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མའི་མངལ་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བོ་དེ་ལྟར་ན་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ། མའི་མངལ་ན་གནས་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ། མའི་མངལ་ནས་འབྱུང་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ན། དགའ་བོ་དེ་ལ་སྲིད་པ་འདོད་པ་མའི་མངལ་གྱི་གནས་ན་གནས་པ་ལ་མནོག་ཅི་ཞིག་ ཡོད། ཇི་ལྟར་ན་འདི་ཤེས་བཞིན་དུ་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་ཅིང་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མའི་མངལ་ན་གནས། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མའི་མངལ་ནས་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ན་ལ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་དགེ་བ་ལ་འདུན་པ། དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ། སྡོམ་པ་མང་བ། སོ་སོར་རྟོག་པ་མང་བ། བག་ཡོད་པར་གནས་པ། འགྱོད་པ་མེད་པའམ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པའམ། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའམ། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའམ། བར་ཆད་གཅིག་པ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་ན་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་གི་ཉེ་བར་བརྟན་པ་དེ་འཆི་ཀའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དྲག་པ་རྩུབ་པ། མི་བཟད་པ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་རེག་ཀྱང་དྲན་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེ་དྲན་པ་མ་ཉམས་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་དེ། དེ་ནས་དེ་དྲན་པ་མ་ཉམས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་གོ །དེ་དེར་ཞུགས་ནས་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་པ། ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ། ལས་ལ་རྟོན་པ། སེམས་པས་བྱས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཕུག་རབ་ཏུ་ཚ་བ། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ། ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ། ལས་ལ་རྟོན་པ། སེམས་པས་བྱས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ། བདུད་ལ་རག་ལས་པ། བདུད་ཀྱི་སྣོད། བདུད་ཀྱི་ཁྱིམ་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏེར། མི་བརྟན་པ། སླུ་བའི་ཆོས་ཅན། བྱིས་པ་འདྲིད་པ། རུས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར། རྩའི་བྲེང་ཆགས་པ་ཅན། ཆུ་རྒྱུས་ཀྱི་དྲ་བས་ཆེ་ལོང་སྦྲེལ་བ། ཤ་དང་ཁྲག་དང་ཚིལ་གྱིས་དཀྲིས་པ། པགས་པ་ཙམ་གྱིས་གཡོགས་པ། སླ་ཚའི་ཚོགས་བཅེར་བ། སྐྲ་དང་སེན་མོ་དང་། སོ་དང་། སྤུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་མངོན་པ་ཅན། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་གསལ་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ། རང་དབང་མེད་པ། སྣབས་རུལ་པའི་རླན་སུངས་ཤིང་མྱགས་པ་དང་། ཚིལ་དང་། ཆུ་སེར་དང་། རྔུལ་གྱི་དྲི་མ་དང་། ཁུ་ཆུ་ དང་། མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་དང་། གློ་བ་དང་། རྒྱུ་མ་དང་། གཉེ་མ་དང་། མཆེར་པ་དང་། ལྒང་པ་དང་། མི་གཙང་བ་རྣམ་པ་མང་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བ། སྲིན་བུའི་རིགས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་གནས། ཤིན་ཏུ་དྲི་ང་བའི་སྒོ་གཉིས་དང་ལྡན་པ། རུས་པའི་བུ་ག་དང་ཁུང་བུའི་ཕུག་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། གཅིན་དང་། ཀླད་པ་དང་། ཀླད་རྒྱས་དང་། རྐང་གི་ཚོགས་ཀྱི་ལྗན་ལྗིན་ཅན་དུ་ཕོ་བའི་འོག་ལོང་ཀའི་སྟེང་ན་ཁ་ནི་སྒལ་ཚིགས་ལ་བལྟས། རྒྱབ་ནི་ལྟོའི་པགས་པ་ལ་བསྟན་ཏེ། ཟླ་བ་རེ་རེ་ཞིང་ཟླ་མཚན་འབྱུང་བས་ནི་བརྟ་མའི་ཟས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཞིབ་མོར་བྱས་ཤིང་མིད་པར་མིད་པ། འོག་ནས་ཁའི་རྨའི་དྲི་མ་དང་། ཁ་ཆུས་བརླན་པ། སྟེང་ནས་ཀླད་རྒྱས་ཀྱིས་སྤགས་པ། སྐྱུགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཟས་ཀྱི་རོས་ཁོང་ན་ལྟེ་བའི་བུ་ག་ནས་འཇུག་པས་ནི་སྐྱེད་ཅིང་ནུར་ནུར་པོ་དང་། མེར་མེར་པོ་དང་། ནར་ནར་པོ་དང་། གོར་གོར་པོ་དང་། རྐང་ལག་འགྱུས་པའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་འགྱུར་ཞིང་ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། འགྲམ་པ་ནི་ཤ་མའི་སྣོད་ཀྱིས་དཀྲིས་སྣམ་ཕྱི་ས་བཞིན་དུ་དྲི་ང་བ། མནམ་པ། མི་བཟད་པ། མུན་གནག་འགྲེད་པར་ནི་ཡན་མན་རྒྱུ། ཟས་ཀྱི་རོ་ཁ་བ་དང་། སྐྱུར་བ་དང་། རྩུབ་པ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། ཚ་བ་དང་། བསྐ་བ་མེ་སྟག་ལྟ་བུ་དག་གིས་ནི་རེག །སྲིན་གྲོལ་མ་བཞིན་མི་གཙང་བའི་ཁུ་བས་ནི་གསོ། མི་གཙང་བ་མྱགས་པ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་འདམ་གྱི་ནང་དུ་ནི་སོང་། སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་མི་བརྟན། མའི་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་མེས་ནི་ཀུན་ནས་གདུང་། ཀུན་ཏུ་གདུང་། ཡོངས་སུ་གདུང་། ཚ་ཀུན་ཏུ་ཚ། ཡོངས་སུ་ཚ། སྲེག་ཀུན་ཏུ་སྲེག །ཡོངས་སུ་སྲེག་ཅིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཆེན་པོ་དྲག་པ། རྩུབ་པ། མི་བཟད་པ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེའི་མ་གཡོ་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་གཡོ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་དང་། ཁུར་ལྕི་བ་ཁྱེར་རམ། ལུས་འཕྱང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡང་དེ་བཅིང་བ་ལྔས་བཅིངས་པ་དང་། མེ་མ་མུར་གྱི་དོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཆེན་པོ་ དྲག་པ། རྩུབ་པ། མི་བཟད་པ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དཔེ་བྱ་བར་དཀའ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་མའི་མངལ་གྱི་གནས་ན་གནས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པ་ན་དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མའི་མངལ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁ་ཅིག་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་མངལ་ལོག་པར་འགྱུར་ཞིང་མངལ་ན་གནས་པ་ལ་མི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །མས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མི་མཐུན་པ་ཧ་ཅང་གྲང་བའམ། ཧ་ཅང་དྲོ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆགས་ཆེས་པའམ། སྒྱེལ་བའམ། བརྒྱབ་པར་གྱུར་ན་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་དེའི་ལུས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ལ་གནོད་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པ་མངལ་ན་གནས་པ་ལ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་ནས་ལོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་དེ་ཤེས་པའི་བུད་མེད་དམ། གཞོན་ནུ་གསོ་བ་ལ་མཁས་པས་ཆུ་འཇམ་ཙམ་དང་། མར་དཀར་དང་། འབྲུ་མར་གྱིས་ལག་པ་བྱུགས་པས་མནམས་ཤིང་ཆམ་དུ་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེར་ཆུ་འཇམ་ཙམ་དང་། མར་དཀར་དང་། འབྲུ་མར་གྱིས་བྱུགས་པའི་ལག་པས་ཆམ་དུ་འབེབས་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཆེན་པོ་དྲག་པ། རྩུབ་པ། མི་བཟད་པ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བོ་དཔེར་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ནུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་སྤུ་གྲི་རྣོན་པོ། སྤུ་བྲེག་ཏུ་རུང་བས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་བཅད་ཅིང་། ལུས་རྩི་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་བསྐུས་ན་ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཆེན་པོ་དྲག་པ། རྩུབ་པ། མི་བཟད་པ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་མངལ་ན་གནས་པ་དེ་ལ་ཆུ་འཇམ་ཙམ་དང་། མར་དཀར་དང་། འབྲུ་མར་གྱིས་བསྐུས་པའི་ལག་པས་མནམས་ན་ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཆེན་པོ་དྲག་པ། རྩུབ་པ། མི་བཟད་པ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། མངལ་གྱི་གནས་ན་གནས་པ་དེའི་ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཆེན་པོ་དྲག་པ། རྩུབ་པ་མི་བཟད་པ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དེ་དག་བྱུང་ན་དབང་པོ་རྟུལ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཉེ་བར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་ཅིང་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མའི་མངལ་ན་གནས་པ་ཡིན། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མའི་མངལ་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བོ་དེ་ལྟར་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ། མའི་མངལ་ན་གནས་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ། མའི་མངལ་ནས་འབྱུང་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ན། དགའ་བོ་དེ་ལ་འཁོར་བ་ན་སྲིད་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་མའི་མངལ་གྱི་གནས་ན་གནས་པ་ལ་མནོག་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཇི་ལྟར་ན་འདི་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མའི་མངལ་དུ་འཇུག །ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མའི་མངལ་ན་གནས། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མའི་མངལ་ནས་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ན་ལ་ལ་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཡིན་ཞིང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན། མི་དགེ་བ་ལ་འདུན་པ། མི་དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མང་བ། སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པ་མང་བ། བག་མེད་པར་གནས་པ། ཡོ་བྱད་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ། སེར་སྣ་ཅན། འཇུངས་པ། བརྣབ་སེམས་ཅན། གནོད་སེམས་ཅན། ལོག་པར་ལྟ་བ། འགྱོད་པ་ཅན་ཡིན་ལ། འཆི་བའི་དུས་བྱེད་ན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་བརྟན་པ་དེ་འཆི་ཀའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དྲག་པ། རྩུབ་པ། མི་བཟད་པ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ། སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་རེག་ན། དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཉེ་བར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ན་སྡུག་བསྔལ་དུ་རོ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅན་འདི་གང་ཡིན། འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། བདག་གང་ཡིན། གང་ནས་ཤི་འཕོས་གང་ནས་འོངས། གང་དུ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མའི་མངལ་དུ་འཇུག །ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མའི་མངལ་ན་གནས། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མའི་མངལ་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བོ་དེ་ལྟར་ན་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ། མའི་མངལ་ན་གནས་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ། མའི་མངལ་ནས་འབྱུང་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ན་ དགའ་བོ་དེ་ལ་འཁོར་བ་ན་ཡང་སྲིད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་ཉེན་པ་ལ་མནོག་ཅི་ཞིག་ཡོད། དགའ་བོ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་གཙེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་མི་ཉིད་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའོ། །དགའ་བོ་ལྷ་དག་འཆི་འཕོ་བ་ན་ལྷ་གཞན་དག་ཀྱེ་བདེ་འགྲོའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སོང་ལ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་སོ་སོར་གནོས་ཤིག་ཅེས་སྐུལ་བར་བྱེད་དོ། །དགའ་བོ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་འགྲོའི་འཇིག་རྟེན་གང་ཞེ་ན། མིར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། གཅིག་ཏུ་དྲག་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་རྩུབ་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་མི་བཟད
Chinese
那么，处于母亲子宫中的状态有什么好处呢？如果这样，如何才能在知情的情况下进入母亲的子宫呢？如果说知情地处于母亲的子宫中，又在不知情的情况下从母亲的子宫中出来，那是因为有些人本身就是独立的个体，天生就具备戒律，拥有善法，渴望善，行持一切善，持守众多戒律，具有众多辨别能力，谨慎地生活且没有后悔，或者已经进入圣流，如果这样持续下去，要么是七有身，要么是从一个种姓到另一个种姓的转生，要么是一来果，要么是只有一个障碍者在死亡时，那些善法会使他稳定下来。即使他感受到临终痛苦的强烈、粗暴、难以忍受、令人不悦、夺取生命的感受，他的记忆也不会丧失，他在记忆没有丧失的情况下死去。然后，他在记忆没有丧失的情况下，知情地进入母亲的子宫。他进入那里后，从“被称为业的主人”开始，像雌性昆虫一样被精液滋养，进入极度燃烧的腐烂污秽的泥潭中，生命力不稳定，母亲身体内的火在各处燃烧，就像之前说的那样。燃烧！完全燃烧！彻底燃烧！他将体验到巨大的、强烈的、粗暴的、难以忍受的、令人不悦的痛苦感受。正如那样，当他的母亲不动、到处动、完全动的时候，他也像被五种束缚捆绑，被扔进火坑一样，体验到巨大的、强烈的、粗暴的、难以忍受的、令人不悦的、难以描述的痛苦感受。他就是这样处于母亲子宫中的状态，即使被痛苦逼迫，他的记忆也不会丧失。同样，对于那些处于母亲子宫中的众生，由于前世业力的因和缘，有些人会流产，处于子宫中的状态会变得不适。母亲所吃所喝的不适宜，太冷或太热等等，就像之前说的那样。如果过度贪恋、跌倒或被打，这些原因都会损害他的身体。如果身体受到损害，那么他会
English
So, what good is it to be in the state of a mother's womb? If so, how does one knowingly enter a mother's womb? If it is said that one knowingly dwells in a mother's womb and unknowingly comes out of it, it is because some individuals are independent beings, naturally endowed with discipline, possessing virtuous qualities, desiring virtue, practicing all virtues, upholding many vows, having many discerning abilities, living cautiously and without regret, or having entered the stream. If this continues, either they are a seven-times-existent being, or a rebirth from one lineage to another, or a once-returner, or a one-obstacle being. At the time of death, those virtuous qualities will stabilize them. Even if they experience the intense, rough, unbearable, unpleasant, and life-threatening sensations of dying, their memory will not be lost, and they will die without losing their memory. Then, without losing their memory, they knowingly enter the mother's womb. Having entered there, from what is called 'the master of karma,' they are nourished by semen like a female insect, and enter into a mire of extremely burning, rotten filth. The life force is unstable, and the fire within the mother's body burns everywhere, just as before. Burning! Completely burning! Thoroughly burning! They will experience great, intense, rough, unbearable, and unpleasant painful feelings. Just as when the mother does not move, moves everywhere, and moves completely, they are bound by the five bonds and thrown into a pit of fire, experiencing great, intense, rough, unbearable, unpleasant, and indescribable painful feelings. That is how they are in the state of a mother's womb, and even when afflicted by suffering, their memory is not lost. Likewise, for those beings in the mother's womb, due to the causes and conditions of past karma, some will miscarry, and the state of being in the womb will become uncomfortable. The mother's food and drink are unsuitable, too cold or too hot, and so on, just as before. If there is excessive attachment, falling, or being struck, these causes will harm their body. If the body is harmed, then they will