Tibetan
ང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་གོའུ་ཏ་མ། གང་གི་སླད་དུ་སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་འཕགས་སྐྱེས་པོས། སེར་སྐྱ་ན་གནས་པའི་ཤཱཀྱ་ནོངས་པ་ཡང་མ་མཆིས། གནོད་པ་བགྱིས་པ་ཡང་མ་མཆིས་པ་རྣམས་སྲོག་དང་ཕྲལ་བ་ནི། བསོད་ནམས་མ་ལགས་པ་མང་པོ་ཞིག་བསྐྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྲམ་ཟེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་འཕགས་སྐྱེས་པོས། སེར་སྐྱ་ན་གནས་པའི་ཤཱཀྱ་ཉེས་པ་ཡང་མེད། གནོད་པ་བྱས་པ་ཡང་མེད་པ་རྣམས་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ནི། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་ཞིག་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཕག་མོའི་གནས་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་པ་དང། དེ་ན་སེར་སྐྱ་ན་གནས་པའི་ཤཱཀྱ་ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་བས་བཤལ་བ་ལས་སྲོག་གི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལུས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ནས་སྐད་ངན་བཏོན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གཤེགས་ནས་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ། །བཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་། སེར་སྐྱ་ན་གནས་པའི་ཤཱཀྱ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཕྱུང་ སྟེ། སྔོན་ཉ་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། ཉ་འདོད་པའི་ཕྱིར་གང་ཡིན་པ་དང། ཆོམ་རྐུན་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་གྲོང་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་གང་ཡིན་པ་དང། ད་ལྟ་སེར་སྐྱ་ན་གནས་པའི་ཤཱཀྱ་བྱེད་པའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་འཕགས་སྐྱེས་པོས་སྲོག་གི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལུས་པར་བྱས་ཏེ་འཆི་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཚེ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྡོལ་བ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་རམ། བསམ་པའམ། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། མཚུངས་སོ། །དགེ་སློང་དག་། ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཤན་པ་འདི། ལས་དེ་དང། བཟོ་དེ་དང། འཚོ་བ་དེས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་ཏེ་འགྲོ་བའམ། རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ་འགྲོ་བའམ། ཤིང་རྟར་ཞུགས་ཏེ་འགྲོ་བའམ། དཔུང་བུ་ཆུང་དང་ཆས་ཏེ་འགྲོ་བའམ། ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མང་པོ་གྲུབ་ནས་གནས་པ་ལྟ་ཅི་ག་ལ་མཐོང་ངམ། ཐོས་སམ། བཙུན་པ། མ་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་། ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། ། ངས་ཀྱང་ཤན་པ་འདི། ལས་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མང་པོ་བསྒྲུབས་ནས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མ་མཐོང། མ་ཐོས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤན་པ་རྣམས་ནི། སྡིག་པའི་བསམ་པས་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་འདི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་ཏེ་འགྲོ་བའམ། རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ་འགྲོ་བའམ། ཤིང་རྟར་ཞུགས་ཏེ་འགྲོ་བའམ། དཔུང་བུ་ཆུང་དང་ཆས་ཏེ་འགྲོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་དག་། ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་གག་གསོད་པའམ། ཕག་གསོད་པའམ། ཉ་པའམ། རི་དྭགས་བཤོར་བའམ། བྱ་བའམ། བོང་བུ་རྒྱས་འཚོར་བའམ། བ་ལང་གསོད་པ་དག་ལས་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དེ་མཐོང་ངམ། ཐོས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བ་ལང་གསོད་པ་དེ། སྡིག་པའི་བསམ་པས་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་དེ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་། རེ་ཞིག་བྱོལ་སོང་གི་ སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡིག་པའི་བསམ་པས་བརྟགས་ན། གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་ཏེ་འགྲོ་བའམ། རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ་འགྲོ་བའམ། ཤིང་རྟར་ཞུགས་ཏེ་འགྲོ་བའམ། དཔུང་བུ་ཆུང་དང་ཆས་ཏེ་འགྲོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ན། སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་འཕགས་སྐྱེས་སོ། སློབ་པས་ལོངས་ཞེས་སྨྲས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་ལྟ་ཞིག་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་ཏེ་འགྲོ་བའམ། རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ་འགྲོ་བའམ། ཤིང་རྟར་ཞུགས་ཏེ་འགྲོ་བའམ། དཔུང་བུ་ཆུང་དང་ཆས་ཏེ་འགྲོ་བའམ། ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་ལྟ་ཞིག་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་ནི། གནས་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་། ཀོ་ས་ལའི་རིགས་འདི་ནས་ཞག་བདུན་ན་སྦྲུལ་གྱིས་བལྟས་པ་བཞིན་དུ་རབས་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཡང་མ་ལ་གནོད་དང་བཅས་ཏེ་ཞག་བདུན་ ན་མེས་ཚིག་ནས་ཆོ་ངེས་འདོན་བཞིན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་། དེ་ལྟ་བས་ན། འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། གང་མགལ་དུམ་ལ་ཡང་ངན་སེམས་མི་བྱ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དགེ་སློང་དག་། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་མཛད་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ། ཤཱཀྱ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནོངས་པ་ཡང་མ་མཆིས། གནོད་པ་བགྱིས་པ་ཡང་མ་མཆིས་པར་སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་འཕགས་སྐྱེས་པོས་སྲོག་དང་ཕྲལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཤཱཀྱ་རྣམས་བཀུམ་པའི་ཚེ་དབུ་སྙུན་ཚབས་ཆེན་པོས་ཐེབས་པར་གྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག། འདི་དག་ཉིད་དང། ངས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ། ཚོགས་རྙེད་པ། རྐྱེན་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ། དཔའ་རྒལ་བཞིན་ཉེ་བར་གནས་པ། གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་ བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་དང། ངས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་མྱོང་བར་འགྱུར། དགེ་སློང་དག་། ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར། ཆུའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན། མེའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན། རླུང་གི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ལས་དགེ་བ་དང། མི་དགེ་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ནི། ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང། ཁམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་དག་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་རྣམས་སུ་ཡང། །ལས་རྣམས་ཆུད་ཟར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་འབྲས་བུར་སྨིན། །དགེ་སློང་དག་། སྔོན་བྱུང་བ། ཆུ་བོ་ཞིག་གི་འགྲམ་ན་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་གནས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉ་གཉིས་ཤིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་རྒྱུ་བ་ལས་ཆུ་བོ་དེར་ཞུགས་པ་མཐོང་བ་དང། དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་དེ་དག་ཉ་རྒྱ་ཆེན་པོས་བཅུས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལུས་མཐོང་ནས་གྲོས་བྱ་བར་བརྩམས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་། འདི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། འདི་དག་ལུས་ཆེ་ཆེས་པས་གལ་ཏེ་ བསད་ན་ཤ་ལྡོམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདྲུལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་ལ་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་ཏུ་ཡོད། གཅིག་ནི། བསད་ལ། གཅིག་ནི། བཏགས་ཏེ་གཞག་མོད། གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་ཡང་ཆེ་སྟེ། འདི་ཡང་ལྡོམ་པར་མི་འགྱུར་པས། སྡོང་པོ་ལ་བཏགས་ལ་གསོན་པོར་ཤ་བཅད་ཅིང་བཅད་ཅིང་བཙོང་ངོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལེགས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང། དེ་དག་དེ་ལྟར་གཅོད་པ་ན་རང་གི་སྐད་དུ་འོ་དོད་འབོད་པར་བརྩམས་སོ། །དེ་དག་མི་བདེ་བ་དེ་ཉ་པའི་ཁྱེའུ་ཞིག་གིས་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཉ་དེ་གཉིས་དེ་ལྟར་བཅད་པའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། གང་བདག་ཅག་གིས་ཉེས་པ་ཡང་མེད། གནོད་པ་བྱས་པ་ཡང་མེད་པར་འདི་དག་གི
Chinese
我向薄伽梵如此禀告道： “哦，乔达摩（Gautama）。 为了什么缘故，愚昧的种姓高贵者，将居住在迦毗罗卫（Kapilavastu）的释迦族人，既没有过错，也没有加害的人们，与生命分离呢？这造就了许多非福德。” 薄伽梵开示道：“婆罗门，就是这样，就是这样。 因为愚昧的种姓高贵者，将居住在迦毗罗卫的释迦族人，既没有过错，也没有加害的人们，与生命分离，这造就了许多非福德。” 之后，薄伽梵前往其他外道遍行者们的园林，即母猪之地。 在那里，居住在迦毗罗卫的释迦族人，被铁梳子梳理后，剩下少许生命余留的人们，看到了薄伽梵，发出了恶劣的声音。 之后，薄伽梵前往一处，在铺设好的座位上坐下。 坐下后，薄伽梵对众比丘开示道：“诸比丘，这些居住在迦毗罗卫的释迦族人，这次和之前三次发出了巨大的声音。 之前做渔夫的时候，为了捕鱼；做强盗的时候，为了摧毁村庄；现在做迦毗罗卫的释迦族人的时候，愚昧的种姓高贵者让他们只剩下少许生命余留，面临死亡的时候。 所有这些的爆发，没有什么差别、想法或不同，都是一样的。 诸比丘，你们怎么想？ 这个屠夫，通过那个工作、那个手艺和那个生活方式，骑着大象去，或者骑着马去，或者乘坐车辆去，或者带着小部队去，或者积累了大量巨大的财富而居住，你们见过吗？听说过吗？” 僧侣们回答：“没有，世尊。” 诸比丘，善哉！善哉！ 我也是，这个屠夫，从那个工作开始，直到积累了大量巨大的财富而居住为止，和之前一样，没有见过，没有听说过。 这是为什么呢？ 因为这些屠夫，是用罪恶的想法来思考的，因此这
English
I said to the Blessed One: "O Gautama, for what reason does the foolish noble-born man separate from life the Shakya people living in Kapilavastu, who have no faults and have done no harm? This creates many non-merits." The Blessed One said: "Brahmin, it is so, it is so. Because the foolish noble-born man separates from life the Shakya people living in Kapilavastu, who have no faults and have done no harm, this creates many non-merits." Then, the Blessed One went to the garden of the other heretical wanderers, the place of the sow. There, the Shakya people living in Kapilavastu, who had been combed with iron combs and had only a little life remaining, saw the Blessed One and uttered evil sounds. Then, the Blessed One went to one side and sat down on the prepared seat. After sitting down, the Blessed One said to the monks: "Monks, these Shakya people living in Kapilavastu have uttered great sounds this time and three times before. Before, when they were fishermen, it was to catch fish; when they were thieves, it was to destroy villages; now, when they are the Shakya people living in Kapilavastu, the foolish noble-born man has left them with only a little life remaining, facing death. There is no difference, thought, or distinction in the outburst of all of these, they are all the same. Monks, what do you think? Does this butcher, through that work, that craft, and that way of life, go riding on an elephant, or riding on a horse, or riding in a chariot, or going with a small army, or accumulating a great amount of wealth and living there? Have you seen or heard of it?" The monks replied, "No, Blessed One." Monks, well done! Well done! I also, this butcher, from that work until accumulating a great amount of wealth and living there, as before, have not seen or heard of it. Why is that? Because these butchers think with sinful thoughts, therefore this
Chinese
或者骑着大象去，或者骑着马去，或者乘坐车辆去，或者与小部队一同前往也不会，积累大量的巨大财富而住着也不会。再者，比丘们，你们怎么想？你们杀乌鸦吗？杀猪吗？当渔夫吗？狩猎野兽吗？做鸟类生意吗？饲养驴子吗？从宰杀牛等行为开始，到积累大量的巨大财富而住着，你们见过吗？听过吗？就像之前说的那样。那为什么呢？因为像这个宰牛的人，会以罪恶的想法来思考，因此他不会骑着大象去，就像之前说的那样，直到积累大量的巨大财富而住着也不会。比丘们，暂时连转生为旁生处的众生，如果也以罪恶的想法来思考，也不会骑着大象去，或者骑着马去，或者乘坐车辆去，或者与小部队一同前往，积累大量的巨大财富而住着也不会，更何况愚痴的凡夫俗子，说学习吧，就像被戒律的光辉所摧毁一样，骑着大象去，或者骑着马去，或者乘坐车辆去，或者与小部队一同前往，积累大量的巨大财富而住着，还用说什么呢？那是不可能的。比丘们，拘萨罗的这个种姓，从现在起七天内会像被蛇注视一样断绝。愚痴的凡夫俗子也会对母亲造成伤害，七天内被火烧死，一边哭喊一边转生到大焦热地狱。比丘们，因此，应该这样学习，如果连对烧焦的木块都不生恶念，更何况有意识的身体，还用说什么呢？比丘们，你们应该那样学习。比丘们生起疑惑，为了断除所有疑惑，向世尊佛陀请教。尊者，这五百释迦
English
Or going by riding an elephant, or going by riding a horse, or going by riding a vehicle, or even going with a small troop, and also will not accumulate a great heap of wealth and dwell. Furthermore, monks, what do you think? Do you kill crows? Do you kill pigs? Are you a fisherman? Do you hunt wild animals? Do you trade birds? Do you raise donkeys? From those who slaughter cattle, from that called 'that' until accumulating a great heap of wealth and dwelling, have you seen that? Have you heard it? Just like before. Why is that? Because like this cattle slaughterer, he contemplates with a sinful thought, therefore he will not go by riding an elephant, just like before, until accumulating a great heap of wealth and dwelling. Monks, even for a moment, even the sentient beings who have gone to the animal realm, if they also contemplate with a sinful thought, they will not go by riding an elephant, or go by riding a horse, or go by riding a vehicle, or even go with a small troop, and also will not accumulate a great heap of wealth and dwell, let alone a foolish ordinary person, saying 'learn', like being destroyed by the glory of discipline, going by riding an elephant, or going by riding a horse, or going by riding a vehicle, or even going with a small troop, accumulating a great heap of wealth and dwelling, what need is there to say? That is impossible. Monks, this lineage of Kosala will be cut off in seven days from now, like being watched by a snake. A foolish ordinary person will also harm his mother, and in seven days will be burned by fire, and while crying out, will be born in the great Avici hell. Monks, therefore, one should train like this: if one does not even have ill will towards a burnt piece of wood, what need is there to mention a body with consciousness? Monks, you should train like that. The monks arose with doubt, and in order to cut off all doubts, they asked the Blessed One, the Buddha. Venerable, these five hundred Shakyas
Chinese
这些人做了什么业呢？那个业的成熟，既没有过失，也没有损害，愚昧的凡夫俗子却夺走了性命。世尊啊，当释迦族被杀戮的时候，您也患了重病。世尊说道：比丘们，这些正是我所作所积的业，聚集，获得机会，因缘成熟，像勇士一样安住，不会白白地发生。这些，我所作所积的业，还有谁会承受呢？比丘们，所作所积的业，不会在外面的地界成熟，不是在水界，不是在火界，不是在风界。然而，所作所积的善业和不善业，只会在有执受的蕴、界、处成熟。即使在百千劫中，业也不会白白地消失，当聚集和时机成熟时，就会在有情身上成熟结果。比丘们，过去，一条河边住着五百个渔夫。他们看见两条鱼在大海中互相游动，进入了那条河，他们非常高兴，用大渔网抓住了它们。他们看见那两条鱼的身体后，开始商议：贤者们，这该怎么办呢？这些鱼身体太大了，如果杀了，肉不会腐烂，会变质的。然后有些人说：这有什么好做的？一条杀了，一条腌起来放着吧。另一些人说：这条也很大，这条也不会腐烂，绑在树上，活生生地割肉卖吧。他们说：好，就这么做。他们开始这样做，当他们那样切割的时候，开始用自己的语言呼喊。那个不适，一个渔夫的孩子听见了，就非常高兴。然后，当那两条鱼那样被切割的时候，他们生起了这样的心念：我们既没有罪过，也没有造成损害，这些人却……
English
What karma did these people commit? The maturation of that karma, there was neither fault nor harm, yet foolish ordinary people took their lives. World Honored One, when the Shakyas were killed, you also suffered a severe illness. The World Honored One said: Bhikshus, these are precisely the karmas I have done and accumulated, gathered, obtained opportunity, the conditions have matured, abiding like a hero, they will not occur in vain. These, the karmas I have done and accumulated, who else will experience them? Bhikshus, the karmas done and accumulated will not mature in the external realm of earth, not in the realm of water, not in the realm of fire, not in the realm of wind. However, the virtuous and non-virtuous karmas done and accumulated will only mature in the aggregates, realms, and sources that are grasped. Even in hundreds of thousands of kalpas, karmas will not be wasted, when gathered and the time has come, they will ripen into fruit for sentient beings. Bhikshus, in the past, five hundred fishermen lived by a river. They saw two fish swimming in the great ocean, entering that river, they were very happy and caught them with a large fishing net. Seeing the bodies of those two fish, they began to discuss: Wise ones, what should we do about this? These fish are very large, if we kill them, the meat will not rot, it will spoil. Then some said: What is there to do about this? Kill one, and pickle the other to keep it. Others said: This one is also big, this one will also not rot, tie it to a tree and cut off the meat alive and sell it. They said: Good, let's do that. They began to do so, and when they were cutting like that, they began to cry out in their own language. That discomfort, a fisherman's child heard it and was very happy. Then, when those two fish were being cut like that, they generated this kind of thought: We have neither fault nor caused harm, yet these people...