Tibetan
ཡང་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་དད་པ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཙུན་པ། བདག་ལ་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་དད་པ་གཞན་ཡང་མཆིས་ཏེ། བཙུན་པ། འདི་ན་བདག་གིས་དགེ་སྦྱོང་དང། བྲམ་ཟེ་མཁས་པ། མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཁ་ཅིག་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ཞུ་བ་དེ་དག་བསྡོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་མཆིས་ཏེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཞུས་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་ཞུ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཞུས་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལུང་བསྟན་པ་དང། དེ་དག་ཞུ་བ་ལུང་བསྟན་པ་དེས། ཡིད་རངས་ཤིང་མགུ་ནས་སངས་རྒྱས་དང། ཆོས་དང། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང། བསླབ་པའི་གནས་དག་ཀྱང་ལེན་པར་བགྱིད་དེ། བཙུན་པ་འདི་ཡང་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་དད་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཙུན་པ་ བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་དད་པ་གཞན་ཡང་མཆིས་ཏེ། འདི་ན་བདག་གིས་བྲམ་ཟེ་དང། ཁྱིམ་བདག་མཁས་པ། མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཁ་ཅིག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཞུ་བ་དེ་དག་བསྡོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཞུ་བ་རྫོགས་པར་ཞུས་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལུང་བསྟན་ནས་དེ་དག་ལུང་བསྟན་པ་དེས་ཡིད་རངས་ཤིང་མགུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གསོལ་ཞིང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མཛད། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་དང། བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་པ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ཅག་དེའུ་མ་རུང་ངོ། །བདག་ཅག་རབ་ཏུ་དེའུ་མ་རུང་ངོ། ། བདག་ཅག་སྔོན་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་དགེ་སྦྱོང་ངོ། །སྙམ་དུ་ཁས་འཆེས། བདག་ཅག་བྲམ་ཟེ་དང། དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །སྙམ་དུ་ཁས་འཆེའི། ད་ནི། བདག་ཅག་དགེ་སྦྱོང་དང། བྲམ་ཟེ་དང། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་སྟེ། བཙུན་པ། འདི་ཡང་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་དད་པ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཙུན་པ། བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་དད་པ་གཞན་ཡང་མཆིས་ཏེ། བཙུན་པ། འདི་ན་བདག་གིས་དགེ་སྦྱོང་དང། བྲམ་ཟེ་སྐྱ་བོ། སེང་སེང་བོ། ཤ་བྲི་སྲབ་པ། ཉམ་ཆུང་བ། མདོག་ངན་པ། དབང་པོ་ཉམས་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་མིག་གིས་བལྟར་མི་ཆགས་པ་དག་ཅིག་མཐོང་ངོ། །མཐོང་ནས་ཀྱང་བདག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཤེས་ལྡན་འདི་དག་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ འམ། ནད་ཡུན་རིང་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་ཐེབས་སམ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་འགའ་ཞིག་ལྐོག་ཏུ་བྱས་ནས་བཅབས་པར་མ་གྱུར་གྲང། འདི་ལྟར་ཤེས་ལྡན་འདི་དག་སྐྱ་བོ། སེང་སེང་པོ། ཤ་བྲི་ངན་པ། ཉམ་ཆུང་བ། དབང་པོ་ཉམས་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་མིག་གིས་བལྟར་མི་ཆགས་སོ། །སྙམ་མོ། །དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་མཆིས་ཤིང་མཆིས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བགྱིས་ཏེ། ཤེས་ལྡན་དག་། ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱ་བོ་སེང་སེང་པོ། ཤ་བྲི་ངན་པ། ཉམ་ཆུང་བ། དབང་པོ་ཉམས་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་མིག་གིས་བལྟར་མི་ཆགས་པར་གྱུར། དེ་དག་གི་མཆིད་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གནོད་དོ། །བཙུན་པ། དེ་ལ་བདག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདོད་པ་རྣམས་རྙེད་པ་དང། བསྟེན་པ་དང། བསགས་པས། གཟུགས་བཟང་བའམ། བལྟ་ན་སྡུག་པའམ། མཛེས་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ན་ནི། ད་ལྟ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་བདག་། གཟུགས་ཆེས་བཟང་བ་དང། ཆེས་བལྟ་ན་སྡུག་པ། ཆེས་མཛེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་བདག་ནི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་རྣམས་འདོད་རྒུར་རྙེད་པ་དང། ཚེགས་མེད་པར་རྙེད་པ་ལགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་རྣམས་རྙེད་པ་དང། བསྟེན་པ་དང། བསགས་པས་གཟུགས་ཆེས་བཟང་བ་དང། ཆེས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང། ཆེས་མཛེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ། དབང་པོ་རྒྱས་པ། བཞིན་གྱི་མདངས་གསལ་བ། པགས་པའི་མདོག་ཡོངས་སུ་དག་པ། སེམས་ཁྲལ་ཆུང་བ། འཚོ་བ་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པ་མཐོང་སྟེ། དེས་ན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་སྤྱོད་པར་ནུས་སོ། །སྙམ་སྟེ། བཙུན་པ། འདི་ཡང་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་དད་པ་ལགས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཙུན་པ། བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་དད་པ་གཞན་ཡང་མཆིས་ཏེ། བཙུན་པ། འདི་ན་བདག་གིས་ནོར་གྱི་སླད་དུ་མཆིས་པ་རྣམས་འདོད་ པའི་རྒྱུ་དང། འདོད་པའི་གཞི་དང། འདོད་པའི་ཆེད་ཀྱི་སླད་དུ་མ་ནི། བུ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད། བུ་ནི། ཕ་དང། ཕ་ནི། བུ་དང། བུ་ནི། མ་དང། མི
Chinese
又，世尊，我对于世尊有由法而生的信心，如前所说。比丘，我还有由法而生的其他信心。比丘，在此，我见到沙门和婆罗门智者，以及自诩为智者的人，如前所说。他们收集那些问题，前往世尊所在之处，向世尊提出尚未完全的问题。世尊对他们提出尚未完全的问题，并完全地预言。那些被预言的问题，让他们心生欢喜，非常满意，皈依佛、法、僧伽，并接受学处。比丘，这也是我对于世尊由法而生的信心。如前所说。比丘，我对于世尊还有由法而生的其他信心。在此，我见到婆罗门和居士智者，以及自诩为智者的人，如前所说。他们收集那些问题，前往世尊所在之处，提出完整的问题。世尊对他们完整地预言了法，那些被预言的人心生欢喜，非常满意，向世尊请求出家和受具足戒，成为比丘。世尊让他们出家，让他们受具足戒。出家并受具足戒，获得阿罗汉果位，体验解脱的喜悦和安乐的那些人，心中这样想：我们以前是不好的，我们非常不好。我们以前不是沙门，现在我们是沙门。他们这样承认。我们以前不是婆罗门和阿罗汉，现在我们是阿罗汉。他们这样承认。现在，我们是沙门、婆罗门和阿罗汉。他们这样想。比丘，这也是我对于世尊由法而生的信心，如前所说。比丘，我对于世尊还有由法而生的其他信心。比丘，在此，我见到沙门和婆罗门……
English
Furthermore, venerable sir, I have faith in the Blessed One that arises from the Dhamma, as before. Bhikkhu, I have other faith that arises from the Dhamma. Bhikkhu, here, I see some ascetics and Brahmins who are wise, who are conceited, as before. They gather those questions and go to where the Blessed One is, and ask the Blessed One questions that are not yet complete. The Blessed One prophesies to them about questions that are not yet complete, and prophesies completely. Those who are prophesied to, being pleased and satisfied, go for refuge to the Buddha, the Dhamma, and the Sangha, and also take up the training rules. Bhikkhu, this is also my faith in the Blessed One that arises from the Dhamma, as before. Bhikkhu, I have other faith in the Blessed One that arises from the Dhamma. Here, I see some Brahmins and householders who are wise, who are conceited, as before. They gather those questions and go to where the Blessed One is, and ask complete questions. The Blessed One completely prophesies the Dhamma to them, and those who are prophesied to, being pleased and satisfied, ask the Blessed One for ordination and full acceptance as bhikkhus. The Blessed One ordains them and fully accepts them. Having been ordained and fully accepted, having attained the state of arahantship, experiencing the joy and happiness of liberation, those people think thus: 'We were not good before, we were very bad. We were not ascetics before, now we are ascetics.' They acknowledge thus. 'We were not Brahmins and arahants before, now we are arahants.' They acknowledge thus. 'Now, we are ascetics, Brahmins, and arahants.' They think thus. Bhikkhu, this is also my faith in the Blessed One that arises from the Dhamma, as before. Bhikkhu, I have other faith in the Blessed One that arises from the Dhamma. Bhikkhu, here, I see some ascetics and Brahmins...
Chinese
灰白的，灰蒙蒙的，肉消瘦的，虚弱的，脸色难看的，感官衰弱的，被很多人不喜欢看到的人们。见到后我这样想：这些有知识的人是不情愿地行梵行呢？还是被某种长久的疾病缠身呢？还是暗地里做了什么罪恶的不善业而隐瞒了呢？像这样，这些有知识的人灰白的，灰蒙蒙的，肉消瘦的，虚弱的，感官衰弱的，被很多人不喜欢看到啊。我想。我到他们那里去，去了之后这样说：有知识的人们，为什么变成灰白的，灰蒙蒙的，肉消瘦的， 虚弱的，感官衰弱的，被很多人不喜欢看到呢？他们回答说：大王，是被贪欲损害的。比丘，我这样想：如果欲望通过获得、享用和积累，能变得容貌姣好，或者看起来悦目，或者美丽，那么现在拘萨罗国王波斯匿我，应该变得容貌最姣好，最悦目，最美丽了。那为什么呢？因为拘萨罗国王波斯匿我，对于五种欲望的功德，是随心所欲地获得，毫不费力地获得的。因为欲望通过获得、享用和积累，不能变得容貌最姣好，最悦目，最美丽，因此我见到世尊的声闻僧众，容貌非常姣好，感官发达，面色光润，皮肤颜色完全清净，心思少，生活不依赖他人。因此我能尽一生行梵行，不杂染地圆满，完全清净，完全清白地修行。我想。比丘，这也是我对世尊从佛法中生起的信心啊，如前所说。比丘，我对世尊还有从佛法中生起的其他信心。比丘，在这里，我为了财富而去，那些为了欲望的原因，欲望的基础，欲望的目的，不和儿子一起争吵，儿子和父亲，父亲和儿子，儿子和母亲，人
English
Grayish, dim, with thin flesh, weak, with an unpleasant complexion, with weakened senses, seeing people whom many people do not like to see. Having seen them, I thought to myself: Are these knowledgeable people reluctantly practicing brahmacharya? Or are they afflicted by some long-term illness? Or have they secretly committed some sinful and unwholesome deeds and concealed them? Like this, these knowledgeable people are grayish, dim, with thin flesh, weak, with weakened senses, and disliked by many people. I thought. I went to them, and having gone, I said this: Knowledgeable ones, why have you become grayish, dim, with thin flesh, weak, with weakened senses, and disliked by many people? They replied: Great king, we are harmed by desire. Monk, I thought to myself: If desires, through acquisition, enjoyment, and accumulation, could become beautiful in appearance, or pleasing to look at, or beautiful, then now King Pasenadi of Kosala, I, should become the most beautiful in appearance, the most pleasing to look at, and the most beautiful. Why is that? Because King Pasenadi of Kosala, I, obtain the five qualities of desire at will and without effort. Because desires, through acquisition, enjoyment, and accumulation, do not become the most beautiful in appearance, the most pleasing to look at, and the most beautiful, therefore I see the monastic community of the Blessed One's disciples, with very beautiful appearances, developed senses, bright complexions, completely pure skin color, few worries, and lives not dependent on others. Therefore, I can practice brahmacharya for as long as I live, completely and purely, without contamination, and practice completely purely. I thought. Monk, this is also the faith that arises in me towards the Blessed One from the Dharma, as previously stated. Monk, I also have other faith that arises in me towards the Blessed One from the Dharma. Monk, here, when I go for the sake of wealth, those who are for the cause of desire, the basis of desire, the purpose of desire, do not quarrel with their sons, sons with fathers, fathers with sons, sons with mothers, people