Tibetan
དང་བོང་བར་མཚུངས་པ། ཙནྡན་དང་སྟེའུར་འདྲ་བ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་མཉམ་པ། མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཅོམ་པ། རིག་པ་དང། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པ་དང། རྙེད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང། བཀུར་སྟི་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། དབང་པོ་དང། ཉེ་དབང་དུ་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ ཀྱིས་མཆོད་པ་དང། ཕྱག་བྱ་བ་དང། གུས་པར་སྨྲ་བར་བྱ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་མིད་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནས་ནི། སྐྱུགས་པ་འབྱིན་ཏོ། །གཅིག་ཤོས་ནས་ནི། མིད་དོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ཀྱི་བསླབ་པ་མ་བཅས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་སྐྱུག་ཅིང་ མིད་དོ། །གང་གི་ཚེ་བཅས་པ་དེའི་ཚེ་ནི། སྐྱུག་ཅིང་འདོར་བས་དེ་ལུས་རྐེ། ཉམ་ཆུང། ཤིག་ཤིག་པོ། རོད་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི། མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ། ཀུན་དགའ་བོ། བ་ལང་བདག་ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་རྐེ། ཉམ་ཆུང། ཤིག་ཤིག་པོ། རོད་ཉམས་པར་གྱུར། དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ། གང་ལ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མིད་པ་གཉིས་གྲུབ་པ་དེས་སྐྱུག་པ་ལན་གཉིས་སམ། གསུམ་དོར་ཏེ། ཁ་བཀྲུས་ནས་ལྷག་མ་མིད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཟས་ཟོས་ནས་སྐྱུགས་ཏེ་དེ་དག་འགྱོད་པར་གྱུར་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་ཟན་ཟོས་ཏེ་སྐྱུགས་ན་དེས་ཁ་བཀྲུ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བ་ལང་བདག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་དང། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་འཕྱ་སྨོད་ཁ་ཟེར་ཞིང། དགེ་སྦྱོང་ཤཱཀྱའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཉམས་ཤིང། ཚངས་པའི་ཚུལ་ཉམས་ཏེ། ད་ནི་བ་ལང་བདག་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱིན་ཏོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རི་རབ་དང་འདྲ་བ་ལ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཕལ་པོ་ཆེ་མ་དད་པར་བྱེད་ཀྱི། དེ་ལྟ་བས་ན། བ་ལང་བདག་ཡུལ་དབུས་སུ་གནས་སུ་མི་གཞུག་གོ་། སྙམ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བ་ལང་བདག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བ་ལང་བདག་། ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཡུལ་དབུས་ན་མ་ གནས་པར་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་གནས་མལ་དག་སྟེན་ཅིག་། བཙུན་པ། དེ་ལྟར་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བ་ལང་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་མཉན་ནས་མཉན་ཡོད་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། ཤིང་ཤིར་ཤ་ཀའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པར་འདུག་གོ་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་། ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་བས་མཐའི་གནས་མལ་ལ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་བ་ལང་ བདག་འདི་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བ་ལང་བདག་གིས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཤ་ཚུགས་པ་ལང་ལྟ་བུར་གྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་། བ་ལང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལས་རྣམས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ། ཚོགས་རྙེད་པ། རྐྱེན་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ། ཆུ་བོ་བཞིན་ཉེ་བར་གནས་པ། ངེས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་མྱོང་བར་འགྱུར། དགེ་སློང་དག་། ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར། ཆུའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན། མེའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན། རླུང་གི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ལས་དགེ་བ་དང། མི་དགེ་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ནི། ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང། སྐྱེ་མཆེད་དང། ཁམས་དག་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་རྣམས་སུ་ཡང། །ལས་རྣམས་ཆུད་ཟར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་འབྲས་བུར་སྨིན། །དགེ་སློང་དག་། སྔོན་བྱུང་བ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་རྒུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེའི་བསྟན་པ་ལ་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་གང་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་ནི། རྒས་འཁོགས་ཉམ་ཆུང་བ་ཞིག་སྟེ། དེ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་འཁྲུ་བ་ན། དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཁ་ཏོན་ཟེར་བ་ལས། རིང་ཞིག་ཐོགས་ནས་དེའི་མཁན་པོ་དེས་རང་དགར་ཟན་ཟོས་པ་དང། དེ་ཁ་ཏོན་ལ་ཆགས་པས་མཁན་པོ་དེ་ལ་འཕྱས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཟན་ཟོས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་ཏེ་མཁན་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་བ་དང། ད་དུང་ཟན་ཟ་བ་མཐོང
Chinese
与莲花茎相似，如同檀香与斧头，与天空和手掌一样，摧毁了无明的蛋壳，获得了智慧、神通和各自正确的知识，背离了世俗和利养，以及恭敬，成为受到诸如天神和近侍等供养、礼拜和恭敬称颂的阿罗汉。他有两个由业力所生的喉咙，一个用来呕吐，另一个用来吞咽。当世尊没有制定关于非时食的戒律时，他就呕吐和吞咽。当制定了戒律时，他呕吐并丢弃，因此身体消瘦、虚弱、瘦骨嶙峋、憔悴。诸佛世尊是明知而说的，佛世尊对具寿阿难陀说：阿难陀，牛主为什么身体消瘦、虚弱、瘦骨嶙峋、憔悴？他如实禀告了情况，世尊说：阿难陀，凡是由业力成熟所生的两个喉咙，他应该吐出两三次呕吐物，漱口后吞下残余物，不应为此感到后悔。众比丘吃完食物后呕吐，他们感到后悔，世尊说：如果其他比丘吃完食物后呕吐，他应该漱口，不应为此感到后悔。当具寿牛主被授戒时，婆罗门和居士们讥讽诽谤，说释迦族的沙门们失去了沙门的仪轨，失去了梵行的仪轨，现在连牛主等可怕的人也被授戒了。在那时，众比丘向世尊禀告，世尊说：大声闻如同须弥山，却使许多人不生信心。因此，不要让牛主住在中部地区。于是，他对具寿牛主说：牛主，从今以后你不要住在中部地区，而要依靠边地的住所。尊者，那
English
Similar to a lotus stalk, like sandalwood and an axe, equal to the sky and the palm of the hand, having destroyed the shell of the egg of ignorance, having obtained wisdom, clairvoyance, and individual correct knowledge, turning away from worldly existence and gain, and from respect, he became an Arhat to be offered to, bowed down to, and respectfully praised by gods including those with power and attendants. He had two throats born from karma, one for vomiting, and the other for swallowing. When the Blessed One had not established the precept regarding untimely food, he would vomit and swallow. When the precept was established, he would vomit and discard, therefore his body became emaciated, weak, scrawny, and withered. The Buddhas, the Blessed Ones, speak knowingly, the Buddha, the Blessed One, said to the venerable Ananda: Ananda, why is Nanda emaciated, weak, scrawny, and withered? He reported the situation as it was, and the Blessed One said: Ananda, whoever has two throats born from the ripening of karma should discard the vomit two or three times, rinse his mouth, and swallow the remainder, and should not regret this. The monks vomited after eating food, and they regretted it, and the Blessed One said: If another monk vomits after eating food, he should rinse his mouth, and should not regret this. When the venerable Nanda was ordained, Brahmins and householders ridiculed and slandered, saying that the Shakyaputra monks had lost the conduct of a Shramana, lost the conduct of a Brahmachari, and now even terrible people like Nanda are being ordained. At that time, the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One said: The great Shravaka, like Mount Meru, causes many people not to have faith. Therefore, do not let Nanda reside in the central region. Then, he said to the venerable Nanda: Nanda, from now on, do not reside in the central region, but rely on the dwellings of the border regions. Venerable, that
Chinese
如是作礼。如是，具寿牛主从世尊处听闻后，从舍卫城隐没，住在尸利沙树的空寂殿堂。此后，世尊告诸比丘：诸比丘，我的声闻比丘中，于边地住所具信者，此为最上，即是比丘牛主。诸比丘生起疑惑，为断除一切疑惑，请问世尊：尊者，具寿牛主做了什么业，以该业的异熟，身体变得像牛一样？世尊告曰：诸比丘，牛主自己所作所积之业，聚合，因缘转变，如河流般临近，必定会感受果报。牛主自己所作之业，其他人如何感受？诸比丘，所作所积之业，不会在外面的地界成熟，不是在水界，不是在火界，不是在风界，然而善业与不善业，所作所积之业，只会在有执受的蕴、处、界上成熟。 纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。诸比丘，过去此贤劫中，众生寿命二万岁时，有如来、应供、正等觉，名为光藏，具足明行，善逝，世间解，调御丈夫，无上士，调御丈夫，天人师，佛，世尊出现于世。他在他的教法中出家。哪位比丘出家呢？是一位年老体弱者。当他清洗钵时，与另一位比丘一起诵经，过了很久，他的堪布自己随意吃饭，而他沉迷于诵经，因此嘲笑了他的堪布。过了多久，他吃完饭后自己洗了钵，然后去了堪布那里，看到还在吃饭。
English
Thus I prostrate. Thus, the venerable Ox-master, having heard from the Blessed One, disappeared from Shravasti and dwelt in the empty mansion of the Shirisha tree. Then, the Blessed One addressed the monks: Monks, among my monastic disciples who have faith in remote dwellings, this is the foremost, namely the monk Ox-master. The monks, having arisen in doubt, in order to dispel all doubt, asked the Blessed One: Venerable one, what deeds did the venerable Ox-master commit, that by the ripening of that deed, his body became like an ox? The Blessed One said: Monks, the deeds done and accumulated by the Ox-master himself, the gathering, the transformation of conditions, being near like a river, will surely be experienced. How can others experience the deeds done by the Ox-master himself? Monks, the deeds done and accumulated will not ripen in the external earth element, not in the water element, not in the fire element, not in the wind element, but the good and non-virtuous deeds done and accumulated will only ripen in the aggregates, sense bases, and elements that are grasped. Even in hundreds of thousands of eons, deeds are not wasted; when the conditions are gathered and the time has come, they ripen as fruit for embodied beings. Monks, in the past, in this very auspicious eon, when the life span of beings was twenty thousand years, there was a Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, named Light Treasury, endowed with knowledge and conduct, Sugata, Knower of the World, Tamer of Beings, Unsurpassed Charioteer, Teacher of Gods and Humans, Buddha, Blessed One, who appeared in the world. He went forth in his teachings. Which monk went forth? It was an old and weak man. When he was washing his bowl, he was reciting scriptures with another monk, and after a long time, his preceptor ate food at will, and he, being attached to reciting scriptures, mocked his preceptor. After some time, he finished eating and washed his bowl himself, and then went to the preceptor and saw that he was still eating.
Tibetan
་ནས་དེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་སྨྲས་པ། མཁན་པོ། ཅི་ཁྱོད་གླང་རྒན་བཞིན་དུ་ལྡད་ཅིང་བཞུགས་སམ། དེས་བསམ་པ། འདི་ཀུན་ནས་ དཀྲིས་པས་གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྨྲས་ན། ཇེ་ཐུ་བར་འཁྲུག་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། གང་གི་ཚེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་དྲི་བར་བྱའོ། །སྙམ་ནས་དེས་དེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཅི་ཟེར། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་གླང་རྒན་བཞིན་ལྡང་ངམ་ཞེས་དེ་སྐད་མཆི་མོད། དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་སུ་ཡིན་ཤེས་སམ། འཚལ་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་གསུང་རབ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལགས་ལ། བདག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ནའི་གསུང་རབ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལགས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། དེ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་ཏེ་བདེན་ན། འོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བའམ། བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངས་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན། ང་ནི། འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན། ཁྱོད་ནི། འཆིང་བ་མཐའ་དག་གིས་བཅིངས་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ངག་གི་ལས་རྩུབ་མོ་སྨྲས་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྲབས་པ་ཉིད་དང། ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཉིད་དང། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་བར་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པར་ཤོག་ཅིག་། དེས་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པར་བཤགས་སོ། །གང་འདིས་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་གླང་རྒན་ཞེས་བྱ་བའི་སྨྲ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་བ་ལང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་ སྐྱེས་སོ། །ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ད་ལྟར་ཤ་ཚུགས་བ་བ་ལང་ལྟ་བུར་སྐྱེས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བ་ལང་བདག་གིས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བས་མཐའི་གནས་མལ་ལ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སོ། །གང་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལགས། འདི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་དེ་ཁོ་ནའི་གསུང་རབ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེར་འདིས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་འགའ་ཡང་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །གང་གི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་གིས་བས་མཐའི་གནས་མལ་ལ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ན་ འདིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། འདི་ལྟར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོན་གནས་བླ་ན་མེད་པ་འོ
Chinese
从那以后，那位遍入者说道：堪布，您像老牛一样咀嚼着坐着吗？他心想：如果我稍微对这位遍入者说些什么，就会在杰图之间引起争吵。什么时候离开遍入者，那时再问吧。想着，他离开了那位遍入者，说道：具寿，您说什么？他说：您像老牛一样站着吗？他这样说了。他说：具寿，您知道我是谁吗？知道，您也是在圆满正等觉佛陀迦叶波的教法中出家的人，我也是在那同样的教法中出家的人。他说：是这样，如果这是真的，但是出家人应该做的事情，或者应该做的事情，我都做了。因此，我从一切束缚中解脱。您被一切束缚所束缚。您说了粗暴的语言，您必须减轻、完全消除、完全结束那个业，愿罪上加罪。他忏悔了罪过。因为这个人对阿罗汉比丘说了“老牛”这个词，并且一直使用这种说法，那个业的果报导致他在五百世中生为牛。那个业的残余导致他现在生为肉体像牛一样。然后，比丘们问佛陀薄伽梵：尊者，具寿牛做了什么业，导致薄伽梵在边地的住所中被认为是最好的？薄伽梵说：是由于发愿的力量。在哪里发愿的呢？这个人也在圆满正等觉佛陀迦叶波的教法中出家。在那里，他一生都过着梵行，但没有获得任何功德。他出家的地方，薄伽梵迦叶波在边地的住所中被认为是最好的。在那里，他发愿：像这样，我将成为薄伽梵圆满正等觉佛陀无上福田。
English
Then that all-around one said: Abbot, are you sitting chewing like an old ox? He thought: If I say even a little to this all-around one, it will cause a quarrel between the Jethus. When I am separated from the all-around one, then I will ask. Thinking, he separated from that all-around one and said: Venerable one, what are you saying? He said: Are you standing like an old ox? He said that. He said: Venerable one, do you know who I am? I know, you are also one who has gone forth in the teachings of the perfectly complete Buddha Kashyapa, and I am also one who has gone forth in those same teachings. He said: That is so, if that is true, but whatever a renunciate should do, or whatever should be done, I have done. Therefore, I am liberated from all bonds. You are bound by all bonds. You have spoken harsh words, you must lessen that action, completely exhaust it, completely end it, may fault upon fault be upon you. He confessed his fault. Because this one used the word "old ox" to an Arhat Bhikshu, and always used that saying, the ripening of that action caused him to be born as an ox for five hundred lifetimes. The remainder of that action caused him to be born now with a body like an ox. Then, the Bhikshus asked the Buddha Bhagavan: Venerable one, what action did the Venerable Ox do, that the Bhagavan is shown as the best among those who have faith in the remote dwelling places? The Bhagavan said: It is by the power of aspiration. Where did he make the aspiration? This one also became a renunciate in the teachings of the perfectly complete Buddha Kashyapa. There, he practiced celibacy for one lifetime, but did not gain any accumulation of qualities. The place where he became a renunciate, the Bhagavan Kashyapa predicted that it would be the best among those who have faith in the remote dwelling places. There he made the aspiration: In this way, may I become the Bhagavan, the perfectly complete Buddha, the unsurpassed field of merit.