Tibetan
ཇུག་ཏུ། འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏེ། །སའམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་གནས་པ་དག །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཅིང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ཀྱང་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བྱས་པ་དང་། དེ་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་གཙོ་བོ་པད་མ་དཀར་པོ་གཅིག་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྙན་པ་བཟང་ལྡན་གྱིས་སྐད་ཀྱི་གཏང་རག་གིས་ཆོས་དག་སྨྲས་པ་མཐའ་ཕྱིན་པར་ཤེས་ནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་གང་དང་གང་དུ་བསྐྱོད་པ་དེ་དང་དེར་སོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། དཔལ་འཕེལ་རྒྱུ་གང་གིས་འདིར་གང་དང་གང་དུ་བསྐྱོད་པ་དེ་དང་དེར་འགྲོ། དེས་སྨྲས་པ་ལྷ་མ་འཚལ་ཏེ། འཕགས་པ་ཞིག་གིས་སྐད་ཀྱི་གཏང་རག་གིས་ཆོས་སྨྲས་པའི་སྒྲ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཐོས་ནས་གླང་པོ་ཆེ་འདི་ཡིད་ཕྲོགས་ཏེ་དབང་མ་མཆིས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། དཔལ་འཕེལ་གླང་པོ་ཆེ་ཕྱིར་ཟློག་ཤིག་དང་། འཕགས་པ་དེ་བཙལ་ལ་ན་བཟའ་ཞིག་དབུལ་ཞིང་སང་ནང་པར་རི་བྲགས་སུ་འདོང་ངོ་། །ལྷ་དེ་བཞིན་འཚལ་ལོ། །དེ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་ཁྱིམ་དུ་སོང་བ་དང་། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས་དྲིས་པ། ལྷ་ཅིའི་སླད་དུ་སླར་གཤེགས། དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བརྗོད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །ཕྲེང་ལྡན་མ་ང་ལ་གོས་བྱིན་ཅིག་དང་སོང་ལ་འཕགས་པ་དེ་ལ་དབུལ་ལོ། །དེས་བསམས་པ། འཕགས་པ་སྙན་པ་བཟང་ལྡན་གྱིས་སྐད་ཀྱི་གཏང་རག་གིས་ཆོས་སྨྲས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ཞིག་ན། །དེ་ནི་མདོག་ངན་ཞིང་ལུས་ཆུང་ལ་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཡིན་པས་འདིས་དེ་མཐོང་ན་གལ་ཏེ་མ་དད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ། ལྷ་ནི་རི་བྲགས་སུ་གཤེགས་ཤིག །བདག་གིས་ནི་འཕགས་པ་དེ་ལ་ན་བཟའ་དབུལ་ལོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཕྲེང་ལྡན་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་གོས་གཞན་ཕུལ་ཅིག །ཅི་གོས་གཉིས་ཀྱིས་ཀོ་ས་ལའི་ཕོ་བྲང་དབུལ་པོར་འགྱུར་རམ་དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་ཁྱེར་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒོ་ན་འཆག་ཅིང་འདུག་ནས་རྒྱལ་པོ་གླང་པོ་ཆེ་ལས་བབས་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ད་ནང་སྐད་ཀྱི་གཏང་རག་གིས་ཆོས་སྨྲས་པའི་འཕགས་པ་དེ་གང་ལགས། དེས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཅིར་འཚལ། འཕགས་པ་དེ་ལ་ན་བཟའ་དབུལ་ལོ། །དེས་བསམས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྙན་པ་བཟང་ལྡན་གྱིས་སྐད་ཀྱི་གཏང་རག་གིས་ཆོས་དག་ནི་སྨྲས་ན་དེ་ནི་མདོག་ངན་ཞིང་ལུས་ཆུང་ལ་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཡིན་པས་འདིས་དེ་མཐོང་ན་གལ་ཏེ་མ་དད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་དང་། བདག་གིས་དེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གི་ལག་ནས་དབུལ་བ་བསྔགས་པས་རང་གི་ལག་ཉིད་ནས་དབུལ་གྱིས་དེ་སྟོན་ཅིག །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྙན་པ་བཟང་ལྡན་ཉིན་མོ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་གི་དྲུང་ན་ཉེ་བར་རྟེན་ཅིང་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་གི་དྲུང་ན་ཉེ་བར་རྟེན་ཅིང་མཆིས་ཀྱིས་བཞུད་ཅིག །དེ་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་བལྟས་པ་དང་། རེ་ཞིག་ན་དེ་ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་པ་མཐོང་བ་དང་། དེ་མ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་མི་དགའ་སྟེ་བཞིན་ཕྱིར་ཕྱོགས་ནས་གོས་འཕངས་ཏེ་ཕྱིར་སོང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྙན་པ་བཟང་ལྡན་གྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་སྨྲས་པ། གང་དག་ང་ཡི་གཟུགས་ལ་རྟོག །སྒྲ་ལའང་རྗེས་སུ་འབྲང་བྱེད་པ། །འདོད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ང་མི་མཐོང་། །གལ་ཏེ་ནང་ནི་ཤེས་གྱུར་ཅིང་། །ཕྱི་རོལ་དག་ལ་མི་ལྟ་བ། །ནང་གི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་གང་། །དེ་ཉིད་སྒྲ་ཡིས་ཁྲིད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ནང་ནི་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་པར་མཐོང་གྱུར་པ། །ཕྱི་རོལ་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་གང་། །དེ་ཡང་སྒྲ་ཡིས་ཁྲིད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ནང་ཡང་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཕྱི་རོལ་དག་ཀྱང་མ་མཐོང་བ། །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་བྱིས་པ་དག །དེ་ཡང་སྒྲ་ཡིས་ཁྲིད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ནང་ཡང་རབ་ཤེས་ཤིང་། །ཕྱི་རོལ་དག་ཀྱང་མཐོང་བ་ཡི། །བརྟན་པོ་ཤེས་ རབ་ཕྱོགས་པ་དེ། །སྒྲ་ཡིས་ཁྲིད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྙན་པ་བཟང་ལྡན་གྱིས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མདོག་ངན་ཞིང་ལུས་ཆུང་ལ་སྐད་སྙན་པར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་སྙན་པ་བཟང་ལྡན་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཚོགས་རྙེད་པ། རྐྱེན་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་འོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ། གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་སྙན་པ་བཟང་ལྡན་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་གཞན་སུ་ཞི
Chinese
如是。无论何种众生聚集于此，或住于陆地或住于虚空，愿其恒常慈爱众生，日夜行持佛法。如是作回向后，彼后，唯一白莲象王得知具寿善名美音以音声之布施宣说之正法已究竟，遂随心意所之而去。国王说道：吉祥增，以何缘故于此处随所之而去？彼答道：天人，非也。乃因听闻某圣者以音声之布施宣说正法之音声，此象心为之所夺，不能自主。国王说道：吉祥增，令象返回，寻彼圣者，敬献衣物，明日往诣山岩。天人如是应允。彼遂返回家中。王妃花鬘女问道：天人因何复返？彼述说所发生之事，并如是说道：花鬘女，予我衣物，前往敬献彼圣者。彼女心想：若圣者善名美音以音声之布施宣说正法，然其形貌丑陋，身材矮小，而此国王崇信宏伟之物，若其见之，或有不信之虞，当设方便。如是思已，说道：天人可往山岩，我将为彼圣者敬献衣物。彼说道：花鬘女，汝亦可献他衣。难道两件衣物会令拘萨罗王宫变得贫穷吗？彼女默然不语。 国王携带着适合伟人之衣物，前往祇陀林。尔时，具寿阿难陀于祇陀林之门前经行，国王从象背下来，以双足顶礼，说道：圣者，今日以音声之布施宣说正法之圣者何在？彼答道：大王，欲何为？欲为彼圣者敬献衣物。彼心想：具寿善名美音以音声之布施宣说正法，
English
Thus. Whatever beings have gathered here, whether dwelling on land or in the sky, may they always cherish sentient beings, and may they practice the Dharma day and night. After making such dedication, thereafter, the sole white lotus elephant king, knowing that the venerable Syanapa Sangden had completely expounded the Dharma with the gift of voice, went wherever his heart desired. The king said: "Auspicious Increase, for what reason does it go wherever it goes here?" He replied: "O god, it is not. It is because upon hearing the sound of a certain noble one expounding the Dharma with the gift of voice, this elephant's mind was captivated by it, and it became uncontrollable." The king said: "Auspicious Increase, turn the elephant back, and seek that noble one, offer him clothing, and tomorrow we will go to the mountain cliffs." The god agreed. He then returned home. Queen Phrengdenma asked: "O god, why have you returned?" He recounted what had happened, and said: "Phrengdenma, give me clothes, and I will go and offer them to that noble one." She thought: "If the noble Syanapa Sangden expounds the Dharma with the gift of voice, but he is ugly in appearance and small in stature, and this king is devoted to great things, if he sees him, there may be a danger that he will not believe, so I must devise a means." Having thought thus, she said: "O god, you may go to the mountain cliffs, and I will offer clothes to that noble one." He said: "Phrengdenma, you may also offer other clothes. Would two clothes make the Kosala palace poor?" She remained silent. The king, carrying clothes suitable for a great man, went to Jeta Grove. At that time, the venerable Ananda was walking and sitting at the gate of Jeta Grove, and the king got off the elephant, prostrated at his feet, and said: "O noble one, where is the noble one who expounded the Dharma with the gift of voice this morning?" He replied: "Great king, what do you want? I want to offer clothes to that noble one." He thought: "The venerable Syanapa Sangden expounds the Dharma with the gift of voice,
Chinese
如果这样，那（他）是相貌丑陋而且身体矮小的，而这位国王是对广大之境有信心的，如果他看到那（比丘），万一出现不相信的情况也是有可能的，因此想个办法吧，这样想着说道：大国王啊，请您赐予我吧，我来供养他。国王说道：圣者薄伽梵赞叹用自己的手来供养，因此用你自己的手来供养，给他看看吧。那时，具寿妙音，为了午间游行，在一棵树旁依止而住。之后，具寿阿难陀说道：大国王啊，那（比丘）在一棵树旁依止而住，请您前往吧。他到那（比丘）那里去看了看，一会儿，看到那（比丘）非常丑陋，因此生起不信，不高兴，背过脸去，扔掉衣服就离开了。具寿妙音在那时说了这些偈颂：凡是执着于我的形体，也追随我的声音的人，被欲望所支配的人，那些人看不到我。如果内心了知，而不看外表，凡是看到内在果实的人，那人会被声音所引导。如果内心不了知，而对外表进行观察，凡是看到外在果实的人，那人也会被声音所引导。如果内心也不了知，外表也没有看到，完全愚昧的孩童们，那人也会被声音所引导。如果内心完全了知，外表也看到了，稳固的智慧倾向于此，不会被声音所引导。那时，比丘们生起疑惑，为了断除一切疑惑，向释迦牟尼薄伽梵请教：尊者，具寿妙音做了什么样的业，以那个业的成熟，导致相貌丑陋，身体矮小，但是声音美妙？薄伽梵开示道：比丘们，善男子妙音自己做了积攒业的集合，转变因缘，像光一样安住，不会白白地发生，妙音自己做了积攒的业，其他人谁会（承担）呢？
English
If so, that (bhikshu) is ugly in appearance and short in stature, and this king has faith in the vast realm, if he sees that (bhikshu), it is possible that he will not believe, so let's think of a way, thinking like this, he said: Great King, please grant him to me, and I will make offerings to him. The king said: The Blessed One praised offering with one's own hands, so offer with your own hands and show him. At that time, the Venerable Snyanpa Zangden, for the sake of midday wandering, was dwelling near a tree. Then, the Venerable Kungawo said: Great King, that (bhikshu) is dwelling near a tree, please go there. He went to that (bhikshu) and looked at him, and after a while, he saw that (bhikshu) was very ugly, so he became unbelieving, unhappy, turned his face away, threw away his clothes and left. The Venerable Snyanpa Zangden then spoke these verses: Those who cling to my form, and also follow my voice, those who are dominated by desire, those people do not see me. If the inner self is known, and does not look at the outer appearance, whoever sees the inner fruit, that person will be led by the voice. If the inner self is not known, and the outer appearance is observed, whoever sees the outer fruit, that person will also be led by the voice. If the inner self is not known, and the outer appearance is not seen, completely ignorant children, that person will also be led by the voice. If the inner self is completely known, and the outer appearance is also seen, the steadfast wisdom inclines to this, and will not be led by the voice. At that time, the monks became doubtful, and in order to dispel all doubts, they asked Shakyamuni Bhagavan: Venerable, what kind of karma did the Venerable Snyanpa Zangden do, that the maturation of that karma resulted in an ugly appearance, a short stature, but a beautiful voice? The Bhagavan taught: Monks, the son of good family, Snyanpa Zangden himself did and accumulated the collection of karma, transforming the causes and conditions, dwelling like light, it will not happen in vain, Snyanpa Zangden himself did and accumulated the karma, who else would (bear it)?