Tibetan
གོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་སྟེ་བསམས་པ་འདིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་འགྱུར་བས་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་ནས། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་གདུགས་གཅིག་བཞིན་ནང་པར་སྔར་ལངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་མཆི་བ་ལགས་པས་བདག་ལ་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱི་མཆིད་ནས་ཆེན་པོ་ཚུར་ཤོག །ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གི་མཆིས་འབྲང་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེས་བཙུན་པ་བདག་གིས་ཅི་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་རྣམས་ལིཙྪ་བཱི་ཆེན་པོ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཕྱིར་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་ལིཙྪ་ བཱི་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་ལིཙྪ་བཱི་ཆེན་པོ་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོས་བསླུས་པས་འཕགས་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པས་སྐུར་པས་དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁས་དབུབ་པ་མཛད་དེ། བདག་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པ། དགེ་འདུན་ལས་ལྷུང་བཟེད་སླར་བཟློག་པར་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལིཙྪ་བཱི་ཆེན་པོ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་ལྷུང་བཟེད་སླར་བཟློག་ཏུ་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་དེ་ནས་ལིཙྪ་བཱི་ཆེན་པོ་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་བཀར་ཏེ་མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་བཞག་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ལིཙྪ་བཱི་ཆེན་པོ་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོས་བསླུས་པ་འདིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པས་སྐུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁས་དབུབ་པ་མཛད་པ་ལས་ལིཙྪ་བཱི་ཆེན་པོ་ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པ་དེ་དགེ་འདུན་ལས་ལྷུང་བཟེད་སླར་བཟློག་པར་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ལིཙྪ་བཱི་ཆེན་པོ་ལ་ལྷུང་བཟེད་སླར་བཟློག་པ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཕྱིར་བཟློག་པ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་དགེ་སློང་དག་གིས་འགྲོ་བར་བྱ། སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ། བསོད་སྙོམས་བླང་བར་བྱ། ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ།། །།སྡོམ་ལ། ཡན་ལག་རྣམ་པ་མེ་ལོང་དང་། །གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ། །སྐད་ཀྱི་གཏང་རག་གནང་བ་དང་། །ལྷུང་བཟེད་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་ཞིག་གནས་པ་དེ་གང་གི་ཚེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་གོ་ཅོག་ན་དེའི་ཚེ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་མའི་ཟས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་ལས་ཕྱིར་ལོག་པས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་མཁོས་སུ་ཕབ་སྟེ་རྐང་པ་ གཉིས་བཀྲུས་ནས་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་འདུག་པ་ན། ཡང་དེའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་ནས་དེས་དེ་ཇི་ལྟར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱས་སོ། །སེམས་ནི་མྱུར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེ་སེམས་ཡེངས་པ་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་ནས་དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ན། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ཡང་སྐྱེས་ནས་དེས་དེ་རྡོ་བའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་རྡོ་བ་གཞན་གྱིས་བརྡུངས་སོ། །དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་གདུངས་ནས་བསམས་པ། བདག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་གདུངས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་དགོངས་པ་ལྟ་ཞིག་སྙམ་པ་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་དེར་གཤེགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་འདི་ཅི་ཉེས། དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ངས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་མ་གསུངས་སམ། མི་གཏི་མུག་ཅན་བརྡུང་བར་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་གཞན་བརྡུངས་སོ། །དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་གཅིག་བསྒོམས་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འགྱུར་བར་ང་ཁས་འཆེ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པའོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་སྒོམས་ཤིག་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བར་འགྱུར་བར་ང་ཁས་འཆེའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་བརྡུང་བར་བྱ་བ་གཞན་ཡིན་ལ་གཞན་བརྡུང་བར་མི་བྱའོ། །རྡུང་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། ། དེས་རྩེ་བ་དང་དགའ་བ་དང་། དགའ་མགུར་སྤྱད་པས་དེའི་ཆུང་མ་ལ་སེམས་ཅན་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་འདས་ཏེ་བཙས་པ་ལས་ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་མཛེས་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེ་དུས་ཆུང་ཞིག་ལྗོངས་སུ་འདུག་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་ ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་ངོ་། །དེ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་གདོང་ལ་ཕོལ་མིག་བྱུང་ནས་དེས་སྨན་པ་གཏར་ཀ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། གདོང་མི་སྡུག་པར་གྱུར་ནས། དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་བ་དང་། དགེ་སློང་ཞིག་གིས་འཇུག་ཏུ་མ་སྟེར་ཏོ། །དེ་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གི་གན་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། བཙུན་པས་བདག་མི་མཁྱེན་ཏམ། དེས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་མི་ཤེས་ན་ཁྱོད་གང་ཞིག་ཡིན། དེས་སྨྲས་པ། བདག་གི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཁྱིམ་བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་ནི་བུའོ། །རབ་ཏུ་ནི་དེར་བྱུང་ངོ་། །ཡུལ་དེ་ནས་ནི་འདིར་འོངས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་བཞིན་བཟང་ཞིང་མདོག་སྡུག་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་བཞིན་མི་སྡུག་པར་གྱུར། དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཀུན་སྨྲས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གི་གདོང་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་གདོང་ལ་སྨན་པ་གཏར་ཀ་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །བྱེད་དུ་བཅུག་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་གདོང་ལ་སྨན་པ་གཏར་ཀ་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་ཁྲག་རྒྱས་ནས་གཏར་ཀ་གདབ་དགོས་པར་གྱུར་པ་ན་དགེ་སློང་དག་མི་འདེབས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཏར་ཀ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་མཉན་ཡོད་ན་དགའ་འདུན་གཉིས་ཤིག་ཡོད་དེ། ཚོང་པའི་དགའ་འདུན་དང་། རུ་བའི་དགའ་འདུན་ནོ། །དེ་གཉིས་ལས་ཚོང་པའི་དགའ་འདུན་གྱིས་ནི་རུ་བའི་དགའ་འདུན་གར་དང་། གླུ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དག་གིས་ཕམ་པར་བྱེད་དོ། །རུ་བའི་དགའ་འདུན་གྱིས་ནི་ཚོང་པའི་དགའ་འདུན་དགྲ་ཐབས་ཀྱིས་ཕམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་རུ་བའི་དགའ་འདུན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་དག་གིས་བདག་ཅག་གར་དང་གླུ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དག་གིས་ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་དགྲ་ཐབས་ཀྱིས་ཕམ་པར་བྱས་ན་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་དེ་དག་གར་དང་གླུ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དག་གིས་ཕམ་པར་བྱ། དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་གར་དང་། གླུ་དང་། རོལ་ མོའི་སྒྲ་དག་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ལེགས་སོ་སུ་ལས་བསླབ་པར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གར་དང་། གླུ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དག་ལ་མཁས་པས་དེ་དག་ལས་བསླབ་པར་བྱ་ན་དེ་དག་ནི་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སློང་ན་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ལེགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་དྲུག་སྡེ་དག་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་ལ་གར་དང་གླུ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དག་བསླབ་ཏུ་གསོལ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་གལ་ཏེ་བཅའ་བའི་རིན་དག་ངེད་ལ་སྦྱིན་ན་བསླབ་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་ལ་སྨན་ཡོན་བཏགས་ཀྱིས་དབུལ་ལོ། །དེ་དག་གིས་དེ་རྣམས་གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དག་བསླབས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོང་པའི་དགའ་འདུན་དག་དགྲ་ཐབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་གར་དང་གླུ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དག་གིས་ཀྱང་ཕམ་པར་བྱས་པ་དང་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་དག་སྔོན་ནི་ཁྱོད་ཅག་གིས་ངེད་དགྲ་ཐབས་ཀྱིས་ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་། ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དག་གིས་ཁྱེད་ཕམ་པར་བྱས་ན། ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ཀས་ཕམ་པར་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ད་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བསླབས་སོ། །སུ་ལས་བསླབས། འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་དག་ལས་སོ། །དེ་རྣམས་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་
Chinese
听了这话，他心里明白了，心想：我所说的话一定会应验，我应该去请求宽恕。于是，他走到世尊面前，用头顶礼佛足，说道：世尊，我的日常行为就像一把伞一样，每天早上起来后，都会去顶礼世尊的足。因为我受到了僧友和两个地生子的蛊惑，他们对我说：大人物，你过来！你去世尊所在的地方。从那以后，直到我说我和我的随从一起行了不净行，犯了堕罪为止，所有的事情都和之前一样。因此，尊者，我请求您宽恕我的过错。说完之后，世尊对众比丘说：比丘们，对于伟大的离车子，以及其他像他一样的人，应该收回钵。收回钵应该这样做：布置好住所，敲击犍椎，用询问的语言告诫众比丘，然后，在僧团全部聚集在一起，和谐相处时，伟大的离车子应该顶礼，在年长者的旁边蹲下，合掌，然后这样说： 尊者僧团请听，我，伟大的离车子，因为受到了恶友的蛊惑，诽谤了尊者额部多财，说他不真实，僧团因此判我钵覆。我被判钵覆，现在我请求僧团收回钵。慈悲的尊者僧团，为了怜悯我，伟大的离车子，请收回钵。像这样重复两遍、三遍之后，将伟大的离车子从听的范围中移开，放在看的范围中，然后由一位比丘用祈请的方式来做羯磨。应该这样做：尊者僧团请听，这位伟大的离车子，因为受到了恶友的蛊惑，诽谤了具寿额部多财，说他不真实，僧团因此判他钵覆。现在，伟大的离车子被判钵覆，他请求僧团从僧
English
Having heard this, he understood in his heart, thinking: "What I have said will surely come to pass, I should go and ask for forgiveness." So, he went before the Blessed One, bowed his head at the feet of the Buddha, and said: "Blessed One, my daily conduct is like an umbrella, every morning I would get up and prostrate myself at the feet of the Blessed One. Because I was deceived by a monastic friend and two earth-born ones, they said to me: 'Great one, come here! Go to where the Blessed One is.' From then on, until I said that I and my attendants engaged in impure conduct and committed a defeat, everything was the same as before. Therefore, Venerable One, I ask you to forgive my transgression." After saying this, the Blessed One said to the monks: "Monks, for the great Licchavi, and others like him, the bowl should be withdrawn. The withdrawal of the bowl should be done as follows: arrange the dwelling, strike the ghanta, admonish the monks with words of inquiry, and then, when the Sangha is all gathered together and in harmony, the great Licchavi should prostrate himself, squat next to the elders, join his palms, and then say this: 'Venerable Sangha, please listen, I, the great Licchavi, because I was deceived by an evil friend, slandered the Venerable Arbuda-dhana, saying that he was not truthful, and the Sangha therefore sentenced me to bowl-covering. I have been sentenced to bowl-covering, now I ask the Sangha to withdraw the bowl. Compassionate Venerable Sangha, for the sake of compassion for me, the great Licchavi, please withdraw the bowl.' Repeat this twice, three times, then remove the great Licchavi from the range of hearing and place him in the range of sight, and then a monk should perform the karma with a single request. It should be done like this: Venerable Sangha, please listen, this great Licchavi, because he was deceived by an evil friend, slandered the venerable Arbuda-dhana, saying that he was not truthful, and the Sangha therefore sentenced him to bowl-covering. Now, the great Licchavi has been sentenced to bowl-covering, he asks the Sangha to withdraw the bowl from the Sang
Chinese
如果祈请归还钵，如果僧众的时间已到并且允许，请僧众恩准，僧众为伟大的离车毗（梵文：Licchavī）归还了钵。这是祈请。僧众为谁归还钵，众比丘应当去那人的家中。应当享用坐垫，应当接受乞食，应当宣说佛法。 偈颂：肢分形如明镜，舞蹈、歌唱和乐器的声音，给予语言的酬谢，与四个钵一同。 佛薄伽梵住在舍卫城（梵文：Śrāvastī）的祇陀林给孤独园（Jetavana-anāthapiṇḍada-ārāma）。在舍卫城，一位苦行比丘居住，当他跏趺而坐时，他的肢分形态变得可以利用。在另一个时候，他行乞后做了吃饭的事情。从后来的乞食中返回，放下钵和法衣，洗了两只脚后，在一棵树下跏趺而坐，开始作意，当他安住时，他的肢分形态再次变得可以利用，他尽力使它平静下来。心是迅速变化的，当他心散乱时，又一次变得可以利用，当他被贪欲完全缠绕时，也生起了极大的嗔恨，他把它放在石头上，用另一块石头敲打它。他被痛苦的感受所折磨，心想：我被痛苦的感受所折磨，难道薄伽梵没有想到吗？然后，薄伽梵以大悲的力量来到那里，说道：比丘，这是什么过错？他禀告了事情的经过。薄伽梵说道：比丘，我不是说过贪欲的对治是不净观吗？愚痴的人，应该敲打的是其他的，而你却敲打了其他的。他一言不发地坐着。薄伽梵对比丘们说道：比丘们，如果你们修习一种法，我保证你们不会再回来，那就是：专注于身体的
English
If one requests the return of the bowl, if the time of the Sangha has come and it is permissible, may the Sangha grant it, and the Sangha returned the bowl to the great Licchavī. This is the request. To whose house the Sangha returns the bowl, the monks should go. They should enjoy the seat, they should receive alms, they should teach the Dharma. Verse: Limbs like a mirror, the sound of dance, song, and musical instruments, giving verbal rewards, together with four bowls. The Buddha Bhagavan was dwelling in Jeta Grove, Anathapindika's monastery in Shravasti. In Shravasti, a renunciate monk was dwelling. When he sat in the lotus position, the form of his limbs became usable. At another time, he went for alms and did the work of eating. Returning from the later alms round, he put down his bowl and Dharma robes, washed his two feet, and sat in the lotus position under a tree, engaging in mindfulness. As he dwelt there, the form of his limbs became usable again, and he tried to calm it down. Since the mind is quick to change, when his mind was distracted, it became usable again and again. When he was completely entangled by desire, great hatred also arose, and he placed it on a stone and struck it with another stone. Tormented by the feeling of suffering, he thought: "I am tormented by the feeling of suffering, does the Bhagavan not think of me?" Then, the Bhagavan, by the power of great compassion, went there and said: "Monk, what is the fault?" He reported what had happened. The Bhagavan said: "Monk, did I not say that the antidote to desire is the contemplation of impurity? Foolish one, it is others who should be struck, but you have struck others." He sat there without saying a word. The Bhagavan said to the monks: "Monks, if you cultivate one Dharma, I guarantee that you will not return, that is: focusing on the body.