Tibetan
སློང་མས་བྲམ་ཟེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་མའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས། འཕགས་མ་ཁྱོད་ལ་དགེ་སློང་མ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང། ཚངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཁྱོད་ནི་བྲམ་ཟེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལས་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཞེས་སྨྲ་ཞིང་ལས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེའུ་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམངས་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏེ། ཇི་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་བར་སྡོམ་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རིགས་དང་བཟོ་དང་ལས་དང་ནི། །རྟགས་དང་ནད་ནི་ལྔ་པ་ཡིན། །ལྟུང་བ་དང་ནི་ཉེ་ཉོན་མོངས། །སྤྱོ་བར་བྱེད་པ་ཐ་མ་ཡིན། །ལྟུང་བྱེད་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དེའི་ཚེ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱས་པ་རྣམས་རྩོད་པ་འདི་ནི་ཤད་ཀྱིས་མ་བྱང་སྟེ། ཡང་ཤད་ཀྱིས་སྦྱངས་པར་བྱའོ། །རྩོད་པ་འདི་ནི་ངེས་པར་མ་བརྟགས་ཏེ། ཡང་ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྩོད་པ་འདི་ནི་ལེགས་པར་གཏན་ལ་མ་ཕབ་སྟེ། ཡང་ལེགས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །རྩོད་པ་འདི་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་མ་བྱས་ཏེ། ཡང་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱའོ། །ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་དེ་རྣམས་འཐབ་མོ་དང། མཚང་འདྲུ་བ་དང། རྩོད་པ་བྱུང་ཞིང། མཚང་འདྲུ་བར་གྱུར་པས་གནས་ཤིང། ལུང་མནོད་པ་དང། ཀློག་པ་དང། ཁ་ཏོན་དང། རྣལ་འབྱོར་དང། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང། ནང་གི་ སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ན། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་ཆོས་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་སྦྱངས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ། ཡང་ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གོ་།ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུའོ། །རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩོད་པ་བཞི་པོ་འཐབ་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །ཆོས་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བྱེད་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་འཐབ་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་རྩོད་པར་འདུ་ཤེས་ནས། ཤད་ཀྱིས་བྱང་བ་ལ་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་འདུ་ཤེས་ཤིང། ཡང་ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་ཤད་ཀྱིས་མ་བྱང་བ་ལ་ཤད་ཀྱིས་བྱང་ བར་འདུ་ཤེས་ཤིང། ཡང་ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་ཤད་ཀྱིས་མ་བྱང་བ་ལ་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མས་འཐབ་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འདུ་ཤེས་ནས། ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་འདུ་ཤེས་ཤིང། ཡང་ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡིད་གཉིས་ཟན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཤད་ཀྱིས་མ་བྱང་བ་ལ་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མས་འཐབ་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འདུ་ཤེས་ནས་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་འདུ་ཤེས་ཤིང། ཡང་ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཤད་ཀྱིས་མ་བྱང་བ་ལ་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མས་འཐབ་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འདུ་ཤེས་ནས། ཤད་ཀྱིས་བྱང་བ་ལ་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་འདུ་ཤེས་ཤིང། ཡང་ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཤད་ཀྱིས་མ་བྱང་བ་ལ་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མས་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་འཐབ་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འདུ་ཤེས་ནས། ཤད་ཀྱིས་བྱང་བ་ལ་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་འདུ་ཤེས་ཤིང། ཡང་ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཤད་ཀྱིས་བྱང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་ཤད་ཀྱིས་མ་བྱང་བ་ལ་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མས་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ
Chinese
乞丐去往从婆罗门出家的比丘尼处，这样说道：圣母，某某比丘尼这样说，你修苦行和梵行有什么用？你既然是从婆罗门出家的，就应该做自己宗派的事。这样说了，还宣扬此事，犯堕罪。同样，从刹帝利种姓出家的，从“这样说”到“犯堕罪”之间（的内容）。同样，从吠舍种姓出家的，从“这样说”到“犯堕罪”之间。同样，从首陀罗种姓出家的，从“这样说”到“犯堕罪”之间。就像上面所说的那样，中间的段落要详细说明。种姓、工巧、职业，标志和疾病是第五个。堕罪和近烦恼，呵责是最后一个。第三个堕罪完毕。 事情的起因是在舍卫城。当时，十二部众平息争端之后，（他们说）这个争端没有用棍棒调伏，还要用棍棒调伏。这个争端没有确定考察，还要确定考察。这个争端没有很好地判定，还要很好地判定。这个争端没有平息，还要平息。这样反复地进行呵责。 之后，那些比丘尼们争斗、揭短、发生争吵，并且安住于揭短，放弃了讽诵、读诵、念诵、瑜伽、作意和内心的止观，在那些时候，少欲的比丘尼们呵责（她们），于是禀告了世尊。之后，世尊从“发生这件事”开始，一直到制定学处为止。再者，如果哪个比丘尼明明知道僧团一致如法地平息了争端，还反复地呵责此事，犯堕罪。再者，哪个比丘尼，这里所说的“哪个”是指十二部众。“明明知道”是指自己。“如法地”是指如律和如佛陀的教法一样。“争端”是指
English
A beggar went to a Bhikshuni who had renounced from the Brahmin caste and said this: "Venerable Mother, a certain Bhikshuni says this to you: What is the use of you practicing asceticism and celibacy? Since you have renounced from the Brahmin caste, you should do the work of your own tradition." If she speaks like this and proclaims the matter, it is a Duskrta. Similarly, for one who has renounced from the Kshatriya caste, from "says this" to "Duskrta." Similarly, for one who has renounced from the Vaishya caste, from "says this" to "Patayantika." Similarly, for one who has renounced from the Shudra caste, from "says this" to "Patayantika." Just as explained above, the intermediate section should be stated in detail. Caste, crafts, occupation, marks, and disease are the fifth. Defeat and near afflictions, rebuke is the last. The third Patayantika is complete. The origin of the story is in Shravasti. At that time, after the twelve groups had pacified the dispute, (they said) this dispute was not subdued with a stick, it should be subdued with a stick again. This dispute was not definitely investigated, it should be definitely investigated again. This dispute was not well decided, it should be well decided again. This dispute was not pacified, it should be pacified again. Thus, they repeatedly rebuked. Then, those Bhikshunis fought, exposed each other's faults, and quarreled, and abiding in exposing faults, they abandoned reciting, reading, chanting, yoga, contemplation, and the inner tranquility of the mind. At those times, the Bhikshunis with few desires rebuked (them), and then reported to the Bhagavan. Then, the Bhagavan, from "this happened" to "establishing the precepts." Furthermore, if any Bhikshuni, knowing that the Sangha has unanimously and lawfully settled a dispute, repeatedly rebukes the matter, it is a Patayantika. Furthermore, which Bhikshuni, here "which" refers to the twelve groups. "Knowing" refers to oneself. "Lawfully" refers to according to the Vinaya and the Buddha's teachings. "Dispute" refers to
Chinese
又者是，四种诤端是为了斗争而诤，为了不选择而诤，为了堕落而诤，为了事务而诤。所谓“如法修习”是指通过祈请和四种羯磨。如果又要做羯磨的厌恶，是指又想做。那么，这会如何变成堕落呢？比丘尼对于为了斗争而诤，认为是诤端，对于已经清净的，认为是已经清净的，如果又要做羯磨的厌恶，则犯堕罪。比丘尼对于已经清净的，心存犹豫则犯堕罪。比丘尼对于尚未清净的，认为是已经清净的，如果又要做羯磨的厌恶，则犯堕罪。心存犹豫则犯堕罪。比丘尼对于尚未清净的，认为是已经清净的，则犯恶作。心存犹豫则犯恶作。比丘尼对于为了斗争而诤，认为是为了不选择而诤，认为是已经清净的，如果又要做羯磨的厌恶，则犯堕罪。心存犹豫则犯堕罪。对于尚未清净的，认为是已经清净的，则犯恶作。心存犹豫则犯恶作。比丘尼对于为了斗争而诤，认为是为了堕落而诤，认为是已经清净的，如果又要做羯磨的厌恶，则犯堕罪。心存犹豫则犯堕罪。对于尚未清净的，认为是已经清净的，则犯恶作。心存犹豫则犯恶作。比丘尼对于为了斗争而诤，认为是为了事务而诤，对于已经清净的，认为是已经清净的，如果又要做羯磨的厌恶，则犯堕罪。心存犹豫则犯堕罪。对于尚未清净的，认为是已经清净的，则犯恶作。心存犹豫则犯恶作。比丘尼对于为了不选择而诤，认为是为斗争而诤，对于已经清净的，认为是已经清净的，如果又要做羯磨的厌恶，则犯堕罪。对于已经清净的，心存犹豫则犯堕罪。比丘尼对于尚未清净的，认为是已经清净的，则犯恶作。心存犹豫则犯恶作。比丘尼对于为了不选择而诤
English
Furthermore, the four disputes are: disputing for the sake of fighting, disputing for the sake of not choosing, disputing for the sake of falling, and disputing for the sake of affairs. The so-called "practicing according to the Dharma" refers to the act of making requests and the four karmas. If one wants to make an aversion to karma again, it means one wants to do it again. How does this become a downfall? If a Bhikshuni, regarding a dispute for the sake of fighting as a dispute, and regarding what has been purified as purified, and then wants to make an aversion to karma again, she commits a downfall. If a Bhikshuni has doubts about what has been purified, she commits a downfall. If a Bhikshuni regards what has not been purified as purified, and then wants to make an aversion to karma again, she commits a downfall. If she has doubts, she commits a downfall. If a Bhikshuni regards what has not been purified as purified, she commits a misdeed. If she has doubts, she commits a misdeed. If a Bhikshuni, regarding a dispute for the sake of fighting as a dispute for the sake of not choosing, and regards it as purified, and then wants to make an aversion to karma again, she commits a downfall. If she has doubts, she commits a downfall. If she regards what has not been purified as purified, she commits a misdeed. If she has doubts, she commits a misdeed. If a Bhikshuni, regarding a dispute for the sake of fighting as a dispute for the sake of falling, and regards it as purified, and then wants to make an aversion to karma again, she commits a downfall. If she has doubts, she commits a downfall. If she regards what has not been purified as purified, she commits a misdeed. If she has doubts, she commits a misdeed. If a Bhikshuni, regarding a dispute for the sake of fighting as a dispute for the sake of affairs, and regards what has been purified as purified, and then wants to make an aversion to karma again, she commits a downfall. If she has doubts, she commits a downfall. If she regards what has not been purified as purified, she commits a misdeed. If she has doubts, she commits a misdeed. If a Bhikshuni, regarding a dispute for the sake of not choosing as a dispute for the sake of fighting, and regards what has been purified as purified, and then wants to make an aversion to karma again, she commits a downfall. If she has doubts about what has been purified, she commits a downfall. If a Bhikshuni regards what has not been purified as purified, she commits a misdeed. If she has doubts, she commits a misdeed. If a Bhikshuni, regarding a dispute for the sake of not choosing