Tibetan
ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་ ཅུང་ཟད་སངས་རྒྱས་ལ་མནའ་འདོར་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཆོས་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མཁན་མོ་དང། སློབ་དཔོན་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་བཅུ་གཅིག་པའི་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་མོ་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་འཐབ་མོ་བྱུང་བ་ན། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་གླེང་བར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ལྕོགས་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ། དེ་དག་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཉེས་པར་མཐོང་བས་གླེང་བར་བྱེད། ཉེས་པར་ཐོས་པ་དང། ཉེས་པར་དོགས་པས་གླེང་བར་བྱེད་པ་ན། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ། ཉེས་པར་མཐོང་བ་དང། ཉེས་པར་ཐོས་པ་དང། ཉེས་པར་དོགས་པས། གླེང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གོ་།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ལའོ། །ཉེས་པར་མཐོང་བས་གླེང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཉེས་པར་ཐོས་པ་དང། ཉེས་པར་དོགས་པས་མ་བརྟགས་པར་གླེང་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤེ་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་ཉེས་པར་མཐོང་བས་གླེང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཉེས་པར་ཐོས་པས་ན། ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཉེས་པར་དོགས་པས་ན། ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྟུང་བྱེད་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡོམ་རྫོགས་སོ།། །།སྡོམ་ལ། མུན་པར་རྒྱ་སྐྱེགས་བཅངས་པ་དང། །མ་གཏད་པར་ནི་འགྲོ་བ་དང། །ཁྱིམ་པའི་སྟན་ནི་བཤམས་པ་དང། །དེང་ནི་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལྗོངས་རྒྱབ་ན་རི་བར་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས། དེ་དག་གིས་དེར་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ལ། གནས་ཞིག་བརྙས་ཏེ། དེ་དག་ནུབ་མོ་དེ་ན་ རྟེན་ཕྱིད་འཁོད་པ་ལས། ཇི་ཙམ་ན་མཚན་མོ་ནམ་སྲོས་པ་ན། ཆར་བབ་ནས་དེ་དག་ཕུགས་ལོགས་སུ་ནུར་རྟེ་ཞུགས་པ་དང། དེ་ན་ཡང་སྐྱེས་པ་ཞིག་སྔར་ཞུགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས། དགེ་སློང་མ་བཟུང་བ་དང། དེས་ཁས་བཏབ་བོ། །ཇི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་བརྟང་བ་ནས། མཉན་ཡོད་དུ་ལྷགས་མ་དང། སྐབས་དེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པའི་བར། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཉེས་དམིགས་གང་བྱུང་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་མ་དག་ཁྱིམ་དུ་མ་བརྟགས་པར་གནས་འཆའ་བ་ལས་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གནས་མ་བརྟགས་པར་གནས་སུ་གནས་འཆའ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་དག་གིའོ། །གནས་ལ་མ་བརྟགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་པ་མ་བྱས་པར་རོ། །གནས་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཉལ་བར་བྱེད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་མུན་ཁུང་དུ་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་མ་བརྟགས་པར་ཉལ་བར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་བཅུ་གཉིས་པའི་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེས་སུ་སོང་བའི་ཆུང་མ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་དྲིས་པ། ཁྱོད་དེའི་བར་དུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བར་བྱེད། ཁྱོད་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལགས་ན། འདྲི་ཅིར་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱ་སྐྱེགས་བཅངས་པས་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་ཇི་ཙམ་ན་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་དྲིས་པ། བཙུན་མོ་གལ་ཏེ་གསུས་པོ་ཆེ་ཡུལ་གཞན་དུ་གཤེགས་ན། དེའི་བར་དུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བར་མཛད། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། འདྲི་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་སྐྱེགས་བཅངས་པས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་ ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཚིགས་མ་མཁན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ན། རྒྱ་སྐྱེགས་བཅངས་པ་ཞིག་ཉོས་ཏེ། ཇི་ཙམ་ན་དབྱར་ཁང་དུ་འོངས་ནས། མཚན་མོ་རྐང་པའི་རྟིང་པ་ལ་བཅིང་ནས། ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང། ཇི་ཙམ་ན་དབྱར་ཁང་དུ་མེ་ཤོར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་སྡངས་ཤིང་བརྟགས་པས། གཅེར་བུ་སྒྲེན་མོར་སྐས་ལས་བ་བས་པ་དང། ཀྲོལ་ཀྲོལ་ཟེར་བའི་སྒྲ་བྱུང་བ་ན། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་བགད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་མ་ལ་དྲིས་ཤིག །སྲིང་མོ་ལ་དྲིས་ཤིག །བུ་མོ་ལ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །ཇི་ཙམ་ན་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རྒྱ་སྐྱེགས་བཅངས་པ་འཆང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོའོ། །བཅངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱ་སྐྱེགས་ལས་བཅོས་པའོ། །འཆང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་སོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་རྒྱ་སྐྱེགས་བཅངས་པ་འཆང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཙུན་པ་སྦོམ་དགའ་མོས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་གད་མོ་བཏོན་པ་ལ་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་།དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་གྱི་འདིར་མ་ཟད་ཀྱི། འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་སྦོམ་དགའ་མོས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་གད་མོ་བཏོན་པ་དེ་ཉོན་ཅིག །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པ་ན། གྲོང་ཁྱེར་ཝཱ་ར་ཎཱ་སིར་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ། ཇི་ཙམ་ན་བྲམ་ཟེ་གཅིག་གིས། ལྗོངས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གི་བུ་མོ་ཆུང་མར་བླངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་དེ་བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་འཇར་དུ་མ་བཏུབ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏེ། གྱོས་པོའི་ཁྱིམ་དུ་བསྐྱལ་བའི་ཕྱིར། བུ་མོ་དེ་བོང་བུ་ཞིག་ལ་ཞོན་ཏེ། བུ་མོ་དེའི་ཕའི་ཁྱིམ་ གང་ན་བ་དེར་ཆས་པ་དང། ཇི་ཙམ་ན་བུ་མོ་དེས་དྲིས་པ་ལས། དེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བུ་མོ་དེས་དྲིས་པ་ན་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་དེས་ཉལ་བར་བརྩམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྲམ་ཟེ་ཅི་གཙང་སྒྲ་འདོད་པ་ཡིན་པས་ཆུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ན་ཇི་ཙམ་ན་བྱ་མ་བུམ་འཁྲོགས་པའི་སྒྲས་བོང་བུ་འདྲོགས་ཏེ། དེ་འཁྲོགས་པས་བུ་མོ་དེ་ཆ་བྱད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་བ་ན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་གད་མོས་བཏབ་པའི་བར་རོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། བྱ་མ་བུམ་ནི་འཁྲོགས་པ་ཡིས། །བུང་བུ་རབ་ཏུ་འདྲོགས་གྱུར་ཏེ། །བུ་མེད་འདི་ཡི་ལས་དག་གིས། །བདག་ཀྱང་འདིར་ནི་ངོ་ཚའོ། །དགེ་སློང་དག །ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔོན་དང་ད་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་བཅུ་གཉིས་པའི་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ།
Chinese
那么，比丘尼稍微对佛发誓放弃，就犯堕罪。对法也犯堕罪。对比丘僧团也犯堕罪。对安住于梵行者也犯堕罪。对堪姆和轨范师，则一切都成为堕罪。堕罪十一之四完毕。 事由在舍卫城。之后，十二部众与比丘尼们一起发生争斗。那些发生争斗时，就对比丘尼们进行诽谤。当无法胜过时，那些人因对比丘尼们感到不满而进行诽谤。因听到不满和怀疑不满而进行诽谤时，那些微不足道的比丘尼们在被诽谤的时候，向世尊禀告了。之后，世尊从发生这件事开始，直到制定学处为止。又，任何比丘尼，对比丘尼们，因感到不满和听到不满以及怀疑不满，进行诽谤，就犯堕罪。又，任何，是指十二部众。对比丘尼们，是指对这些持法者们。因感到不满而诽谤，就犯堕罪。因听到不满和怀疑不满，未经调查就进行诽谤，是指辱骂。犯堕罪，是指如前。那么，如何成为堕罪呢？比丘尼稍微因感到不满而诽谤，就犯堕罪。因听到不满，就犯堕罪。因怀疑不满，就犯堕罪。堕罪十一的偈颂总结完毕。 偈颂：黑暗中持伞，不顾而去，为在家众铺设坐垫，今日不应睡卧。 事由在舍卫城。之后，比丘尼们在边境地区前往一座山洞。她们在那里向一位施主请求住所，她们在那天晚上 住在那里。当夜幕降临时，下起了雨，她们进入洞穴深处，那里也有一位男子先前进入，他抓住了比丘尼，她承认了。当比丘尼们祈祷并坚守时，从舍卫
English
Then, if a Bhikshuni vows to renounce the Buddha even slightly, she commits a Patayantika offense. She commits a Patayantika offense against the Dharma. She commits a Patayantika offense against the Sangha. She commits a Patayantika offense against those who abide in Brahmacharya. Towards the Khenmo and the Acharya, it becomes a Patayantika offense in all cases. The fourth of the eleven Patayantika offenses is complete. The incident occurred in Shravasti. Then, the group of twelve factions had a dispute with the Bhikshunis. When those disputes occurred, they would slander the Bhikshunis. When they were unable to prevail, they slandered the Bhikshunis out of dissatisfaction. When they slandered because of hearing dissatisfaction and suspecting dissatisfaction, those insignificant Bhikshunis, at the time of being slandered, appealed to the Blessed One. Then, the Blessed One, from the occurrence of this event, up to the establishment of the precepts, acted accordingly. Furthermore, any Bhikshuni who, towards the Bhikshunis, out of seeing fault, hearing fault, and suspecting fault, slanders, commits a Patayantika offense. Moreover, "any" refers to the group of twelve factions. "Towards the Bhikshunis" refers to those who uphold this Dharma. Slandering due to seeing fault incurs a Patayantika offense. Slandering without investigation due to hearing fault and suspecting fault means scolding. "Commits a Patayantika offense" means as before. So, how does it become a Patayantika offense? If a Bhikshuni slanders slightly due to seeing fault, she commits a Patayantika offense. If it is due to hearing fault, she commits a Patayantika offense. If it is due to suspecting fault, she commits a Patayantika offense. The summary verse of the eleventh Patayantika is complete. Verse: Holding an umbrella in the dark, going without heeding, preparing a seat for householders, one should not sleep today. The incident occurred in Shravasti. Then, the Bhikshunis went to a mountain cave in the border region. There, they requested lodging from a householder. They stayed there that night. As night fell, it rained, and they entered deep into the cave. There was also a man who had entered earlier, and he seized a Bhikshuni, and she confessed. When the Bhikshunis prayed and persevered, from Shravasti
Chinese
于是在那里降临了，那时向比丘尼们广说了之后，比丘尼们向世尊祈请，世尊心想：发生这些过失，是因为比丘尼们没有考察就在俗人家里住宿。之后，世尊从“发生这件事”开始，直到制定学处。又，如果哪个比丘尼没有考察就在住所住宿，就犯堕罪。又，“哪个”是指这些持法者。“没有考察住所”是指没有进行考察。“住宿”是指在俗人家里睡觉。“犯堕罪”是指和前面一样。那么，如何会犯堕罪呢？比丘尼只要稍微在黑暗中，没有考察就在俗人家里睡觉，那么全部都会犯堕罪。第十二个堕罪的第一部分结束。根本事是舍卫城。之后，丰饶女去了一个丈夫出远门的妇人那里，问道：你在这期间用什么方法来消除烦恼？从“您是出家人，为何要问”到“因为拿着芦苇”为止。之后，丰饶女过了一段时间，去到持鬘比丘尼那里问道：比丘尼，如果大腹离开了，在这期间您用什么方法来消除烦恼？她说：您是出家人，为何要问？从“为何要问”到“因为拿着芦苇”为止。之后，丰饶女去了一个卖芦苇节的人那里，买了一个拿着的芦苇，过了一段时间来到夏屋，晚上绑在脚后跟上，消除烦恼。过了一段时间，夏屋失火了。之后，丰饶女生气地观察，赤身裸体地从梯子上下来，发出“克罗克罗”的声音，很多人都笑了。从“很多人都笑了”到“他说问母亲，问姐妹，问女儿”为止。过了一段时间，少欲的比丘。
English
Then it happened there, and after extensively speaking to the nuns at that time, the nuns requested the Blessed One, and the Blessed One thought: These faults occurred because the nuns stayed in laypeople's homes without examination. Then, the Blessed One, starting from "This happened," made the precepts up to the establishment of the training. Furthermore, if any nun stays in a place without examination, she commits a Patayantika offense. Furthermore, "which" refers to these Dharma holders. "Without examining the dwelling" means without having examined. "Staying" means sleeping in a layperson's house. "Committing a Patayantika offense" means the same as before. So, how does one commit a Patayantika offense? If a nun, even slightly in the darkness, sleeps in a layperson's house without examination, then she will commit a Patayantika offense in all cases. The first part of the twelfth Patayantika offense is completed. The basis of the story is Shravasti. Then, the abundant woman went to a woman whose husband had gone away and asked: How do you relieve your suffering in the meantime? From "You are a renunciate, why ask?" to "Because I hold reeds." Then, after some time, the abundant woman went to the nun Holding Garlands and asked: Nun, if Great Belly has gone to another country, how do you relieve your suffering in the meantime? She said: You are a renunciate, why ask? From "Why ask?" to "Because I hold reeds." Then, the abundant woman went to a seller of reed joints and bought a reed to hold. After some time, she came to the summer house, tied it to her heels at night, and relieved her suffering. After some time, the summer house caught fire. Then, the abundant woman angrily observed, naked and bare, descending from the ladder, making a "krol krol" sound, and a large crowd of people laughed. From "A large crowd of people laughed" to "He said ask the mother, ask the sisters, ask the daughter." After some time, the bhikkhu of few desires.
Chinese
在呵责不净行的时候，禀告了世尊。之后，世尊从“发生这件事”开始，直到“制定学处”之间都做了。又，比丘尼如果拿着用草席做的东西，犯堕罪。其中的“又，谁”是指：粗欢女。“拿着”是指：用草席做的东西。“拿着”是指自己。“犯堕罪”是指和前面一样。那么，如何会犯堕罪呢？比丘尼只要稍微拿着一点用草席做的东西，就会全部犯堕罪。比丘们生起疑惑，从“比丘们生起疑惑”开始，直到“尊者粗欢女看到很多人在嘲笑”之间。世尊开示说：比丘们，不仅是现在，过去世粗欢女也曾让很多人嘲笑，你们听着。比丘们，过去世的时候，在瓦拉纳西城，有个名叫梵施的国王在执政。当时，有个婆罗门娶了一个地方婆罗门家的女儿为妻，从“当时，有个婆罗门娶了一个地方婆罗门家的女儿为妻”开始，直到“婆罗门女无法忍受那个婆罗门”之间，为了送到公公家。那个女儿骑着一头驴，前往她父亲的家。当时，那个女儿问了，他也说了，从“当时，那个女儿问了，他也说了”开始，直到“女儿问的时候，那个婆罗门像平时一样开始睡觉”之间，因为婆罗门想要干净的声音，所以去取水，当时，因为水罐摇晃的声音，驴子受到了惊吓，因为它受到了惊吓，那个女儿就那样到了城里，很多人都在嘲笑，到此为止。之后，那个婆罗门当时说了这首偈颂：水罐摇晃的声音啊，驴子受到了很大的惊吓，因为这个没有女儿的人的所作所为，我也在这里感到羞耻啊。比丘们，你们怎么想？那个婆罗门女是谁呢？就是这个粗欢女，从“就是这个粗欢女”开始，直到“以前和现在都是”之间。堕罪第十二之二结束。故事的起因是在舍卫城。