Tibetan
་བ་གཅོག་པར་བགྱིད་པར་ལགས་ཀྱི། གལ་ཏེ་འཕགས་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། འདི་ལྟར་འཕགས་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མཛོད་ཅིག་དང། དགེ་སློང་མ་འདུན་མ་བསྒོ་བ་གཅོག་པའི་གྲངས་སུ་སྩལ་ཏོ་།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ལས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་མ་ལ་བདག་གིས་ཁ་རོག་པའམ། བདག་གིས་མ་སྨྲས་པར་གྱུར་ན་བདག་གྲངས་སུ་བཅུག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ལ་ལས་ཀྱང། སྐྱེས་བུ་མཁས་པར་ལྡན་པ་ཡིས། །ངག་རྣམ་བཞི་པོ་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །ནགས་ཀྱི་ནང་ན་གོས་མ་བསྲེག །སྒྲ་འབྱིན་པས་ནི་ཟིན་ལ་ལྟོས། །ཞེས་སྨྲས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོ་བ་གཅོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཉིས་ཀས་གཅོག་པའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་ལས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྒོ་བ་ན་འོན་ཀྱང་གཅོག་པར་བྱེད་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་སྨྲས་པ་དང། དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། བསྒོ་བ་གཅོག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བསྒོ་བ་གཅོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོ་བ་གཅོག་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱི་གང་ངག་དང། ཚིག་དང། བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་དགེ་སློང་མའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་ཀྱིས། དགེ་སློང་མ་སྐྲ་བྲེགས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་ཅན་ལྷུང་བཟེད་ཞ་ཉེ་དབྱར་འདབ་ཅན། མར་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་བའམ། སྤྲང་རྩིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་ བའམ། འོ་མས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་བས་འགྲོ་བ་ཞིག་མཐོང་ངམ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་མ་རྐང་གིས་འགྲོ་བ་ཞིག་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གཞན་དྲིས་ན་ལན་གཞན་ལྡོན་པར་བྱེད་ཅིང་བསྒོ་བ་གཅོག་པའི་བསམ་པས་ཡིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་དགེ་སློང་མའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྐྲ་བྲེགས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་ཅན་ལྷུང་བཟེད་ཞ་ཉེའི་དབྱར་འདབ་ཅན་འཁར་གསིལ་ལྕགས་ཀྱིས་དཀྲིས་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་མཐོང་ངམ་ཞེས་ཟེར་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དེ་བསྒོ་བ་གཅོག་པའི་བསམ་པས་ཡིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་འདི་ནས་ཁྱིམ་པ་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཁུར་རམ། འདམ་བུའམ། སྨིག་མའམ། མདའི་ཁུར་རམ། མར་གྱི་བུམ་པའམ། འབྲུ་མར་རམ། སྦྲང་རྩིའམ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་པའི་བུམ་པས་འགྲོ་བ་མཐོང་ངམ། ཞེས་ཟེར་བ་ན། དེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཁོ་མོས་ཁྱིམ་པ་རྐང་པས་འོང་བ་ཞིག་མཐོང་གི་།རྒྱུ་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་གཞན་དྲིས་ན་ལན་གཞན་ལྡོན་པར་བྱེད་ཅིང། བསྒོ་བ་གཅོག་པའི་བསམ་པས་ཡིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་དགེ་སློང་མའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་འདི་ནས་ཁྱིམ་པ་མོ་ཐམས་ཅད་སྡོ་བའམ། ཐམས་ཅད་སེར་བའམ། ཐམས་ཅད་དམར་བའམ། ཐམས་ཅད་དཀར་བ་བགོས་པས་འགྲོ་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་འདྲི་བ་ན་ཁོ་མོས་ཁྱིམ་པ་མོ་རྐང་གིས་འགྲོ་བ་ཞིག་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་གཞན་དྲིས་ན་ལན་གཞན་ལྡོན་པར་བྱེད་ཅིང། བསྒོ་བ་གཅོག་པའི་བསམ་པས་ཡིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཤེད་མའི་དྲུང་ནས་བྲོས་པ་ཞིག །གཤེད་མས་རྗེས་ཐོགས་ལ། དེ་དགེ་སློང་མའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་འདི་ནས་གསད་པ་ཞིག་བྲོས་པ་གཟིགས་སམ་ཞེས་དྲིས་ན། དེས་དེ་ལ་གསོད་པའི་གཤེད་མ་ལ་རིགས་པས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཚ་བའི་དུས་ ཡིན་ན་བཞིན་བཟང་རེ་ཞིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ངལ་སོས་ཤིག །རེ་ཞིག་ཆུ་གྲང་མོ་དག་འཐུངས་ཤིག །ཅེས་བསིལ་ཡབ་དག་གིས་གཡབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གྲང་བའི་དུས་ཡིན་ན། འདི་སྐད་ཅེས་བཞིན་བཟང་རེ་ཞིག་བསྲོ་ཁང་དུ་ཞུགས་ཤིག །ཡུད་ཙམ་ཞིག་གནས་དྲོན་པོར་ངལ་སོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཤེད་མ་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་རིངས་ཀྱི། ཐོང་ཞིག་ཅེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེན་མོ་ལ་བལྟས་ཏེ། སེན་མོ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཤེད་མ་ཟིན་པོ་ཞིག་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བདག་རྣམ་པ་འདི་དག་མི་འདྲིའོ། །བདག་ནི་གསད་པ་འདྲིའོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་མ་དེས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱས་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་དོ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དགེ་སློང་མའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་དེ་སྐད་ཅེས་འདྲི་བ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མས་ཅང་མི་སྨྲ་བས་གཅོག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ན་བའི་སྨན་ཁར་བཅུག་པར་གྱུར་པའམ། ཁའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྟུང་བྱེད་གཉིས་པའི་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་བླ་གབ་མེད་པའི་གནས་མལ་རབ་ཏུ་མང་པོ་གཟིགས་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་དང། དེ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་མ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་གབ་མེད་པའི་གནས་མལ་རྣམས་མ་བརྟུལ་བར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དོང་ངོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དེ་དག་གིས། བཅུ་གཉིས་སྡེ་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་ཕུ་ནུ་མོ་དག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་མ་བཅས་སམ། དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་དེ་ནི། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་སྨྲས་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་སྨྲས་པ་དང། དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་དེ་ནི་གཉི་གའི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བླ་གབ་མེད་པར་གནས་མལ་གཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་པ་དང། དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན། དགེ་སློང་མ་རྣམས་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཏེ། རི་བོར་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་གནས་མལ་རྙེད་ནས་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་གནས་མལ་གཏོད་པ་ན། དོན་མཐུན་དང་ཡང་བྲལ་ནས། དེ་དག་འབའ་ཞིག་དོང་བ་ལས། ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏོགས་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཅོལ་ཏེ་འདོང་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་ན་། དགེ་སློང་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །དབྱར་ཁང་ན་གནས་ན་དགེ་སློང་མ་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་དེ་རྣམས་ལ་འཆོལ་བ་ན་ཡང་ཐོགས་པར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་མལ་བཅོལ་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་རེ་ཞེས་བྱ་བ་དང། གཙུག་ལག་ཁང་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང། གནས་མལ་འདི་རེ་ཞེས་བྱ་བ་དང། གནས་མལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང། སྒོ་ལྕགས་གཞུག་པ་ཉིད་ནི་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འདོང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་འདེད་པ་དང། བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཤེས་བཞིན་དུ། དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་འམ། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ནམ། ལ་བའམ། སྔས་སམ། གོར་བུ་བཏིང་བ་མ་བསྡུས་སམ། སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ། དགེ་སློང་མ་ཡོད་པ་ལ་ མ་བཅོལ་བར་དེའི་འོག་ཏུ་དོང་ན། དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འདི་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱི། ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་མའི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བའོ། །ཁྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉལ་བའི་འོ། །ཁྲིའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའི་འོ། །སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིང་བལ་ཅན་ནོ། །ལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་བའོ། །སྔས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔས་སུ་གཞུག་པའོ། །གོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུ་བཞི་པའོ། །བླ་གབ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྣང་ངོ། །བཏིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདིང་དུ་བཅུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །མ་བསྡུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་སོ། །སྡུད་དུ་མ་བཅུག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་འཁོར་སྤངས་ནས་སོ། །གནས་མལ་གྱི་ཉེ་འཁོར་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའོ། །ཕན་ཕུན་དུ་འགྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཕན་ཕུན་དུ་མ་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་གནས་མལ་ཕན་ཕུན་དུ་འགྱུར་བ་དུ་མཆིས། ཉེ་བར་འཁོར་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཆར་གྱིས་ཕན་ཕུན་དུ་འགྱུར་བ་དང། རླུང་གིས་ཕན་ཕུན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཆར་གྱིས་ཕན་ཕུན་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་འཁོར་གལ་ཏེ་ཆར་གྱིས་ཆུས་གནས་མལ་རིམ་པ་གཉིས་རླན་པར་གྱུར་ན། ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མ་རླན་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ། འདི་ནི་ཆར་གྱིས་ཕན་ཕུན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རླུང་གིས་རིམ་པ་གཉིས་བཟློག་པར་གྱུར་ན། ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མ་བཟློག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ན་དྲན་ན་དེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང། ཚིག་ཏུ་ཡང་བདག་གིས་གནས་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་གནས་མལ་བཞག་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟུལ་གྲང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། ལྟུང་བ་དེ་ཡང་སླར་ཆོས་བཞིན་བྱའོ། །ལམ་དུ་དགེ་སློང་མ་ མཐོང་ན་ཐ་ན་བཏའ་བར་བྱ་ཞིང། གར་སོ
Chinese
是要断绝的。如果圣尼众认为时机已到且可以容忍，那么就这样，圣尼众请允许，请赐予比丘尼僧团断绝教诫的资格。这是祈请。也应如是行事。她心中暗想：如果我保持沉默，或者我不说话，我就不会被计入人数。例如，有些人说：具有智慧的人，应当守护四种语，不要在森林中烧毁衣服，要注意发出声音的人。想到这里，她什么也不说，因此断绝了比丘尼们的教诫。世尊开示说：两人都应计入断绝之列，应作祈请和行事。当教诫时，然而却断绝，在那些轻视少义的比丘尼的场合。比丘尼们对比丘说，比丘们禀告了世尊。之后，世尊从发生这件事开始，直到制定戒律为止，说：如果断绝教诫，则犯堕罪。断绝教诫是指：凡是具有断绝教诫之意的人的语言、词语和表达，都如前所述。堕罪也如前所述。那么，如何构成堕罪呢？比丘尼走到比丘尼面前，这样说：你是否见过一个比丘尼，头发刚剃不久，身穿红黄色僧衣，拿着铅制钵，钵中装满了酥油，或者钵中装满了米粥，或者钵中装满了牛奶而行走的？如果她回答说：我见过一个比丘尼用脚行走。如果别人问起，她却给出其他答案，并且是出于断绝教诫的意图，那么就犯堕罪。比丘尼走到比丘尼面前，这样说：你是否见过一个比丘尼，头发刚剃不久，身穿红黄色僧衣，拿着铅制钵，拿着铁环缠绕的手杖而来的？从这里开始，所有其他的都说了，如果是出于断绝教诫的意图，那么就
English
is to be cut off. If the noble Sangha of nuns deems it timely and tolerable, then let the noble Sangha grant this, and bestow the qualification to sever the admonition of the Bhikshuni Sangha. This is the request. And so it should be done. She thinks to herself: If I remain silent, or if I do not speak, I will not be counted in the number. For example, some say: A wise person should guard the four kinds of speech, not burn clothes in the forest, and pay attention to the one who makes a sound. Thinking this, she says nothing, and thus severs the admonition of the Bhikshunis. The Blessed One said: Both should be counted as severing, and a request and action should be made. When admonishing, but nevertheless severing, in the occasion of those nuns who despise the little meaning. The nuns spoke to the monks, and the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, from the occurrence of this event, up to the establishment of the precepts, said: If one severs the admonition, one commits a downfall. Severing the admonition means: Whatever speech, words, and expressions of one who has the intention of severing the admonition are as before. The downfall is also as before. Then, how does a downfall occur? A Bhikshuni goes to a Bhikshuni and says: Have you seen a Bhikshuni, whose hair has been shaved not long ago, wearing reddish-yellow robes, carrying a lead bowl, with a summer lid, filled with ghee, or filled with rice porridge, or filled with milk, walking? If she answers: I have seen a Bhikshuni walking on foot. If others ask, she gives other answers, and if it is with the intention of severing the admonition, then a downfall occurs. A Bhikshuni goes to a Bhikshuni and says: Have you seen a Bhikshuni, whose hair has been shaved not long ago, wearing reddish-yellow robes, carrying a lead bowl with a summer lid, coming with a staff wrapped with iron rings? From here on, all the others are said, and if it is with the intention of severing the admonition, then
Chinese
堕罪，就到这里为止。比丘尼到比丘尼那里去，说：你从这条路上看见过一个带着红糖树的担子，或者灯芯草，或者芦苇，或者箭的担子，或者酥油的瓶子，或者油，或者蜂蜜，或者红糖头的瓶子的在家人走过吗？如果她说：我看见一个在家人用脚走过，不是其他的因由。如果问她别的事情，她回答别的事情，如果以违犯教诫的想法，就会犯堕罪。比丘尼到比丘尼那里去，这样说：你从这条路上看见过所有穿着蓝色、或者所有黄色、或者所有红色、或者所有白色衣服的在家人走过吗？如果她回答说：我看见一个在家人用脚走过。如果问她别的事情，她回答别的事情，如果以违犯教诫的想法，就会犯堕罪。如果有一个从刽子手那里逃跑的人，刽子手在后面追赶，那个人到比丘尼那里去，这样说：圣母，你看见一个逃跑的被杀者吗？她应该对追赶杀人者的刽子手有理智地说：如果是热天， 就说：好人，暂时休息一下吧！喝一点凉水吧！并且用扇子扇风。如果是冷天，就说：好人，暂时进暖房吧！在温暖的地方休息一下吧！如果那个刽子手说：我很着急，放我走吧！就对他说：看着天空，说：看见天空了。同样地，看着指甲，说：看见指甲了。如果刽子手很固执，这样说：我不问这些，我问的是被杀的人。那个比丘尼就应该特别相信一切有为法都是空性，并且说一点也没有看见。比丘尼到比丘尼那里去，这样问，如果比丘尼什么也不说就违犯了，就会犯堕罪。如果生病，把药放进嘴里，或者嘴
English
The offense of falling occurs up to this point. A Bhikshuni goes to another Bhikshuni and says: "Have you seen a householder carrying a load of palm sugar trees, or reeds, or arrows, or a pot of ghee, or oil, or honey, or a pot of palm sugar heads, walking on this road?" If she says: "I saw a householder walking on foot, not for other reasons." If asked about other things, she answers other things. If it is with the intention of breaking the precepts, it becomes an offense of falling. A Bhikshuni goes to another Bhikshuni and says: "Have you seen householders wearing all blue, or all yellow, or all red, or all white clothes walking on this road?" If she answers: "I saw a householder walking on foot." If asked about other things, she answers other things. If it is with the intention of breaking the precepts, it becomes an offense of falling. If someone flees from an executioner, and the executioner is chasing after him, that person goes to a Bhikshuni and says: "Holy mother, have you seen a fleeing person who is being killed on this road?" She should speak reasonably to the executioner who is chasing the killer. If it is hot weather, say: "Good sir, rest for a moment! Drink some cold water!" And fan him with a fan. If it is cold weather, say: "Good sir, enter the warm room for a moment! Rest in a warm place for a moment!" If that executioner says: "I am in a hurry, let me go!" Then say to him: "Look at the sky, say: I see the sky." Similarly, look at the fingernails, say: I see the fingernails. If the executioner is stubborn and says: "I am not asking about these things, I am asking about the person being killed." That Bhikshuni should especially believe that all conditioned phenomena are empty, and say that she has not seen anything at all. A Bhikshuni goes to another Bhikshuni and asks in this way. If the Bhikshuni breaks the precept by not saying anything, it becomes an offense of falling. If she is sick and puts medicine in her mouth, or mouth