Tibetan
གསོལ་བ་དང། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བ་མཛད་པའི་བར་དུ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞིག་དགེ་སློང་མ་གང་དག་འདྲེས་པར་གནས་ཤིང། རྒོད་པ་དང། རྩེ་བ་དང། ལུས་ཀྱི་རྩབ་ཧྲལ་བྱེད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་ཕུ་ནུ་མོ་ཁྱོད་ཐ་དད་དུ་མ་གནས་པར་ཁྱེད་འདྲེས་པར་གནོས་ཤིག །ཁྱེད་འདྲེས་པར་གནས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། འགྲིབ་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་འདྲེས་པར་གནས་ཤིང་རྒོད་པ་དང། རྩེ་བ་དང། ལུས་ཀྱི་རྩབ་ཧྲལ་བྱེད་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་རྣམས་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱེད་འདྲེས་པར་གནོས་ལ་ཐ་དད་དུ་མ་གནས་ཤིག་ཅེས་མ་ཟེར་ཅིག །དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པ་ན། གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ། གཞི་དེ་གཏོང་ན་ དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ལན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་འདི་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་དགའ་མོའོ། །དགེ་སློང་མ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འཆི་ལྟས་དང། ཉེ་པའི་འཆི་ལྟས་སོ། །རྒོད་པ་ནི་འཕྱར་བའོ། །རྩེ་བ་ནི་རྩེད་མོའོ། །ལུས་ཀྱི་རྩབ་ཧྲལ་ནི་རྒོད་བྲོར་རུང་བའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ། གཞན་གྱིས་དེ་ལ་བརྗོད་ནས་སོ། །ཐ་དད་དུ་གནས་པ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་གནས་པ་ལའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་ནའོ། །ཕུ་ནུ་མོ་ཁྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་ལྟས་དང། ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་སོ། །ཐ་དད་དུ་མ་གནས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རོ། །ཁྱེད་འདྲེས་པར་གནོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོལ་བར་རོ། །ཁྱེད་འདྲེས་པར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོལ་བར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། ཉམས་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། ཉམས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོ་ལའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཞམས་ཏེ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་ན་བཟང་པོའོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྔར་བསྒོ་བ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ཙམ་དུ་ཅུང་ཟད་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་གང་དག་འདྲེས་པར་གནས་ཤིང་རྒོད་པ་དང། རྩེ་བ་དང། ལུས་ཀྱི་རྩབ་ཧྲལ་བྱེད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱེད་ཐ་དད་དུ་མ་གནས་པར་ཁྱེད་འདྲེས་པར་གནོས་ཤག་ཅེས་སྨྲ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་ འབྱེད་པ་ལས། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ། ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་མུ་གེ་མི་བཟད་པ། དགོན་པ་སློང་མོ་པས་ཟན་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བྱུང་བ་སྟེ། དགེ་སློང་གང་ཞིག་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་དེ་ནི། གང་གི་མིང་འཛམ་བུ་ཞེས་བྱ་བས་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་ཤེས་པ་དེར་སོང་ནས། ཤིང་འཛམ་བུའི་སྙེ་མ་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ། ཁྱེར་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་ཡོད་པ་དག་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད་དོ། །ཤིང་འཛམ་བུའི་སྙེ་མ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཤིང་བིལ་བ་དང། སྐྱུ་རུ་ར་དང། ཀ་བིད་ཐའི་སྙེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོད་པ་དག་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་ཡང་སོང། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་ཡང་སོང་ནས། བདུད་རྩི་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོད་པ་དག་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་གྱི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་དུ་སོང་ནས། མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུའི་ཆན་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོད་པ་དག་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དུ་ཡང་སོང་བ་ནས། ཡུལ་གང་དག་འབྱོར་པ་དང། རྒྱས་པ་དང། བདེ་བ་དང། ལོ་ལེགས་པ་དང། སྐྱེ་བོ་དང། མི་མང་པོས་གང་བ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་སོང་ནས། བཟའ་བ་དང། བཅའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པ། ཁ་དོག་དང། དྲི་དང། རོ་དང་ལྡན་པས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོད་པ་དག་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་མུ་གེ་མི་བཟད་པ་དགོན་པ་སློང་མོ་པས་ ཟས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བྱུང་ངོ་སྙམ་མོ། །ཡང་ལྷས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། བདག་ཀྱང་གང་གིས་མིང་འཛམ་བུ་ཞེས་བྱ་བས། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཤེས་པ་དེར་སོང་ལ། ཤིང་འཛམ་བུའི་སྙེ་མ་ཁ་དོག་དང། དྲི་དང། རོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་བླངས་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་ཡོད་པ་དག་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་གང་དག་འབྱོར་པ་དང། རྒྱས་པ་དང། བདེ་བ་དང། ལོ་ལེགས་པ་དང། སྐྱེ་པོ་དང། མི་མང་པོས་གང་བ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་སོང་ལ། བཟའ་བ་དང། བཅའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པ་ཁ་དོག་དང། དྲི་དང། རོ་དང་ལྡན་པས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་བླངས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་ཡོད་པ་དག་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱའོ་སྙམ་མོ། །ཡང་ལྷས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མ་ལ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་འགྲོའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ་།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་བསྟན་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ལྷས་བྱིན་གྱི་འདོད་པ་སྡིག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། ལྷས་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷས་བྱིན་རེ་ཞིག་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་དང། ཁྱོད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་དང། གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་པའི་སེམས་དང། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་དང། ཁྱོད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་དང། གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་མི་སྟོན་ཏོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་ལྷས་བྱིན་
Chinese
祈请。此后，世尊从“发生此事”起，直到“制定学处”之间。再者，若有比丘尼与某些比丘尼杂住，明知她们嬉戏、玩笑、做粗俗的身体动作，却对那些分住的比丘尼说：“姐妹们，你们不要分住，你们应该杂住。你们杂住的话，善法只会增长，要知道不会衰减。”如果这样说，比丘尼们应该对比丘尼这样说：“不要对比丘尼说，对于那些不杂住而嬉戏、玩笑、做粗俗身体动作的比丘尼，‘你们应该杂住，不要分住’。”当比丘尼们这样说时，如果她放弃那个行为，那样就好。如果她不放弃，为了让她放弃那个行为，应该如法劝诫两次三次，如法教导。如法劝诫两次三次，如法教导后，如果她放弃那个行为，那样就好。如果她不放弃，从“三次”起，此法亦是决定生起，僧残。再说“若有比丘尼”是指粗欢喜。“某些比丘尼”是指死相和近死相。“嬉戏”是指轻浮。“玩笑”是指戏弄。“身体的粗俗动作”是指可以逗乐的。“明知”是指自己或者别人对她说之后。“对那些分住的比丘尼”是指对单独居住的比丘尼。“如果这样说”是指说。“姐妹们”是指死相和近死相。“不要分住”是指分开。“你们应该杂住”是指混乱。“你们杂住”是指混乱。“善法只会增长，要知道不会衰减”是指善的一面只会增长，不会衰减。“对比丘尼”是指对粗欢喜。“比丘尼们”是指这些法的人。“这样说
English
Request. Then, from "this happened" by the Blessed One, until "the establishment of the precepts." Furthermore, if any bhikkhuni dwells mixed with certain bhikkhunis, and knowingly those who are playful, joking, and making crude bodily gestures, but tells those who are dwelling separately, "Sisters, do not dwell separately, you should dwell together. If you dwell together, virtuous dharmas will only increase, know that they will not decrease." If she says this, the bhikkhunis should say to that bhikkhuni, "Do not say to the bhikkhunis, 'You should dwell together, do not dwell separately,' to those who do not dwell together but are playful, joking, and making crude bodily gestures." When the bhikkhunis say this, if she gives up that behavior, that is good. If she does not give it up, in order to make her give up that behavior, she should be properly admonished two or three times, and properly instructed. Having properly admonished two or three times, and properly instructed, if she gives up that behavior, that is good. If she does not give it up, from "three times" onwards, this dharma is also necessarily arising, sanghavasesa. Furthermore, "if any bhikkhuni" refers to Sthulanananda. "Certain bhikkhunis" refers to the signs of death and near signs of death. "Playful" means frivolous. "Joking" means teasing. "Crude bodily gestures" means that which can be amused by. "Knowingly" means either oneself or after someone else has told her. "To those who dwell separately" means to those who dwell alone. "If she says this" means to speak. "Sisters" refers to the signs of death and near signs of death. "Do not dwell separately" means separately. "You should dwell together" means chaotic. "You dwell together" means chaotic. "Virtuous dharmas will only increase, know that they will not decrease" means the side of virtue will only increase, it will not decrease. "To the bhikkhuni" refers to Sthulanananda. "The bhikkhunis" refers to the people of these dharmas. "Saying this
Chinese
名为“应如是说”者，即应如先前所教诫的那样教诫。名为“若舍此，则如是为佳”者，即如是为好。若不舍，为了舍此，应再三正确地教诫，正确地指示。名为“应如是”者，即如先前以祈请和四种羯磨所教诫的那样。若问于此如何堕罪？若稍微有比丘尼明知哪些比丘尼杂居而住，且有嬉闹、戏耍、身体粗鲁的行为，而她们安住于各自不同的处所，若对比丘尼说：你们不要安住于各自不同的处所，你们杂居而住吧，则一切皆成恶作罪。比丘尼分别法中，僧残第十六竟。 世尊住在王舍城光明园林，迦兰陀迦的处所。当时发生了可怕的饥荒，僧侣们难以乞食。某位获得神通的比丘，名叫赡部，因此在赡部洲为人所知，他前往赡部洲，用具有颜色、气味和味道的赡部树果穗装满钵，带回来自己享用，也分给那些精通梵行的人。就像赡部树的果穗一样，他也用毗梨勒果、余甘子果和迦毗陀果的果穗装满钵，带回来自己享用，也分给那些精通梵行的人。同样，他也去了四大天王所辖的诸天之中，也去了三十三天之中，用甘露装满钵，带回来自己享用，也分给那些精通梵行的人。同样，他也去了北俱卢洲，用未经耕种播种的稻米饭装满钵，带回来自己享用，也分给那些精通梵行的人。同样，他也去了东胜身洲和西牛货洲，从那些富饶的地区和
English
That which is called "to be spoken thus," should be instructed as previously instructed. That which is called "if you give up this, it is good," means it is good as it is. If you do not give it up, then for the sake of giving it up, you should instruct correctly two or three times. You should show it correctly. That which is called "should be like that," is like the previous instruction with the work of request and four karmas. If you ask how one falls into transgression in that, to the extent that a bhikshuni knows that some bhikshunis dwell mixed together, and are riotous, playful, and act coarsely with their bodies, and they dwell separately, if she says to the bhikshunis, "Do not dwell separately, dwell mixed together," then all of it becomes a misdeed. From the Bhikshuni Vibhanga, the sixteenth Sanghavasesa is complete. The Blessed One was dwelling in the Bamboo Grove of Rajagriha, at the place of Kalandaka. At that time, there was an unbearable famine, and it was difficult for the monks to find alms. A certain monk who had attained magical powers, whose name was Jambuka, went to Jambudvipa, as he was known in Jambudvipa. He filled his bowl with the ears of the Jambuka tree, which had color, smell, and taste, and carried them back. He himself enjoyed them, and he also distributed them to those who were skilled in practicing the Brahmacharyas. Just like the ears of the Jambuka tree, he also filled his bowl with the ears of the Bilva tree, the Amla tree, and the Kapittha tree, and carried them back. He himself enjoyed them, and he also distributed them to those who were skilled in practicing the Brahmacharyas. Similarly, he also went among the gods of the retinue of the Four Great Kings, and also went among the gods of the Thirty-three. He filled his bowl with nectar and carried it back. He himself enjoyed it, and he also distributed it to those who were skilled in practicing the Brahmacharyas. Similarly, he also went to Uttarakuru, and filled his bowl with the rice of the unplowed and unsown rice, and carried it back. He himself enjoyed it, and he also distributed it to those who were skilled in practicing the Brahmacharyas. Similarly, he also went to Purvavideha in the east and Aparagodaniya in the west, from whatever places were prosperous and
Chinese
也去了那些富裕、繁荣、安乐、丰收、人丁兴旺、人口众多的地方。把干净而有福的食物和饮料，以其颜色、气味和味道装满钵，然后拿着。自己也充分享用，也分给那些修行梵行的人。然后，提婆达多心想：像这样，在可怕的饥荒中，僧侣乞丐们很难找到食物啊！提婆达多又心想：我也要获得神通，我也要去那个名叫阎浮的地方，也就是阎浮提。摘取阎浮树上颜色、气味和味道都很好的果实，装满钵，然后自己也充分享用，也分给那些修行梵行的智者。同样，也要去那些富裕、繁荣、安乐、丰收、人丁兴旺、人口众多的地方，把干净而有福的食物和饮料，以其颜色、气味和味道装满钵，然后拿着，自己也充分享用，也分给那些修行梵行的智者。提婆达多又心想：我要去世尊所在的地方。然后，提婆达多前往世尊所在的地方，到达后，以头顶礼世尊的双足，然后坐在一旁。坐在一旁后，提婆达多对世尊说道：世尊，请为我指示神通之路。善逝，请为我指示神通之路。然后，世尊明白了提婆达多邪恶的愿望，对提婆达多说道：提婆达多，暂时努力于增上戒律吧，你也会获得神通和其他功德的。努力于增上心和增上慧吧，你也会获得神通和其他功德的。然后，提婆达多心想：世尊不为我指示神通之路啊！提婆达多意识到这一点后