Tibetan
་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་མ་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་ནི། གཞི་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། གཞི་དྲུག་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཞི་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་མ་མཐོང་བ་དང། མ་ཐོས་པ་དང། མི་དོགས་པ་ལ་དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང། བཟོད་པ་དང། འདོད་པ་དང། བློ་གྲོས་དང། རྟོག་པ་དང། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་མཐོང་ངོ། །བདག་གིས་ ཐོས་སོ། །བདག་དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། བརྗོད་དོ་ཅོག་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེས་མཐོང་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་པ་དང། དེས་ཐོས་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་པ་དང། དེ་དོགས་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་པ་ལ། དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང། འདོད་པ་དང། བློ་གྲོས་དང། རྟོག་པ་དང། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་མཐོང་སྟེ། དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ། །བདག་གིས་ཐོས་ཏེ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ། །བདག་དོགས་ཏེ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། བརྗོད་དོ་ཅོག་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང། ཐོས་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པར་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང། ཐོས་པ་ལ་དོགས་པ་ན་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང། ཐོས་པ་ལ་མི་དོགས་པ་ན་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང། དོགས་པ་ལ་དོགས་པ་ན་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། བརྗོད་དོ་ཅོག་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གཞི་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཞི་དྲུག་གིས་ལྟུང་བར་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་མ་མཐོང་བ་དང། མ་ཐོས་པ་དང། མི་དོགས་པ་ལ་དེས་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་ཅིང། བཟོད་པ་དང། འདོད་པ་དང། བློ་གྲོས་དང། རྟོག་པ་དང། ལྟ་བ་མ་བསྒྱུར་བར་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་མཐོང་ངོ། །ཐོས་སོ། །དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་མཐོང་ལ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་པ་དང། དེས་ཐོས་པ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་པ་དང། དེ་དོགས་ལ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་པ་ལ་དེས་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་ཅིང། བཟོད་པ་དང། འདོད་པ་དང། བློ་གྲོས་དང། རྟོག་པ་དང། ལྟ་བ་མ་བསྒྱུར་བར་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་མཐོང་སྟེ། དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ། །བདག་གིས་ཐོས་ཏེ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ། །བདག་དོགས་ཏེ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གཞི་དྲུག་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གང་ཟག་མ་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་གཞི་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། གཞི་དྲུག་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ
Chinese
不会堕落。对于向不清净的人进行诽谤，有十一个根据会导致堕落，有六个根据不会导致堕落。如何以十一个根据导致堕落呢？对于他没有看到、没有听到、没有怀疑的事情，他改变了认识，并且改变了忍耐、欲望、智慧、分别、见解，这样说：“我看到了，我听到了，我怀疑。”如果这样说，所有说的话都会变成僧残。他看到了，但他忘记了；他听到了，但他忘记了；他怀疑了，但他忘记了。他改变了认识，并且改变了忍耐、欲望、智慧、分别、见解，这样说：“我看到了，而且没有忘记；我听到了，而且没有忘记；我怀疑了，而且没有忘记。”如果这样说，所有说的话都会变成僧残。因为相信听到的，所以说“我看到了”；因为不相信听到的，所以说“我看到了”；因为对听到的怀疑，所以说“我看到了”；因为对听到的不怀疑，所以说“我看到了”；因为对怀疑的怀疑，所以说“我看到了”。如果这样说，所有说的话都会变成僧残。这样，以十一个根据会导致堕落。如何以六个根据不会导致堕落呢？对于他没有看到、没有听到、没有怀疑的事情，他没有改变认识，并且没有改变忍耐、欲望、智慧、分别、见解，这样说：“我看到了，我听到了，我怀疑。”如果这样说，不会堕落。他看到了，而且没有忘记；他听到了，而且没有忘记；他怀疑了，而且没有忘记。他没有改变认识，并且没有改变忍耐、欲望、智慧、分别、见解，这样说：“我看到了，而且没有忘记；我听到了，而且没有忘记；我怀疑了，而且没有忘记。”如果这样说，不会堕落。这样，以六个根据不会导致堕落。就像向不清净的人进行诽谤，以十一个根据会导致堕落，以六个根据不会导致堕落一样。
English
It will not lead to downfall. When slandering an impure person, there are eleven grounds that lead to downfall, and six grounds that do not lead to downfall. How do eleven grounds lead to downfall? Regarding what he has not seen, not heard, and not doubted, he changes his perception, and changes his patience, desire, wisdom, discrimination, and view, saying, "I have seen, I have heard, I doubt." If he says this, everything he says becomes a sanghavasesa. He saw, but he forgot; he heard, but he forgot; he doubted, but he forgot. He changes his perception, and changes his patience, desire, wisdom, discrimination, and view, saying, "I have seen, and I have not forgotten; I have heard, and I have not forgotten; I have doubted, and I have not forgotten." If he says this, everything he says becomes a sanghavasesa. Because he believes what he has heard, he says, "I have seen"; because he does not believe what he has heard, he says, "I have seen"; because he doubts what he has heard, he says, "I have seen"; because he does not doubt what he has heard, he says, "I have seen"; because he doubts his doubt, he says, "I have seen." If he says this, everything he says becomes a sanghavasesa. Thus, eleven grounds lead to downfall. How do six grounds not lead to downfall? Regarding what he has not seen, not heard, and not doubted, he does not change his perception, and does not change his patience, desire, wisdom, discrimination, and view, saying, "I have seen, I have heard, I doubt." If he says this, it will not lead to downfall. He saw, and he has not forgotten; he heard, and he has not forgotten; he doubted, and he has not forgotten. He does not change his perception, and does not change his patience, desire, wisdom, discrimination, and view, saying, "I have seen, and I have not forgotten; I have heard, and I have not forgotten; I have doubted, and I have not forgotten." If he says this, it will not lead to downfall. Thus, six grounds do not lead to downfall. Just as when slandering an impure person, eleven grounds lead to downfall, and six grounds do not lead to downfall.
Tibetan
་ གང་ཟག་མ་དག་པ་དག་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡང་གཞི་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། གཞི་དྲུག་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནས། སྔོན་གྱི་རབས་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་གནས་མ་ལ་འབོགས་པ་དང། ཟས་ལ་བསྐོ་བ་གང་ལགས་པར་གྱུར་ཅིང། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཀྱང་སྐུར་པ་བཏབ་པར་གྱུར། ཅེས་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མོའུ་དགལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། སྨད་པའི་ལས་རྣམས་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ། །དགེ་སློང་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམས་ནི། དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ནི་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་སྤངས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་ཏའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་ལྷག་པར་ཡང་དག་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་དང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ་ན་རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲམ་ན་ཉིན་མོ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ་།དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་ཚོན་དམར་ པོར་གསར་དུ་བཙོས་ཤིང། དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཀྱང་སྐྲ་བྲེགས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་རླུང་གིས་ཁྱེར་ནས། དེའི་མགོ་ལ་འཁྲིས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་རི་དྭགས་ཤིག་ཀྱང། རི་དྭགས་མོ་དང་རུང་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིགས་ཅན་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་འཁྲུ་བར་བྱེད་དོ། །མཛའ་བོ་དང་ས་ལ་སྐྱེས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ན། ཆོས་གོས་ཀྱི་མཐའ་མ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བས་མགོ་ལ་འཁྲིས་པ་དང། རི་དྭགས་ཤིག་ཀྱང་རི་དྭགས་མོ་དང་རུང་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ཡང་མཐོང་ངོ། །མཐོང་ནས་ཀྱང་མཛའ་བོས་ས་ལས་སྐྱེས་ལ་སྨྲས་པ། ས་ལས་སྐྱེས་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དང། གྱད་བུ་ནོར་ལ་ལྟས། དེའི་ཚེ་ནི་བདག་ཅག་གིས་ཆ་མེད་པ་ལས་བརྒལ་གྱི། ད་ནི་བདག་ཅག་གི་ཆ་རྙེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཆ་དེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་བརྒལ་ཏོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་གཅིག་ཏུ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས། གཅིག་ཁོ་ནར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གནས་པར་བྱེད་དམ་ཅི། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གིས་ནི་མ་ཉེས་ན། བདག་གི་མིག་གིས་ཉེས་གྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ལ་ཅི་ཞིག་མཐོང། ཇི་ལྟར་མཐོང། གང་དུ་མཐོང། གང་ན་མཐོང། ཁྱེད་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་དེར་སོན་ཅེས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་རྨ་ཞིང་བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་རྨས་སོ། །དེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་རྨས་ཤིང་བརྟགས་པ་ན། དེ་གཉིས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ཅག་གིས་རི་དྭགས་ཤིག་དང། རི་དྭགས་མོ་ཞིག་ཀྱང་མཐོང། བདག་ཅག་གིས་གྱད་བུ་ནོར་དང་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཀྱང་མཐོང་ནས་ཆ་འདིས་བརྒལ་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས་གང་གི་ཚེ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་མཛད་བ་དེའི་ཚེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆ་དེས་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལ་བརྒལ་ཏོ། །སྐབས་དེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་པས། ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས། དགེ་སློང་མ་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་རྩོད་པ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོས་འགའ་ཞིག་བླངས་ནས། དགེ་སློང་མ་ཕས་ཕམ་པ་མ་བྱུང་བ་ལ་ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་ལས། དེ་ཡང་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང། མ་དྲིས་ཀྱང་རུང། རྩོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་ཞིང། རྩོད་པ་དེ་ཡང་གཞ
Chinese
对于将不净之人装作清净之人而加以诽谤，也有十一种根据会堕落，有六种根据不会堕落。诸比丘生起疑惑，为了断除一切疑惑而请问世尊。从“做什么业”之间，应当广说以前的传记。做什么业而成为安置处女和分配食物者，即使获得阿罗汉果也遭到诽谤。如比丘的分别一样，应当广说。从比丘尼的分别中，第二僧残戒圆满。 佛薄伽梵住在王舍城的光明园林迦兰陀迦处。当莲花色善知识依靠具寿大目犍连子，舍弃了下劣的行为而获得阿罗汉果的时候。她每天都为了在三个时辰拜见世尊而前往。有信心的比丘们，当时具寿巨富主宰认为：“这个人舍弃了自己的禅定、解脱和等至，却关注于为比丘们从事如法的事务。”于是更加生起了确信。当时，具寿巨富住在王舍城，离鹫峰山不远的地方，在名为石砌水池的旁边度过白天。之后，比丘尼莲花色前往具寿巨富所在之处，到达后，以头顶礼拜具寿巨富的双足，然后坐在一旁。当时，具寿巨富新染了红色的袈裟。比丘尼莲花色也剃了头发，时间不长。之后，袈裟被风吹起，落在了她的头上。当时，一只鹿也在做着与母鹿不合时宜的事情。之后，朋友和地生也在石砌水池边洗涤擦拭用的抹布。朋友和地生对僧众
English
Also, to slander someone who pretends to be pure when they are impure, there are eleven grounds for falling, and six grounds for not falling. The monks became doubtful and asked the Blessed One, the Buddha, who cuts off all doubts. From "What action should be done?" onwards, the previous stories should be told extensively. What action should be done to become the one who places the nuns and distributes food, and even though one has attained Arhatship, one is slandered? Just as in the distinction of monks, it should be told extensively. From the distinction of nuns, the second Sanghavasesa is complete. The Blessed One, the Buddha, was dwelling in the Kalanda Grove in the Radiant Garden in Rajagriha. When Utpalavarna, the virtuous friend, relied on the great son of Maudgalyayana, the venerable one, and abandoned the inferior deeds and attained Arhatship. She would go every day to see the Blessed One in the three times. The faithful monks thought, "This venerable Gyadbu Nor, the great master, has abandoned his own samadhi, liberation, and samapatti, and is watching the monks diligently engaged in the work of Dharma." Then, certainty arose even more. At that time, the venerable Gyadbu Nor was dwelling in Rajagriha, not far from Vulture Peak Mountain, by the side of a pond called Stone Wall Pond, spending the day. Then, the Bhikshuni Utpalavarna went to where the venerable Gyadbu Nor was, and having arrived, bowed her head at the two feet of the venerable Gyadbu Nor, and sat on one side. At that time, the venerable Gyadbu Nor had newly dyed the Dharma robe, a red kasaya. The Bhikshuni Utpalavarna had also shaved her hair, and it had not been long. Then, the kasaya was carried by the wind and landed on her head. At that time, a deer was also doing something inappropriate with a doe. Then, the friend and the earth-born were also washing the wiping cloth at the Stone Wall Pond. The friend and the earth-born to the Sangha
Chinese
莲花色。（藏文：ློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག ）具寿巨富之足前，当致敬时，因法衣之边被风吹起而缠绕于头上，又见一兽作与雌兽不合宜之行。见已，友谓地生曰：地生，观莲花色（藏文：ཨུཏྤ་ལའི་མདོག ）与巨富，彼时我等已越无分，今我等已得其分。如是语已，彼二人以此分，越具寿巨富。众比丘亦如是言：汝等一并舍弃天人等，唯令一有情住于地狱耶？彼二人言：我等若无过，我眼有过。乃至世尊见彼二人何事？如何见？于何处见？于何见？汝二人为何至此？善哉，善为诘责观察之。如是教敕乃至如前。众比丘亦善为诘责彼二人。善为诘责观察彼二人时，彼二人如是言：我等见一兽及一雌兽，我等亦见巨富与莲花色（藏文：ཨུཏྤ་ལའི་མདོག ），以是分而越之。尔时，众比丘白世尊，于何时，世尊为众比丘制立学处时，众比丘尼以此分而越莲花色（藏文：ཨུཏྤ་ལའི་མདོག ）。尔时，众比丘尼语诸比丘。诸比丘亦白世尊。尔时，世尊自此事生乃至制立学处竟。复有比丘尼，忿怒不舍嗔恚，思惟云何能令此等与梵行相离？乃以少分非属他分之诤事，取若干法，以波罗夷法诬谤未犯波罗夷之比丘尼。彼事或于异时问之，或不问之，其诤事亦非属他分，其诤事亦……
English
Lotus Color. When the venerable Gyadbu Nor's feet are being bowed to, the edge of the Dharma robe is carried by the wind and wraps around the head, and a beast is also seen doing something that is not suitable for a female beast. Having seen this, the friend said to Earth-born: Earth-born, look at Lotus Color and Gyadbu Nor. At that time, we had transcended the undivided, but now we have found our share. Having spoken thus, the two of them, with this share, transgressed the venerable Gyadbu Nor. The monks also said this: "Have you abandoned the gods and humans all together, and are you making only one sentient being dwell in hell?" The two of them said: "If we are not at fault, then my eyes are at fault." Up to the point where the Blessed One saw what in those two? How did he see it? Where did he see it? Where did he see it? Why did you two come here? Please examine and investigate well. Thus he commanded, and so on as before. The monks also thoroughly questioned the two of them. When the two of them were thoroughly questioned and investigated, the two of them said this: "We saw a beast and a female beast, and we also saw Gyadbu Nor and Lotus Color, and with this share we transgressed." At that time, the monks beseeched the Blessed One, and when the Blessed One established the basis of training for the monks, the nuns transgressed Lotus Color with that share. At that time, the nuns spoke to the monks. The monks also beseeched the Blessed One. Then the Blessed One, from this occurrence onwards, up to the establishment of the precepts. Furthermore, any nun who is angry and has not abandoned her hatred, thinking, "How can I separate these from the Brahmachari?" Then, with a small portion of a dispute that does not belong to another party, she takes some Dharma and accuses a nun who has not committed a defeat with the Dharma of defeat. That matter may be asked at another time, or it may not be asked. That dispute is also not part of another, and that dispute is also...