Tibetan
འ་མོའི་ཕྱིར། སྐུད་པ་དག་ཐ་ག་པ་ལ་བྱིན་པ། སྦོམ་དགའ་མོས་བྲན་མོ་དེ་ལས་ཐོས་ཏེ་ཐོས་ནས། ཐ་ག་པ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཐ་ག་པ་བརྒྱངས་ཏེ་འཐག་པའི་རས་ཡུག་ཆེན་འདི་སུའི་ཕྱིར་ཡིན་ཤེས་སམ། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །མ་འཚལ་ཏོ། ། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཁོ་མོའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་དེ་ལ་དེ་བཟའ་བའམ། བཟའ་བ་ཙམ་མམ། བཟའ་བའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་སྨྲས་པ་དང། དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་མའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མས། ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་དེ་ཡང་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་སྔར་མ་བསྟབས་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གོས་འདི་ཁོ་མོའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གོས་འདི་ཞེང་ཆེ་བ་དང། ཁྲུན་རིང་བ་དང། ཐར་གྱིས་ཞག་པ་དང། ཐགས་རན་བཟང་བར་ལེགས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁོ་མོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། བཟའ་བའམ། བཟའ་བ་ཙམ་མམ། བཟའ་བའི་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱས་ནས། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བཟའ་བའམ། བཟའ་བ་ཙམ་མམ། བཟའ་བའི་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱིན་ནས་གོས་བསྒྲུབས་ཏེ། གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་མེས་དང་ཕ་མེས་ཕྲུགས་བདུན་གྱི་བར་དག་གོ་།ཁྱིམ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དོ། །ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐགས་འཐག་པའོ། །གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདུན་པོ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་འགའ་ཞིག་སྐྱེས་ནས་སོ། །ཐ་ག་པའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ནས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲས་པའོ། །གོས་འདི་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གོས་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །ཁོ་མོའི་ཕྱིར་འཐག་ཏུ་བཅུག་གི །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པས་ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པས་བཟང་པོར་རོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་གོས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །ཞེང་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །ཁྲུན་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་མཆུ་རིང་བ་ཉིད་དོ། །ཐར་གྱིས་ཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུར་མདུད་མེད་པའོ། །ཐགས་རན་བཟང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐགས་བཟང་བ་དང། ཁ་ཚར་ཐུང་བར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཁོ་མོ་ཁྱོད་ལ་བཟའ་བའམ། བཟའ་བ་ཙམ་མམ། བཟའ་བའི་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་དང། བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ་།དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །ཅུང་ཟད་བསྒྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བཟའ་བའམ། བཟའ་བ་ཙམ་མམ། བཟའ་བའི་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་བྱིན་པའོ། །གོས་བསྒྲུབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོས་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་གོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་ཅིང་བཅའ་བ་ལྔ་དང། བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཐ་ག་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནས། ཇི་ཙམ་མ་གྲུབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བཅོ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དེའི་ཚེ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང། ཉེ་གནས་རྣམས་ལ། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་དག་བགོ་བཤའ་བྱེད་ལ། བུད་མེད་ནི་ཁྲོ་བའི་དབང་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་པས། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་དང། དེ་རྣམས་འཐབ་མོ་དང། མཚང་འདྲུ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེ་དག་གིས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་ལ་ཕྱིར་ཡང་གོས་དག་འཕྲོགས་པར་བྱེད། འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ན། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྨོད་ པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་སྨྲས་པ་དང། དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་གོས་དག་བྱིན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཅིང། ཡིད་མ་རངས་པས་དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་ལ་གོས་དག་མི་སྦྱིན་གྱི། ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་འཕྲོག་གམ། འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་ན། དགེ་སློང་མ་དེས་གོས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཡོད་པ་སླར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ལོངས་སྤྱད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གོ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང། ཉེ་གནས་རྣམས་སོ། །གོས་དག་བྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གོ་།དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ནོ། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཅིང་ཡིད་མ་རངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ན། འཁྲུགས་པ་མ་སངས་བར་རོ། །འཕྲོག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་ལ་གོས་དག་མི་སྦྱིན་གྱི། ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་མ་དེས་གོས་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོས་བདུན་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ལྷག་མ་ཡོད་པའོ། །ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ལོངས་སྤྱད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཇི་ཙམ་གྱི་བར་ལོངས་སྤྱད་པར་གྱུར་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལུས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང། ཚིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང། དེ་གཉི་ག་དང་ལྡན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་གཡོ་བར་བྱེད་པས་ཤེ་ན། ལག་པས་བཟུང་ཞིང་འཕྲོག་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་གོས་ཀྱི་གྲྭ་ལུས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཉེས་ བྱས་སོ། །ཕྲལ་བ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལུས་གཡོ་བར་བྱེད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཚིག་རྗོད་པས་ཤེ་ན། ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་མ་གོས་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་གོས་ཀྱི་གྲྭ་ལུས་དང་བྲལ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྲལ་བ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚིག་རྗོད་པར་བྱེད་པས་སོ་།ཇི་ལྟར་དེ་གཉི་ག་དང་ལྡན་པས་ཤེ་ན། ཚིག་ཏུ་གོས་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲ་ཞིང་ལག་པས་འཛིན་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་གོས་ཀྱི་གྲྭ་ལུས་དང་བྲལ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྲལ་བ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཉི་ག་དང་ལྡན་པས་སོ། །དོན་གཞན་དང་འདུལ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དོན་གཞན་གྱིས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང། ཉེ་གནས་དག་དུས་མ་ཡིན་པས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་ན། དེ་དག་གི་མཁན་པོ་དང། སློབ་དཔོན་དག་གིས་ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་དག་ཕྲོགས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་འཕྲོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དོན་གཞན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་ཡོ
Chinese
为了她。（某人）把线给了织布工。粗欢喜母从那个女仆那里听到，听到之后，去了织布工所在的地方，去了之后，这样说道：织布工，你知道你绷紧了（经线）正在织的这块大布是为了谁吗？他这样说道：不知道。 她这样说道：是为了我。这样说了之后，在多长时间里，她才在那儿吃，或者只是吃，或者在做吃的因缘的时候，那些少欲的比丘尼们呵责的时候，比丘尼们对比丘们说了，比丘们禀告了世尊。之后，世尊从“发生这件事”开始，直到制定学处，（内容是）为了比丘尼，居士或者居士的妻子，让非亲属的织布工织布的时候，那个比丘尼对他说，像以前没有告诉过的那样，如果生起一些分别念，请有寿命的织布工知道，这布是为了我的，请有寿命的把这布织得宽一些，长一些，纬线密一些，织得好一些。如果那样做了，我就会为有寿命的做这些，比如，吃的东西，或者只是吃的东西，或者用少许吃的因缘来成办。这样说了之后，那个比丘尼，像这样，给了吃的东西，或者只是吃的东西，或者少许吃的因缘，然后织布，布织成之后，是舍堕罪。还有，哪个比丘尼，就是粗欢喜母。不是亲属，就是说，母亲的祖先和父亲的祖先，七代之内。居士，就是男人。居士的妻子，就是女人。非亲属的织布工，就是织布的。让织布，就是说，七者中的任何一个。之后，那个比丘尼，就是粗欢喜母。如果生起一些分别念，就是说，生起一些疑惑。去了织布工那里，就是说，去了。这样说道，就是说，说了。这布，就是 说，指着这布。为了我而织，就是说，指着自己。
English
For her. (Someone) gave the thread to the weaver. The nun Bhikkhuni Sthūlanandā heard about it from that maidservant, and after hearing, she went to the place where the weaver was, and after going, she said this: Weaver, do you know for whom you have stretched (the warp) and are weaving this large piece of cloth? He said this: I don't know. She said this: It is for me. After saying this, for how long did she eat there, or just eat, or when she was making the conditions for eating, when those nuns with few desires were scolding, the nuns told the monks, and the monks reported to the Blessed One. After that, the Blessed One, starting from "this happened," until the establishment of the precept, (the content is) for the sake of the nun, a householder or the wife of a householder, when having a non-relative weaver weave cloth, that nun tells him, as if she had not told him before, if some discriminations arise, please let the venerable weaver know, this cloth is for me, please venerable weave this cloth wider, longer, with denser weft, and weave it better. If you do that, I will do these things for the venerable, such as food, or just food, or use a little bit of the conditions for eating to accomplish it. After saying this, that nun, like this, gave food, or just food, or a little bit of the conditions for eating, and then wove the cloth, and after the cloth is woven, it is a Nissaggiya Pacittiya offense. Also, which nun, is Bhikkhuni Sthūlanandā. Not a relative, that is to say, the ancestors of the mother and the ancestors of the father, within seven generations. Householder, is a man. The wife of a householder, is a woman. A non-relative weaver, is a weaver. Having cloth woven, that is to say, any of the seven. After that, that nun, is Bhikkhuni Sthūlanandā. If some discriminations arise, that is to say, some doubts arise. Went to the weaver, that is to say, went. Said this, that is to say, said. This cloth, that is to say, pointing to this cloth. Weave for me, that is to say, pointing to oneself.
Chinese
具寿织师善哉之谓者，乃具寿织师善好也。汝之此衣之谓者，谓所令织者也。横阔之谓者，谓如是广大也。唇长之谓者，谓如是嘴长也。脱离缠结之谓者，谓无有缠结也。织工善好之谓者，谓织工善好，且边缘短也。若如是者，我为汝作食，或唯作食，或作少分食之因耶之谓者，谓五食与五啖食也。其中若比丘尼之谓者，谓粗喜母也。若稍作之谓者，谓如是，或作食，或唯作食，或稍施食之因也。为作衣故之谓者，谓为得衣故也。若衣成之谓者，谓若得也。舍堕之谓者，谓如前也。其中云何成堕耶？谓比丘尼为作衣故，于施主家挨户行乞，并以五啖食与五食施与织师，乃至未成之间皆是恶作，若成则舍堕。舍堕第十五竟。缘起乃在舍卫城也。其时十二部众共同安住，并为近事等分配法衣与钵，然妇女乃为忿怒所使者，任何之时，彼等与彼等争斗并揭人疮疤之时，彼等复从共同安住者与近事处夺取衣服，或令夺取，于此之际，少欲之比丘尼等加以呵责，其时诸比丘尼告诸比丘，诸比丘禀白世尊。其后世尊由“此事发生”云云起，乃至制立学处之间。复次，若有比丘尼，先将衣服施与诸比丘尼，其后忿怒激动凶猛，且不悦意，云“不施汝等衣服，交还”而夺取，或令夺取者，该比丘尼应舍弃剩余之衣。
English
The meaning of "Well done by the venerable weaver" is: "Good, venerable weaver." The meaning of "This garment of yours" is: "That which was commissioned to be woven." The meaning of "Wide" is: "Just like this, broad." The meaning of "Long-lipped" is: "Just like this, long-beaked." The meaning of "Free from tangles" is: "Without tangles." The meaning of "Good weaving" is: "Good weaving and short edges." If that is so, the meaning of "Shall I make food for you, or just food, or a small cause of food?" is: "The five foods and the five edibles." Among them, the meaning of "If a bhikkhuni" is: "A coarse-delighting woman." The meaning of "If she makes a little" is: "Like this, either she makes food, or just food, or gives a little cause of food." The meaning of "Having made the garment" is: "For the sake of obtaining the garment." The meaning of "If the garment is finished" is: "If it is obtained." The meaning of "An offense entailing forfeiture" is: "As before." Among them, how does it become an offense? It means that a bhikkhuni, for the sake of making a garment, goes begging from house to house in the householder's homes, and gives the five edibles and the five foods to the weaver, and as long as it is not finished, it is a misdeed. If it is finished, it is an offense entailing forfeiture. The fifteenth offense entailing forfeiture is complete. The origin is in Shravasti. At that time, the twelve groups lived together, and distributed robes and bowls to the attendants. But women are under the influence of anger. Whenever they fight and expose each other's faults, they take back the robes from those who live together and the attendants, or cause them to be taken back. At that time, the bhikkhunis with few desires rebuke them. Then the bhikkhunis spoke to the monks, and the monks reported to the Blessed One. Then the Blessed One, from "This happened" onwards, up to the establishment of the precept, said: "Again, if a bhikkhuni gives robes to the bhikkhunis, and then becomes angry, agitated, and fierce, and displeased, saying, 'I will not give you robes, give them back,' and takes them back, or causes them to be taken back, that bhikkhuni should give away the remaining robes."
Chinese
应当这样做，如果享用，则犯舍堕罪。又，何为“比丘尼”？即十二部。何为“比丘尼们”？即共同居住者和近住者。何为“布施衣服”？即七者中任何一种。何为“在其后”？即其他时间。何为“愤怒、激动、凶猛且不悦”？即在激动未平息之前。何为“抢夺”？即自己亲自。何为“使抢夺”？即由他人。如果说：“我不给你比丘尼衣服，交还”，那么，比丘尼用那衣服，即七种衣服中任何一种的剩余。何为“应当交还”？即应当舍弃。何为“如果享用”？即无论享用多久。何为“犯舍堕罪”？即如前所述。那么，如何会犯堕罪呢？即身体摇动，语言表达，以及两者兼具。如何通过身体摇动呢？即用手抓住并抢夺，直至衣服的边缘与身体分离，都犯轻罪。分离时，则犯舍堕罪。这就是通过身体摇动。如何通过语言表达呢？即说这样的话：“比丘尼，交还衣服”，直至衣服的边缘与身体分离，都犯轻罪。分离时，则犯舍堕罪。这就是通过语言表达。如何通过两者兼具呢？即口中说着“交还衣服”，手中抓着，直至衣服的边缘与身体分离，都犯轻罪。分离时，则犯舍堕罪。这就是通过两者兼具。如果是为了其他目的或为了调伏的用具，则不犯堕罪。如何是为了其他目的呢？例如，比丘尼们的共同居住者和近住者，在非时节的恐怖时期行走时，她们的亲教师和轨范师会说：“如果强盗们抢夺衣服，那就不好了”，而进行抢夺。这就是为了其他目的。如何是为了调伏的用具呢？