Tibetan
དགེ་སློང་མའི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་འཆད་པ། དགེ་སློང་མའི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་འཆད་པ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷིཀྵུ་ཎཱི་བི་ན་ཡ་བི་བྷང་ག །བོད་སྐད་དུ། དགེ་སློང་མའི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་དང་པོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོ་དུལ་བ་རྗེ་ཡི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། །སློབ་མ་དུལ་མཛད་ཉེས་པ་རབ་ཐུལ་བ། །སངས་རྒྱས་འདུལ་བའི་གཙོ་དང་ཆགས་བྲལ་ཆོས། །རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དགེ་སློང་མ་ཡི་སོ་སོར་ཐར། །རྣམ་འབྱེད་ཧ་ཅང་བསྡུས་པ་དང། །རྒྱས་པ་མ་ཡིན་བརྗོད་པར་བྱས། །འདུལ་བ་དེ་ནི་ང་ལས་ཉོན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང། །འདུལ་བ་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་དང། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །སྒྲུབ་པའང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བ་ཡིན། །དགེ་འདུན་མཐུན་པ་བདེ་བ་སྟེ། །མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བདེ། །ཆོས་ཐོས་པ་དང་མཐོང་བ་ཡིས། །དབེན་པར་དགའ་བ་བདེ་བ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ལ། །མི་འཚེ་ཡང་དག་སྡོམ་པ་བདེ། །འཇིག་རྟེན་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང། །འདོད་པ་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བ་བདེ། །ང་འོ་ང་རྒྱལ་དུལ་བ་གང། །དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་མཐོང་བ་བདེ། །མང་དུ་ཐོས་པ་མཐོང་བ་བདེ། །ཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དགྲ་བཅོམ་པ་དག་མཐོང་བ་བདེ། །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་བདེ། །དམ་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་པ་བདེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་ན། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདེ། །ཆོས་ལ་གོམས་པའི་སྐྱེ་བོ་བདེ། །ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་བདེ། །ངའོ་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ། །འཇིག་རྟེན་དགེ་སྦྱོང་འཛིན་པ་བདེ། །དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་འཛིན་པ་བདེ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཕར་འཛིན་བདེ། །དེ་བཞིན་མར་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་བདེ། །ངེས་པར་བྱས་ཤིང་དབང་པོ་ཐུལ་བ་དག །དགོན་པ་ཞི་བ་རྣམས་སུ་རྒས་གྱུར་དང། །མང་དུ་ཐོས་པ་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ། །ལང་ཚོ་ཡོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་བདེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་ ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ན། གྲོང་ཁྱེར་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ཅན་ན། བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ནྱ་གྲོ་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱུག་པ། ནོར་མང་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། ཡོངས་སུ་གཟུང་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་འགྲན་པ་ཞིག་གནས་སོ། །དེ་ལ་བྲན་གྲོང་བཅུ་དྲུག་དང། ལས་ཀྱི་མཐའ་པའི་གྲོང་སུམ་ཅུ་དང། སྐྱེད་སྒྱུར་པའི་གྲོང་དྲུག་ཅུ་དང། རྨོན་པ་དོར་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་དང། གསེར་བྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་དང། གང་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཆེན་པོ་ཐུབ་པའི་གསེར་གྱི་ནས་སྦྱང་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་དོ། །དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བུ་ཡང་མེད། བུ་མོ་ཡང་མེད་ནས། བུའི་ཕྱིར་ལྷ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚངས་པ་དང། དབང་པོ་དང། ཉེ་དབང་དང། གཤིན་རྗེ་དང། ཉི་མ་དང། ཁྱབ་འཇུག་དང། དབང་བདག་དང། ས་ག་དང། ལས་ཐམས་ཅད་པ་དང། ཐ་སྐར་དང། སའི་ལྷ་དང། ཀླུ་དང། ཆུ་ལྷ་དང། མེ་ལྷ་དང། རླུང་ལྷ་དང། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དང། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང། མིག་མི་བཟང་དང། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང། ནོར་བུ་བཟང་པོ་དང། གང་པོ་དང། གང་བ་བཟང་པོ་དང། ལྔས་རྩེན་དང། ལྔ་ལེན་ལ་སོགས་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང། འཕྲོག་མ་བུ་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་ཅན་དང། ཀུན་དགའ་ར་བའི་ལྷ་དང། ནགས་ཚལ་གྱི་ལྷ་དང། བཞི་མདོའི་ལྷ་དང། སུམ་མདོའི་ལྷ་དང། གཏོར་མ་ལེན་པའི་ལྷ་དང། ལུས་ཀྱི་ལྷ་དང། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང། ཆོས་མཐུན་པ་དང། རྟག་ཏུ་འབྲང་བའི་ལྷ་དེ་དག་དང། གཞན་ཡང་ལྷ་བརྒྱ་སྟོང་དག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྒྱུ་ལས་བུ་དང། བུ་མོ་དག་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏམ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་དུ་ཟིན་ན། དཔེར་ ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བུ་སྟོང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་གནས་དྲུག་པོ་དག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་བུ་དང་བུ་མོ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དྲུག་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བུ་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་ཡིན། བུས་ཀྱང་ཕ་དང་མ་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཡིན། མ་རུང་ཞིང་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཕ་མ་གཉིས་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་འདུས་པ་ཡིན། དྲི་ཟ་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན། དྲི་ཟས་ཀྱང་སེམས་གཉིས་པོ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའམ། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་སེམས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་སྟེ། གནས་དྲུག་པོ་འདི་དག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས། བུ་དང་བུ་མོ་དག་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་ལྷ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལྷུར་ལེན་ཅིང་འདུག་པ་ལས། བུ་ཡང་མེད། བུ་མོ་ཡང་མེད་ནས། དེ་སྟེང་གི་ཁང་བཟང་གི་སྟེང་དུ་སོང་སྟེ། ལག་པ་ལ་འགྲམ་པ་གཏད་ནས། བདག་གི་ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བུ་མེད་པའི་བླར་བཞེས་པར་འོང་ངོ་ཞེས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་གོ་།དེ་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་ཉེ་དུ་རྣམས་ལྷགས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ནྱ་གྲོ་དྷ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་འདུག །དེས་སྐབས་དེ་ཉེ་དུ་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྨྲས་པ་དང། དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷ་རྣམས་དང། འཇུག་ངོགས་དག་ལ་སྟེན་ཅིག །དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྔར་ལྷའམ། འཇུག་ངོགས་གང་ལ་མ་བསྟེན་པ་དེ་ཡང་མེད་ན། འོན་ཀྱང་བདག་ལ་བུའམ་བུ་མོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་མ་འོངས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བུ་ནྱ་གྲོ་དྷ་ཁྱོད་ཇི་སྟེ་ཡིད་མི་བདེ། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཡུམ་ཅི། བདག་གི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆུང་ངམ། བདག་གི་ཁྱིམ་གྱི་ཡོ་བྱད་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ། བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླར་བཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ན། ལྗོན་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ཆེན་པོ་ཡལ་ག་དང། མགོ་ལྕོགས་དང་། འདབ་ མ་དང། ལོ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང། འདབ་མ་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཡལ་ག་གཡུར་ཟ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་མིང་གིས་གྲོང་ཁྱེར་ནྱ་གྲོ་དྷ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །མས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཡང་བུ་མེད་པར་གྱུར་ནས། དེས་ཀྱང་ལྷ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ལ་བུའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་བུ་མོ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང། དེ་ནས་ཁྱོད་བྱུང་ངོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ནྱ་གྲོ་དྷ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱང་བུ་མེད་ན་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ནྱ་གྲོ་དྷ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་དྲུང་དུ་ཆག་ཆག་དང་ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། སྤོས་དང། མེ་ཏོག་དང། བདུག་པས་བཀང་ནས། རྒྱལ་མཚན་དང། བ་དན་བསྒྲེང་དུ་བཅུག་གོ་།དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ་ཟན་བྱིན་ཏེ། རས་ཡུག་ཆེན་བསྐོན་ནས། རྗེས་ལ་ཤིང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། བདག་ལ་བུ་རྙེད་པར་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་དུ་གསོལ། གལ་ཏེ་བདག་ལ་བུ་མཆིས་ན། ལོ་གཅི
Chinese
比丘尼律分别中，宣说八种堕罪之首。 比丘尼律分别中， 宣说八种堕罪之首。 印度语：Bhikṣuṇīvinayavibhaṅgaḥ。 藏语：比丘尼律分别。第一卷。顶礼一切智者！国王调伏生于王族，调伏弟子善能调伏罪过者，佛陀是调伏之主，以及离贪之法，顶礼离尘之僧众。比丘尼之别解脱，此分别略摄，非广说，当听闻此律从我处。纵经无数劫，听闻律藏亦难得，受持与执持亦难得，修行亦极难。诸佛出现是安乐，说法也是安乐，僧伽和合是安乐，和合者之苦行是安乐。听闻与见法，乐于寂静是安乐，于世间众生有情，不害亦是正戒是安乐，于世间离贪，以及胜过诸欲是安乐，我慢调伏者，彼乃极乐。具戒者见之是安乐，多闻者见之是安乐，解脱轮回者，见阿罗汉是安乐。见圣者是安乐，与贤善者交往是安乐，若不见孩童，则恒常是安乐。入处安乐之河流是安乐，于法串习之人是安乐，获得智慧者是安乐，我慢灭尽是安乐。世间持沙门者是安乐，如是持婆罗门者是安乐，于世间施舍是安乐，如是接受亦是安乐。决定且调伏诸根者，于寂静之寺庙中老去，以及多闻者于森林中，青春逝去者之住处是安乐。菩提萨埵住于兜率天之时，于名为有榕树之城中，如婆罗门大娑罗树之榕树，富裕，多财，受用广大，完全受持宽广浩大，具足多闻天子之财，多闻
English
From the Bhikṣuṇī Vinaya-vibhaṅga, the first of the eight defeat offenses is explained. From the Bhikṣuṇī Vinaya-vibhaṅga, The first of the eight defeat offenses is explained. In Sanskrit: Bhikṣuṇīvinayavibhaṅgaḥ. In Tibetan: The Bhikṣuṇī Vinaya-vibhaṅga. Volume One. Homage to the All-Knowing One! The king, the subdued one, was born into a royal lineage. The disciple, the tamer, who thoroughly subdues faults. The Buddha is the master of discipline, and the Dharma is free from attachment. Homage to the assembly free from dust. The Prātimokṣa of the Bhikṣuṇīs. This explanation is very concise, not extensive, and is spoken. Listen to this Vinaya from me. Even in billions of kalpas, it is difficult to hear the Vinaya, and it is difficult to find holding and grasping, and it is very difficult to practice. The appearance of the Buddhas is happiness. Teaching the Dharma is also happiness. The harmony of the Saṅgha is happiness. The asceticism of those in harmony is happiness. By hearing and seeing the Dharma, delighting in solitude is happiness. To not harm beings and creatures in the world is happiness. Being free from desire in the world, and overcoming all desires is happiness. Whoever subdues pride, that is supreme happiness. Seeing one who possesses morality is happiness. Seeing one who has heard much is happiness. Seeing the Arhats who are liberated from rebirth is happiness. Seeing the noble ones is happiness. Associating with the virtuous is happiness. If one does not see children, then it will always be happiness. The river of happiness at the entrance is happiness. A person who is accustomed to the Dharma is happiness. One who has attained wisdom is happiness. The exhaustion of pride is happiness. Holding a renunciate in the world is happiness. Likewise, holding a Brahmin is happiness. Giving in the world is happiness. Likewise, receiving is also happiness. Those who have determined and subdued their senses, growing old in peaceful monasteries, and those who have heard much in the forests, the dwelling of those whose youth has passed is happiness. When the Bodhisattva was dwelling in the abode of Tuṣita, in the city called Nyagrodha, like a great Śāla tree of Brahmins, named Nyagrodha, wealthy, with much wealth, great enjoyment, completely possessed, vast and extensive, possessing the wealth of the son of Vaiśravaṇa, much
Chinese
有一个与富翁之子财富相当的人。他有十六个奴隶村，三十个工匠村，六十个生息村，九百九十九犁地，六十亿黄金，以及足够让莲花大王（Padma chenpo）享用八十份黄金大米的财富。他娶了一个门当户对的妻子，与她一同嬉戏，一同欢笑，一同享受快乐。但他没有儿子，也没有女儿，因此为了求子，他向成百上千的神灵祈祷，例如：梵天（ཚངས་པ་，梵文天城体：ब्रह्म，梵文罗马拟音：Brahma，字面意思：梵天），帝释天（དབང་པོ་，梵文天城体：इन्द्र，梵文罗马拟音：Indra，字面意思：因陀罗），近主（ཉེ་དབང་），阎罗王（གཤིན་རྗེ་，梵文天城体：यम，梵文罗马拟音：Yama，字面意思：阎摩），太阳神（ཉི་མ་，梵文天城体：सूर्य，梵文罗马拟音：Surya，字面意思：苏利耶），遍入天（ཁྱབ་འཇུག་，梵文天城体：विष्णु，梵文罗马拟音：Vishnu，字面意思：毗湿奴），自在天（དབང་བདག་），萨迦天（ས་ག་），一切业神（ལས་ཐམས་ཅད་པ་），星宿神（ཐ་སྐར་），土地神（སའི་ལྷ་），龙神（ཀླུ་，梵文天城体：नाग，梵文罗马拟音：Nāga，字面意思：那伽），水神（ཆུ་ལྷ་），火神（མེ་ལྷ་），风神（རླུང་ལྷ་），守护国土神（ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་），大自在天（འཕགས་སྐྱེས་པོ་），妙目天（མིག་མི་བཟང་），多闻天王之子（རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་），善财童子（ནོར་བུ་བཟང་པོ་），满贤（གང་པོ་），贤满（གང་བ་བཟང་པོ་），五嬉（ལྔས་རྩེན་），五取（ལྔ་ལེན་）等等，二十八位药叉将，以及五百个夺命女眷属，寺庙神，森林神，四岔路口神，三岔路口神，食子神，身神，俱生神，同法神，常随神等等，他还向其他成百上千的神灵祈祷。世间有这样的说法：通过向神灵祈祷，可以生儿子和女儿。但事实并非如此。如果真是那样，就像转轮王一样，每个人都会有一千个儿子。然而，只有当六个条件显现时，儿子和女儿才会出生。这六个条件是什么呢？父母双方都做了并积累了能够得到儿子的业。儿子也做了并积累了能够得到父母的业。母亲适合受孕且有月经。父母双方交合。乾闼婆也临近。乾闼婆也强烈地感受到两种情绪中的任何一种，即贪恋或愤怒。当这六个条件显现时，儿子和女儿才会出生。
English
There lived a man whose wealth rivaled that of a wealthy man's son. He possessed sixteen villages of slaves, thirty villages of artisans, sixty villages of interest-earners, nine hundred and ninety-nine plows of land, sixty billion gold pieces, and enough wealth to provide King Padma Chenpo with eighty measures of gold rice. He took a wife from a family of equal status, and together they played, rejoiced, and enjoyed happiness. However, he had neither a son nor a daughter. Therefore, he prayed to hundreds and thousands of deities for a son, such as: Brahma (ཚངས་པ་，梵文天城体：ब्रह्म，梵文罗马拟音：Brahma，literal meaning: Brahma), Indra (དབང་པོ་，梵文天城体：इन्द्र，梵文罗马拟音：Indra，literal meaning: Indra), Neyedang, Yama (གཤིན་རྗེ་，梵文天城体：यम，梵文罗马拟音：Yama，literal meaning: Yama), Surya (ཉི་མ་，梵文天城体：सूर्य，梵文罗马拟音：Surya，literal meaning: Surya), Vishnu (ཁྱབ་འཇུག་，梵文天城体：विष्णु，梵文罗马拟音：Vishnu，literal meaning: Vishnu), Wangdak, Saga, all Karma deities (ལས་ཐམས་ཅད་པ་), Thakkar, earth deities (སའི་ལྷ་), Nagas (ཀླུ་，梵文天城体：नाग，梵文罗马拟音：Nāga，literal meaning: Naga), water deities (ཆུ་ལྷ་), fire deities (མེ་ལྷ་), wind deities (རླུང་ལྷ་), guardians of the land (ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་), Mahadeva (འཕགས་སྐྱེས་པོ་), Mikmibzang, son of Namtose, Norbu Zangpo, Gangpo, Gangwa Zangpo, Five Joys (ལྔས་རྩེན་), Five Grabs (ལྔ་ལེན་), and so on, the twenty-eight Yaksha generals, the five hundred female attendants who seize life, monastery deities, forest deities, crossroads deities, triple crossroads deities, torma-receiving deities, body deities, co-born deities, Dharma-abiding deities, and ever-attending deities, among others. He prayed to hundreds and thousands of other deities as well. In the world, there is a saying that sons and daughters are born from praying to deities. However, this is not the case. If it were so, then like a Chakravartin king, everyone would have a thousand sons. However, sons and daughters are born only when six conditions manifest. What are these six conditions? Both parents have done and accumulated the karma to obtain a son. The son has also done and accumulated the karma to obtain parents. The mother is fit for conception and has her menstrual cycle. The parents engage in intercourse. A Gandharva is also nearby. The Gandharva also strongly experiences either of the two emotions: attachment or anger. When these six conditions manifest, sons and daughters are born.