English
How should it be done? He said, "Householder, add a little to the price of this large cloth, and it will become even better." The wife also said, "Prince, do it that way." He went to the market, made an appointment with a merchant, borrowed a fine large cloth, and wore it. Then, when that merchant seized that merchant upon the expiration of the time, and others saw it and began to scold, the bhikshunis reported it to the Blessed One. Then, the Blessed One, starting from "This happened," and up to the establishment of the precepts, for the sake of the bhikshunis, if it is not a householder or the wife of a householder who is a relative, and the price of the cloth becomes an offering, and there, that bhikshuni, without having requested it before, only generates some discriminations, and then goes and says, "With the price of the cloth that you have offered for me, buy such and such clothes, and please give me suitable clothes to wear in due time." If she says this, and if the cloth is obtained for the sake of wanting good things, it is a patayantika. The so-called bhikshuni is Thullananda. The so-called non-relative is the same as before. The so-called price of the cloth is silver and gold. The so-called offering is that which is manifestly assembled, saying, "With these silver and gold, the price of my cloth." The so-called such and such are to buy such clothes from any of the seven cloths. The so-called this bhikshuni is Thullananda. The so-called come is come. The so-called wear is give. The so-called cloth is any of the seven. The so-called suitable time is that which is suitable for enjoyment. There, that bhikshuni is Thullananda. The so-called not requested before is not sought for a purpose before. The so-called only some discriminations arise is that only some thoughts arise. The so-called you for me is referring to oneself. The so-called obtaining the cloth is obtaining it. The so-called patayantika is the same as before. So, how does one fall?
Tibetan
གྱུར་ཞེ་ན། རིན་ཐང་དང། ཁ་དོག་དང། ཁྲུ་ཚད་ལས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིན་ཐང་ལས་ཤེ་ན། དགེ་སློང་མ་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས། གོས་ཀརྴ་པ་ཎ་ལྔ་རི་བ་བྱིན་ལ་གོས་ཀརྴ་པ་ཎ་ལྔ་རི་བ་བླངས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ལྷག་པར་སློང་ན། སློང་བ་ན་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་ན་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀརྴ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་རི་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་རིན་ཐང་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་ལས་ཤེ་ན། དགེ་སློང་མ་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས། གོས་སྔོན་པོ་གང་ཡིན་པ་བྱིན་ལ། གོས་སྔོན་པོ་བླངས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སེར་པོ་བསླངས་ན། སློང་བ་ན་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྔོན་པོ་ལ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་དང། དམར་པོ་དང། སྟུག་པོ་དང། སྲབ་མོའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཁ་དོག་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁྲུ་ཚད་ལས་ཤེ་ན། དགེ་སློང་མ་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས། རས་ཡུག་ཆེན་ཁྲུ་ལྔ་པ་བྱིན་ལ། རས་ཡུག་ཆེན་ཁྲུ་ལྔ་པ་བླངས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ལྷག་པ་བླངས་ན། སློང་བ་ན་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཁྲུ་ཉི་ཤུའི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ནས་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་མའི་ཆེད་དུ་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་སོ་སོ་ནས་གོས་ཀྱི་རིན་དག་བསྔོགས་པར་གྱུར་ལ། བདག་ཅག་སོ་སོ་ནས་གོས་ཀྱི་རིན་བསྡོགས་པ་འདི་དག་གིས་གོས་འདི་ལྟ་བུ་སོ་སོ་བ་དག་ཉོས་ལ། དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་དང། དེ་ལ་སོ་སོ་ནས་གོས་བསྐོན་པར་བྱའོ་སྙམ་ པ་ལས། དེར་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་དེ་སྔར་མ་བསྟབས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཁོ་ན་སྐྱེས་ཏེ། སོང་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་མོའི་ཆེད་དུ་སོ་སོ་ནས་གོས་ཀྱི་རིན་བསྡོགས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའི་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་སོ་ནས་གོས་འདི་ལྟ་བུ་དང། འདི་ལྟ་བུ་དག་ཉོས་ལ། གཉི་ག་འདུས་ཏེ་གོས་རུང་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་ལེགས་པར་སྐོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲ་ན། བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར། གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྟུང་བའི་རིམ་པ་ནི། གོང་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ད་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དེ། སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཁ་ཅིག་དགེ་སློང་ཐུན་མོང་དང། ཁ་ཅིག་དགེ་སློང་མ་ཐུན་མོང་དང། ཁ་ཅིག་གཉིས་ཀ་ཐུན་མོང་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་མཛད་པ་ཡིན་པས། འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་ཐུན་མོང་བ་མཛད་དེ་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཉེ་དགའ་བ་ལས་བརྟེན་ཏེ། ཀརྴ་པ་ཎ་ལེན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་མཛད་པ་དེའི་ཚེ། དགེ་སློང་མ་གང་དག་བསླབ་པ་འདོད་པ་དག་ནི་རྗེས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དགའ་མོ། རྒྱལ་པོ་དང། བློན་པོ་ཆེན་པོ་དང། བྲམ་ཟེ་དང། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལས། ཀརྴ་པ་ཎ་སློང་བ་ན་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་སྨྲས་པ་དང། དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་མའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་ཆེན་པོའམ། བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མིའམ། ཡུལ་གྱི་མིའམ། ནོར་ཅན་ནམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། དེད་ དཔོན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་གོས་ཀྱི་རིན་དག་བསྐུར་བར་གྱུར་ལ། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེ་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་ཁྱེར་ནས། དགེ་སློང་མ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་སོན་ནས། དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། འཕགས་མ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །ཁྱོད་ལ་གོས་ཀྱི་རིན་དག་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་ཆེན་པོའམ། བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མིའམ། ཡུལ་གྱི་མིའམ། ནོར་ཅན་ནམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་བསྐུར་བ་ལགས་ཀྱི། འཕགས་མས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ་ཞེས་སྨྲ་ན། དགེ་སློང་མ་དེས་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ནི་གོས་ཀྱི་རིན་དག་ལེན་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པས། ཁོ་མོ་ཅག་ནི་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་རྙེད་ན་ནི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕོ་ཉ་དེ་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ། འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གང་ལགས་པ་མ
Chinese
如果变化呢？从价值、颜色和尺寸而来。如何从价值而来呢？比丘尼到非亲属的施主或施主的妻子那里，给予价值五个喀尔沙巴拿的布，取回价值五个喀尔沙巴拿的布，没有堕落。如果额外索要，索要时，她有恶作。得到则为舍堕。同样，直到价值二十个喀尔沙巴拿之间都应说，这样就是从价值而来。如何从颜色而来呢？比丘尼到非亲属的施主或施主的妻子那里，给予任何蓝色的布，取回蓝色的布，没有堕落。如果索要黄色的，索要时，她有恶作。得到则为舍堕。对于蓝色，如是黄色、红色、深色和浅色之间，都如先前一样，这样就是从颜色而来。如何从尺寸而来呢？比丘尼到非亲属的施主或施主的妻子那里，给予五肘的大块布，取回五肘的大块布，没有堕落。如果取回更多，索要时，她有恶作。得到则为舍堕。直到二十肘之间也同样。舍堕第六究竟。事情的缘起是在舍卫城。从这件事直到制定学处之间，（佛）作了这件事：为了比丘尼，非亲属的施主或施主的妻子各自筹集布的价值，心想我们各自筹集的这些布的价值，购买像这样的各自的布，当名为某某的比丘尼来时，就各自给她穿上布。
English
If there is a change, it comes from value, color, and size. How does it come from value? A bhikkhuni goes to a householder or the wife of a householder who is not a relative, gives cloth worth five karshapanas, and takes back cloth worth five karshapanas, there is no offense. If she asks for more, when asking, she commits a misdeed. If she obtains it, it is a nissaggiya pacittiya. Similarly, it should be said up to the value of twenty karshapanas, that is how it comes from value. How does it come from color? A bhikkhuni goes to a householder or the wife of a householder who is not a relative, gives whatever blue cloth there is, and takes back blue cloth, there is no offense. If she asks for yellow, when asking, she commits a misdeed. If she obtains it, it is a nissaggiya pacittiya. For blue, as with yellow, red, dark, and light, it is the same as before, that is how it comes from color. How does it come from size? A bhikkhuni goes to a householder or the wife of a householder who is not a relative, gives a large piece of cloth of five cubits, and takes back a large piece of cloth of five cubits, there is no offense. If she takes back more, when asking, she commits a misdeed. If she obtains it, it is a nissaggiya pacittiya. It is the same up to twenty cubits. The sixth nissaggiya pacittiya is complete. The origin of the story is in Shravasti. From this event until the establishment of the precept, (the Buddha) did this: For the sake of the bhikkhunis, a householder or the wife of a householder who is not a relative each collected the value of cloth, thinking, 'With these values of cloth that we have each collected, we will buy such individual cloths, and when the bhikkhuni named so-and-so comes, we will each dress her in cloth.'
Chinese
這個基礎也應當說成是相符的。現在「們」的差別是這樣的：從「各個」的意思是「每一個」到「為了想要好的」之間，這是應當區別的。捨墮第七竟。 話頭是在王舍城（Rājagṛha）啊。 世尊有時為比丘共同，有時為比丘尼共同，有時為兩者共同安立學處。這裡，世尊作了兩者共同的，當世尊在王舍城依近喜而安立接受迦爾沙巴拿（Karṣāpaṇa）的學處時，哪些想要學習的比丘尼們就隨順去做。 之後，比丘尼近喜從國王、大臣、婆羅門、家主們那裡乞討迦爾沙巴拿時，那些少欲的比丘尼們就開始責罵，那時，比丘尼們對比丘們說，比丘們稟告世尊，從世尊的教言到安立學處之間，世尊為了比丘尼的緣故，國王、大臣、婆羅門、家主、城鎮的人、鄉村的人、富人、商人、商隊首領的信使手中送來衣服的價錢。之後，那個信使拿著這些衣服的價錢，到那位比丘尼那裡，到了之後，對那位比丘尼這樣說：「聖母請知曉，國王、大臣、婆羅門、家主、城鎮的人、鄉村的人、富人、商人、某某商隊首領為您送來了衣服的價錢，聖母請慈悲接受這些衣服的價錢。」如果這樣說，那位比丘尼對那位信使這樣說：「有壽的信使，比丘尼們是不允許接受衣服的價錢的，我們如果及時得到合適的衣服，才能接受。」如果那個信使對那位比丘尼這樣說：「聖母們的吩咐，聖母們接受吩咐是什麼呢？」
English
This basis should also be said to be in accordance. Now, the difference of "men" is this: from "each" meaning "every one" to "for the sake of wanting good," this is what should be distinguished. The seventh Saṃghāṭāvaśeṣa is complete. The topic of discussion is in Rājagṛha. The Blessed One sometimes established the training ground common to monks, sometimes common to nuns, and sometimes common to both. Here, the Blessed One made it common to both. When the Blessed One, relying on Nanda in Rājagṛha, established the training ground for accepting Karṣāpaṇas, those nuns who wanted to learn followed suit. Then, when the nun Nanda begged for Karṣāpaṇas from kings, ministers, Brahmins, and householders, those nuns with few desires began to scold. At that time, the nuns spoke to the monks, and the monks reported to the Blessed One. From the Blessed One's teachings to the establishment of the training ground, the Blessed One, for the sake of the nuns, had the price of clothing sent in the hands of messengers of kings, ministers, Brahmins, householders, townspeople, villagers, wealthy people, merchants, or caravan leaders. Then, that messenger took these prices of clothing and went to that nun, and upon arriving, said to that nun: "Holy Mother, please be aware, a king, minister, Brahmin, householder, townsperson, villager, wealthy person, merchant, or so-and-so caravan leader has sent you the price of clothing. Holy Mother, please kindly accept these prices of clothing." If he says so, that nun says to that messenger: "Venerable messenger, nuns are not allowed to accept the price of clothing. We can only accept it if we get suitable clothing in time." If that messenger says to that nun: "What is the instruction of the Holy Mothers? What is the acceptance of the instruction by the Holy Mothers?"