Tibetan
། སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་མའི་བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་དང་བཅས་པ་གང་ཞེ་ན། སར་པ་ལས་སྣམ་སྦྱར་ཉིས་རིམ་དང། རས་ཡུག་ཕྲན་ཁྲུ་ལྔ་པ་དང་དོ་པའོ། །གོས་དེ་ལས་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བླ་གོས་དང། མཐང་གོས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལས་ལྷག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང། སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ཐོབ་ལ། ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང། སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་བླངས་ནས། དེས་རས་ཡུག་ཆེན་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་དེ་ལ་ནི་སྣམ་སྦྱར་ཉིས་རིམ་པར་བྱའོ། །རས་ཡུག་ཕྲན་ཁྲུ་བདུན་པ་དང། དོ་པ་ལ་ནི་མཐང་གོས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ལྡང་ན་ཡང་བསླང་བར་མི་བྱ་ལ། ལྷག་པར་གྱུར་ན་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མའི་བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་དང་བཅས་པར་ཐོབ་ལ། དགེ་སློང་མའི་བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་དང་བཅས་པ་བླངས་ན། དེས་སྣམ་སྦྱར་དེ་ལས་ནི་སྣམ་སྦྱར་ཉིད་དུ་བྱའོ། །རས་ཡུག་ཕྲན་ཁྲུ་ལྔ་པ་དང་དོ་པ་ནི་མཐང་གོས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ ལྡང་ན་ཡང་བསླང་བར་བྱའོ། །ལྷག་པར་གྱུར་ན་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་པ་ལས་ཆུང་བ་སློང་ན་སློང་བ་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་པ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་ཆུང་བ་སློང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷག་སྟེ་མ་བྱིན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དེའི་ཚེ་མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པ་ནོར་མང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལ་ནོར་གྱིས་འགྲན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན། བུད་མེད་གཞན་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་རྟེན་པའི་འཕྱན་པོ་དག་ལ་ཞུགས་པ་དང། དེ་ཆུང་མ་དེས་བཟློག་གོ་།དེ་བཟློག་པ་ནམ་བཏུབ་ནས། དེའི་ཆུང་མ་དེ་སྙིང་ན་ནས་མི་གཞན་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་སྤྱད་པ་ལ་ཞུགས་པས། ཁྱིམ་དེ་སྒོ་གཉིས་ཀྱིས་རྒུད་པར་གྱུར་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བྲན་མོ་ཡང་རྒྱུན་དུ་བརྡེགས་སོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང། ལྷུང་བཟེད་བླངས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས། དེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་ཅིང་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་གང་ཡིན་པར་སོང་སྟེ། སོང་ནས་ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཤད་པ་དང། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དུ་བལྟས་ཏེ། སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་མ་འདི་ནི། བདག་གིས་མ་ནོངས་ཏེ། ནོངས་པ་འདི་ནི་རྗེའི་སྲས་འདི་ལགས་སོ། །ཚོང་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། འདི་བདག་གིས་ཡང་མ་ལགས་མོད་ཀྱི། ནོངས་པ་འདི་ནི་བཟང་མོའི་ལགས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང། དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་སྐྱེས་པ་དང། བསླབ་པའི་གཞི་འཛིན་དུ་བཅུག་གོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་ ལས་ལོག་པས་ཁྱིམ་དེ་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས། བྲན་མོ་དེ་ཡང་ཁྱིམ་བདག་དེའི་དཔོན་མོར་བཅུག་གོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེས་བསམས་པ། བདག་ཅག་གིས་ལེགས་པ་དང་སྐལ་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཕགས་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་སོ། །བྲན་མོ་དེས་ཀྱང་བསམས་པ། ད་ལྟར་བདག་ལ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཅི་བདོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི། འཕགས་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་ཀྱི། ཀྱེ་མའོ་བདག་གིས་འཕགས་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྱུང་བ་དང། སྦོམ་དགའ་མོ་མཐོང་ངོ། །མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་མ་ཁྱོད་ལ་གཏམ་སྙན་སྦྲན་པར་བགྱི་སྟེ། འཕགས་མས་རྗེའི་སྲས་ལས་རས་ཡུག་ཆེན་གཅིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱིམ་དེར་སོང་ནས། ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཁོ་མོ་ལ་སྦྱིན་པར་འདོད་པའི་རས་ཡུག་ཆེན་གང་ཡིན་པ་དེ་བལྟས། འོན་ཅིག །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་རས་ཡུག་ཆེན་དེ་བླངས་ནས། སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་བྱིན་པ་ལས། སྦོམ་དགའ་མོས་རས་ཡུག་ཆེན་སྦོམ་པོ་དེ་མཐོང་ནས་བཞིན་སྒྱུར་བར་བྱེད། ལག་པ་འདྲིལ་བར་བྱེད་པ་དང། དེ་གཉིས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་མ་འདི་ཅི་ནོངས། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཞིན་བཟང་འདི་ཅི་བཟང་པོ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཁྱིམ་བདག་གལ་ཏེ་འདི་ཁོ་མོས་བགོས་ཏེ། ཁྱིམ་དག་ཏུ་སོན་ན་ཁོ་མོ་ལ། དེ་དག་སུ་ལས་ཐོབ་པའི་གོས་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན། ཁོ་མོ་ནི་ངོ་ཚ་ན་ཇི་སྐད་ལན་གདབ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་མ་བདག་ཅག་ལ་འདི་མཆིས་ཀྱི། གཞན་ནི་མ་མཆིས་སོ། །དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཁོ་མོས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བགྱི་ལགས། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་རས་ཡུག་ཆེན་འདི་ཉིད་བཙོངས་པའི་སྟེང་དུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བསྣན་དང། ལྷག་པར་བཟང་པོར་འགྱུར་རོ། ། ཆུང་མས་ཀྱང་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་དེ་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །དེ་ཚོང་འདུས་སུ་སོང་སྟེ། ཚོང་པ་ལ་ཞག་དུས་བཏབ་ནས་རས་ཡུག་ཆེན་སར་པ་ཞིག་སྐྱིན་པར་བླངས་ཏེ་བསྐོན་ནོ། །དེ་ནས་ཚོང་པ་དེས་དུས་ཚང་ནས་ཚོང་དཔོན་དེ་བཟུང་བ་གཞན་དག་གིས་མཐོང་བ་ནས། སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་མའི་ཆེད་དུ་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་གོས་ཀྱི་རིན་དགེ་སྦགས་པར་གྱུར་ལ། དེར་ཡང་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་སྔར་མ་བསྟབས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཁོ་ན་སྐྱེས་ཏེ། སོང་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁོ་མོའི་ཆེད་དུ་གོས་ཀྱི་རིན་དག་སྤགས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའི་གོས་ཀྱི་རིན་སྤགས་པ་དེ་དག་གིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གོས་འདི་ལྟ་བུ་དང། འདི་ལྟ་བུ་དག་ཉོས་ལ། བདག་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་ལེགས་པར་སྐོན་ཅིག །ཅེས་སྨྲ་ན་བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གོས་ཀྱི་རིན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དངུལ་དང་གསེར་རོ། །སྦགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་གོས་ཀྱི་རིན་དངུལ་དང་གསེར་འདི་དག་གིས་ཞེས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའོ། །འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གོས་བདུན་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་གོས་འདི་འདྲ་བ་དག་ཉོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོའོ། །འོངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོངས་ནའོ། །སྐོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །རུང་བ་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱད་པར་འོས་པའོ། །དེར་དགེ་སློང་མ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོའོ། །སྔར་མ་བསྟབས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དོན་དུ་མ་གཉེར་བར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཁོ་ན་སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་འགའ་ཁོ་ན་སྐྱེས་པའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་མོའི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །གོས་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འ
Chinese
名为下裙等。比丘尼的袈裟和裙子等是什么呢？是萨尔巴的二层缝制衣，五肘的细布和腰带。应从那衣服中取用。名为应从那里面取袈裟和裙子等。超过那个，是舍堕。名为和前面一样。那如何成为堕落呢？比丘尼获得在家人之上衣和下裙等，取了在家人之上衣和下裙等后，用那十二肘的大布做成二层缝制衣。用七肘的细布和腰带做成裙子。如果不够，也不应乞讨，如果多了，也不应布施。比丘尼获得比丘尼的袈裟和裙子等，取了比丘尼的袈裟和裙子等后，用那缝制衣做成缝制衣。用五肘的细布和腰带做成裙子。如果不够，也应乞讨。如果多了，也应布施。比丘尼向在家人乞讨少的东西，对那个乞讨是恶作。获得后是舍堕。比丘尼乞讨少的东西是恶作。多了不给是舍堕。最初的业者等没有堕落。第五个舍堕完毕。 开端是在舍卫城。那时在舍卫城，有个富裕的、财产多的、享受大的施主，乃至和多闻天子的财富相比的人，他娶了门当户对的妻子。过了一段时间，他和另一个女人一起加入了世间的游乐，他的妻子阻止了他。当阻止不了的时候，他的妻子因为伤心，就和另一个人一起加入了享乐，那个家就从两方面衰败了，他们两个还经常打骂女佣。之后，膨胀女早上穿上法衣和钵，去舍卫城乞食，她在舍卫城乞食，走到了那个施主的家，去后，对施主和施主的妻子说
English
It is called lower garment and so on. What are the upper robe and lower garment of a Bhikshuni? It is a double-layered sewn garment from Sarpa, five cubits of fine cloth, and a belt. It should be taken from that garment. That is to say, the upper robe and lower garment should be taken from it. If it exceeds that, it is a Nissaggiya Pacittiya. It is the same as before. How does it become a downfall? A Bhikshuni obtains the upper and lower garments of a householder, and after taking the upper and lower garments of a householder, she should make a double-layered sewn garment from that twelve-cubit large cloth. The seven-cubit fine cloth and belt should be made into a lower garment. If it is not enough, she should not beg for it, and if there is too much, she should not give it away. A Bhikshuni obtains the upper robe and lower garment of a Bhikshuni, and after taking the upper robe and lower garment of a Bhikshuni, she should make a sewn garment from that sewn garment. The five-cubit fine cloth and belt should be made into a lower garment. If it is not enough, she should beg for it. If there is too much, she should give it away. If a Bhikshuni begs for something small from a householder, it is a misdeed for that begging. If she obtains it, it is a Nissaggiya Pacittiya. If a Bhikshuni begs for something small, it is a misdeed. If there is too much and she does not give it away, it is a Nissaggiya Pacittiya. There is no downfall for the first doer and so on. The fifth Nissaggiya Pacittiya is complete. The beginning is in Shravasti. At that time in Shravasti, there was a wealthy householder with much wealth and great enjoyment, who competed with the wealth of Vaishravana, and he married a wife of equal status. After some time, he joined the worldly pleasures with another woman, and his wife stopped him. When she could not stop him, his wife, because of sadness, joined in the enjoyment with another man, and that family declined from both sides, and the two of them often beat the maidservant. Then, Pumba-delightful one, in the morning, took her robes and bowl, and went to Shravasti to beg for alms, and she begged for alms in Shravasti, and went to the house of that householder, and after going, she said to the householder and the householder's wife
Chinese
为了对贪欲断除贪欲，宣说能使心解脱的法，那两人互相看着，对丰饶女这样说道：‘圣母啊，这不是我犯的错，犯错的是这位王子的儿子啊。’商人这样说道：‘这也不是我犯的错，犯错的是善女啊。’说完之后，丰饶女让那家主也和其他的女人，家主的妻子也和其他的男人，受持学处。那两人从非正法中返回，那个家变得兴旺，那个女仆也被家主立为女主人。之后，那个家主和家主的妻子心想：‘我们所拥有的一切善和福分，都知道是从圣母丰饶女那里来的。’那个女仆也心想：‘现在我所拥有的一切安乐和喜悦，都知道是从圣母丰饶女那里来的。’唉，我要供养圣母丰饶女啊！’想着，她走到外面，看见了丰饶女。看见后这样说道：‘圣母啊，我要向您禀报一个好消息，圣母您将从王子的儿子那里得到一大块布。’之后，丰饶女去了那家，对家主和家主的妻子这样说道：‘家主，看看那块你们想要布施给我的大布。’然后，那个家主拿起那块大布，给了丰饶女。丰饶女看见那块厚重的大布，就皱起了眉头，搓着手。那两人这样说道：‘圣母，这是怎么了？’她这样说道：‘你们觉得这好吗？家主，如果我把这分了，拿到各家去卖，别人问我这些衣服是从哪里来的，我感到羞愧，该怎么回答呢？’那两人这样说道：‘圣母，我们只有这个，没有其他的了。’她这样说道：‘家主，我来教你们吧。’
English
In order to eliminate attachment to desire, the Dharma that leads to the liberation of the mind was taught. The two looked at each other and said to the bountiful woman, 'Holy mother, this is not my fault, the fault lies with this prince's son.' The merchant said, 'This is not my fault either, the fault lies with the virtuous woman.' After saying this, the bountiful woman made the householder take vows with another woman, and the householder's wife with another man. When the two turned away from that which was not the true Dharma, the household prospered, and the maidservant was made the mistress of that householder. Then the householder and the householder's wife thought, 'We know that all the good and fortune we possess comes from the holy bountiful woman.' The maidservant also thought, 'Now, whatever happiness and joy I possess, I know that it all comes from the holy bountiful woman. Alas, I must offer something to the holy bountiful woman!' Thinking this, she went outside and saw the bountiful woman. Having seen her, she said, 'Holy mother, I have good news to tell you, you will receive a large piece of cloth from the prince's son.' Then the bountiful woman went to that house and said to the householder and the householder's wife, 'Householder, look at the large piece of cloth that you want to give to me.' Then that householder took the large piece of cloth and gave it to the bountiful woman. When the bountiful woman saw that thick large piece of cloth, she frowned and wrung her hands. The two said, 'Holy mother, what is wrong?' She said, 'Do you think this is good? Householder, if I divide this and go to sell it in each house, and they ask me where these clothes came from, I would be ashamed, how should I answer?' The two said, 'Holy mother, we only have this, we have nothing else.' She said, 'Householder, I will show you.'
Chinese
该如何做呢？ 他这样说道： “施主，在这块大布上稍微加一点东西，会变得更好。” 妻子也说：“王子，就这样做吧。” 他去了市场，与商人约定了时间，借了一块上好的大布穿上。 之后，当那个商人到期抓住那个商人的时候，其他人看到了，开始责骂的时候，比丘尼们向世尊禀告了。 之后，世尊从“发生这件事”开始，直到制定戒律，为了比丘尼，如果不是施主或施主的妻子亲属，布的价格变成了供养，在那里那个比丘尼像以前没有要求过一样，只生起了一些分别念，然后去说：“你们为了我供养的布的价格，用那些供养的布的价格，购买像这样的衣服，像这样的衣服，请及时给我合适的衣服穿。” 如果这样说，为了想要好的东西，如果得到了衣服，就是舍堕罪。 所谓比丘尼，就是粗欢喜女。 所谓非亲属，和前面一样。 所谓布的价格，就是金银。 所谓供养，就是指“用这些我的布的价格金银”这样明显地集合起来。 所谓像这样的和像这样的，就是从任何七种衣服中购买像这样的衣服。 所谓这个比丘尼，就是粗欢喜女。 所谓来，就是来。 所谓穿，就是给予。 所谓衣服，就是任何七种。 所谓合适的时候，就是适合享用。 在那里，那个比丘尼，就是粗欢喜女。 所谓以前没有要求，就是以前没有为了目的而寻求。 所谓只生起了一些分别念，就是只生起了一些念头。 所谓你们为了我，就是指自己。 所谓得到衣服，就是得到。 所谓舍堕罪，和前面一样。 那么，如何堕落呢？