Tibetan
འི་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་ལུས་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ། ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་ཆོས་གོས་སྤང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་མ་སྤངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། གང་སུ་ཡང་རུང་བས་གོས་སྔོན་པོ་ཞིག་རྙེད་ནས། དེས་དེ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པར་གང་གི་ཚེ་འདི་འདྲ་བའི་གོས་བདག་གིས་རྙེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། བདག་གིས་ལངས་པར་བྱས་ལ་བཅད་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རེ་བ་ཡོད་ཅིང། དེས་དེ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །སྔོན་པོ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེར་པོ་དང། དམར་པོ་དང། སྟུག་པོ་དང། སྲབ་མོ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐབས་དེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་སྨྲས་པ་དང། དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་མ་ཆོས་གོས་ཟིན་པས། སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ནས། དུས་མ་ཡིན་པར་གོས་ཤིག་རྙེད་ལ་འདོད་ན། དགེ་སློང་མ་དེས་གོས་དེ་བླང་བར་བྱའོ། །བླངས་ནས་ གལ་ཏེ་ལངས་ན་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་བྱས་ཏེ། བཅང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་གོས་ལ་རེ་བ་ཡོད་པའམ། ཁ་མ་ལངས་པ་ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་མ་དེས་གོས་དེ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་མཐའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཇོག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྙེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོས་ཀྱི་དུས་ནི་གང་ཡིན། དུས་མ་ཡིན་པའི་གོས་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྲ་བརྐྱང་གཏིང་བའི་གནས་ན་ནི། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ནས་བཟུང་སྟེ། དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་གོས་ཀྱི་དུས་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཟླ་བ་བདུན་པོ་དག་ནི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་བདུན་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདུན་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། བལ་གྱི་དང། རས་དང། རས་བལ་གྱི་དང། མོན་དར་དང། དུ་གུ་ལའི་རས་དང། ཀོ་ཏམ་པའི་རས་དང། ཉི་འོག་གི་གོས་སོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་ནའོ། །བླངས་ནས་གལ་ཏེ་བླངས་ན། མྱུར་བ་ཁོ་ནར་བྱས་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་ལངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྔ་པོ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་དེས་གོས་དེ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་མཐར་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུའི་མཐར་རོ། །གོས་དེའི་རེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོས་ཀྱི་རེ་བ་གང་ཞེ་ན། བདག་ལ་མས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བའམ། བདག་ལ་ཕས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བའམ། བདག་ལ་མིང་པོ་དང་ཕུ་ནུ་མོས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བའམ། ལོ་ལྔའི་དུས་སྟོན་ཆེན་པོའི་ཚེ་འཐོབ་པའོ། །ཁ་མ་ལངས་པ་ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་དེའི་ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་ནའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་ཐལ་བར་རོ། །འཇོག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆང་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ།། །།དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྟུང་བའི་བར་སྡོམ་ལ། རེ་བཅས་རེ་བ་ མེད་པ་དང། །ཉམས་པར་གྱུར་ལ་གསུམ་དག་དང། །མ་གྲུབ་པ་ལ་རྒྱུན་ཆད་དང། །གོས་ནི་གཉིས་པོ་ཉིད་དག་དང། །དེ་ནས་གོས་ནི་ལྔ་དག་དང། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ལ་གཉིས་དང་ཡང། །སྣམ་ཕྲན་ཚད་དང་གླན་པ་དང། །རྡུལ་ཟན་ཐང་གོས་ཉིད་དང་ཡང། །འཁོར་གསུམ་ཁེབ་པ་དག་དང་ནི། །ཁོར་ཡུག་ཕྱི་མར་བྱས་པ་ཡིན། །དགེ་སློང་མས་ཚེས་ལ་གོས་སྔོན་པོ་ཞིག་རྙེད་ནས། དེས་དེ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པར་གང་གི་ཚེ་བདག་གིས་འདི་འདྲ་བའི་གོས་རྙེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཆེ་བྱའོ་སྙམ་དུ་གོས་ཀྱི་རེ་བ་ཡོད་པས་དེས་དེ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང། དེ་གོས་ཀྱི་རེ་བ་ཡོད་པ་ལས། དེས་ཚེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་པར་རེ་བ་ཡོད་པ་རྙེད་ན། དགེ་སློང་མ་དེས་གོས་དེ་ཉི་མ་བཅུ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའམ། གཏང་བར་བྱ་བའམ། རུང་བར་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མི་བྱེད་དམ། རུང་བར་མི་བྱེད་དམ། གཏོང་བར་མི་བྱེད་ན། ཉི་མ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་ཚེས་ཉིད་ལ་གོས་མ་རྙེད་དམ། ཚེས་གཉིས་ལ་ཡང་མ་རྙེད་མོད་ཀྱི། ཚེས་དགུ་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་པ་ཞིག་རྙེད་ན། དགེ་སློང་མ་དེས་ཉི་མ་བཅུ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའམ། རུང་བར་བྱ་བའམ། གཏང་བར་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མི་བྱེད་དམ། རུང་བར་མི་བྱེད་དམ། གཏོང་བར་མི་བྱེད་ན། ཉི་མ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་མས་ཚེས་ཉིད་ལ་གོས་མ་རྙེད་ཅིང། ཚེས་གཉིས་ལ་ཡང་མ་རྙེད་དེ། འོན་ཀྱང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་ཉིན་པར་རེ་བ་དང་བཅས་པ་ཞིག་རྙེད་ན། དགེ་སློང་མ་དེས་གོས་དེ་ཉི་མ་སུམ་ཅུ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའམ། རུང་བར་བྱ་བའམ། གཏང་བར་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མི་བྱེད་དམ། རུང་བར་མི་བྱེད་དམ། གཏོང་བར་མི་བྱེད་ན། ཉི་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྔོན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེར་པོ་དང། སྟུག་པོ་དང། སྲབ་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མས་ ཚེས་ལ་གོས་སྔོན་པོ་ཞིག་རྙེད་ལ། དེས་དེ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པར་གང་གི་ཚེ་བདག་གིས་འདི་འདྲ་བའི་གོས་རྙེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བྱའོ་སྙམ་དུ་གོས་ཀྱི་རེ་བ་ཡོད་པས་དེས་དེ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང། དེས་ཚེས་དེ་ཉིད་ལ་རེ་བ་མེད་པ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན། དགེ་སློང་མ་དེས་གོས་དེ་ཉི་མ་བཅུ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དགེ་སློང་མས་ཚེས་ཉིད་ལ་ཡང་མ་ཡིན། ཚེས་གཉིས་ལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེས་དགུ་དང། བཅུའི་ནང་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་མས་ཚེས་ཉིད་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེས་ཉི་ཤུ་དགུའི་ཉིན་པར་རེ་བ་མེད་པ་ཞིག་རྙེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྲབ་མོའི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མས་ཚེས་ལ་གོས་སྔོན་པོ་ཞིག་རྙེད་ལ། དེས་དེ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པར་གང་གི་ཚེ་བདག་གིས་འདི་འདྲ་བའི་གོས་རྙེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བྱའོ། །སྙམ་དུ་གོས་ཀྱི་རེ་བ་ཡོད་པ་ལས། དེའི་གོས་ཀྱི་རེ་བ་དེ་ཉམས་པར་གྱུར། འགྱངས་པར་གྱུར། ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་ལ། དེས་ཚེས་དེ་ཉིད་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་གོས་གཞན་རྙེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཚེས་དགུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་མས་ཚེས་ལ་གོས་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེས་ཉི་ཤུ་དགུའི་ཉིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྲབ་མོའི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མས་ཆེས་ལ་གོས་སྔོན་པོ་ཞིག་རྙེད་ལ། དེས་དེ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པར་གང་གི་ཚེ་བདག་གིས་འདི་འདྲ་བའི་གོས་རྙེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བྱའོ་སྙམ་དུ་གོས་ཀྱི་རེ་བ་ཡོད་ཅིང། དེས་དེ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ན། དེའི་གོས་ཀྱི་རེ་བ་ཡོད་པ་དེ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར། རྒྱུན་ཆད་པར་མ་གྱུར་པར་དེས་ཆེས་དེ་ཉིད་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་གོས་གཞན་རྙེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ དང། དེ་
Chinese
当比丘尼脱离僧衣的行列时，就脱离了僧衣。比丘尼的僧衣被舍弃，从“没有舍弃”开始，应当像最初那样陈述。舍弃堕罪第二 समाप्त。讨论的基础是在舍卫城（Śrāvastī）。当时，比丘尼们得到了很多这样的布施。无论谁得到了一块蓝色的布，如果不允许她用它来做（僧衣），当她得到这样的布时，她希望自己能够站起来并裁剪它，然后她就会把它放下。就像对待蓝色一样，也应该提到黄色、红色、厚和薄。当时，比丘尼们对众比丘说了，众比丘禀告了世尊。然后，世尊从“发生了这件事”开始，直到制定戒律，说：如果比丘尼完成了僧衣，取出了坚硬的经线，如果她想在非时得到一件衣服，那么这位比丘尼应该接受那件衣服。接受之后，如果她缝制，就应该尽快地缝制并持有它。如果她希望得到僧衣，或者弥补未完成的部分，那么这位比丘尼应该持有那件衣服直到一个月结束。如果超过这个期限存放，就是舍弃堕罪。比丘尼完成了僧衣，就像之前一样。“得到”是指从他人那里。“非时的衣服”是指什么？什么是衣服的季节？什么是非时的衣服？在坚硬的经线沉没的地方，从秋季中月的十五日开始，到春季首月的十五日为止的五个月是衣服的季节。剩下的七个月是非时的。无论七种衣服中的哪一种，是指哪七种？是羊毛的、棉的、棉毛混纺的、门达尔的丝绸、杜古拉的棉布、科塔姆巴的棉布和尼奥的衣服。“如果想”是指如果真的需要。“接受之后，如果接受了”，就应该尽快地缝制并持有它。“如果未缝制”是指五种中的任何一种。那位比丘尼应该持有那件衣服直到一个月结束。ོ་（藏文）叫做，三十个昼夜的末尾。那个衣服的希望叫做，衣服的希望是什么呢？我被母亲给予，或者我被父亲给予，或者我被兄弟姐妹给予，或者五年一度的大节日时获得。口没有张开，使其张开，叫做那个衣服的口使其张开。从那超越叫做，从那超过。放置叫做拿着。舍弃的堕罪叫做，从舍弃那个事物之后，到恶趣颠倒堕落的那些之间。 那么如何堕落呢？堕落的中间总结为：有希望和没有希望，损坏的三个清净，没有完成的断绝，衣服是两个自身清净，之后衣服是五个清净，手巾中间有两个，还有粗布的尺寸和缝补，尘土食物汤衣服自身，三圈覆盖的那些，以及外面的环境所做成。比丘尼在初一得到一件蓝色衣服后，她不让它被使用，而是想：什么时候我能得到这样的衣服，那时再用吧。因为有对衣服的希望，所以她拿着它。因为她有对衣服的希望，所以在初一那天得到了希望。那么，比丘尼应该在那十天之内加持那件衣服，或者舍弃，或者允许。如果不加持，不允许，不舍弃，那么第十一天的黎明升起时，就是舍弃的堕罪。比丘尼在初一没有得到衣服，初二也没有得到，但是在初九得到了一个有希望的衣服。那么，比丘尼应该在那十天之内加持那件衣服，或者舍弃，或者允许。如果不加持，不允许，不舍弃，那么第十一天的黎明升起时，就是舍弃的堕罪。另外，比丘尼在初一没有得到衣服，初二也没有得到，但是，在第二十九天的白天得到了一个有希望的衣服。那么，比丘尼应该在那三十天之内加持那件衣服。
English
When a bhikṣuṇī is separated from the ranks of monastic robes, she becomes separated from the monastic robes. The bhikṣuṇī's monastic robe is abandoned, starting from "not abandoned," it should be stated as it was in the beginning. The second pācittiya of relinquishment is complete. The basis of the discussion is in Śrāvastī. At that time, the bhikṣuṇīs received many such donations of cloth. Whoever obtained a piece of blue cloth, if she was not allowed to use it to make (a monastic robe), when she obtained such cloth, she hoped that she would be able to stand up and cut it, and then she would put it down. Just as with blue, yellow, red, thick, and thin should also be mentioned. At that time, the bhikṣuṇīs spoke to the bhikṣus, and the bhikṣus reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, starting from "this happened," up to the establishment of the precepts, said: If a bhikṣuṇī has completed a monastic robe, taken out the hard warp, if she wants to obtain a garment out of season, then that bhikṣuṇī should accept that garment. After accepting it, if she sews it, she should sew it as quickly as possible and keep it. If she hopes to obtain a monastic robe, or to make up for an unfinished part, then that bhikṣuṇī should keep that garment until the end of a month. If it is stored beyond this period, it is a pācittiya of relinquishment. The bhikṣuṇī has completed the monastic robe, just as before. "Obtaining" means from others. What is meant by "out-of-season clothes"? What is the season for clothes? What are out-of-season clothes? In the place where the hard warp sinks, from the fifteenth day of the middle month of autumn to the fifteenth day of the first month of spring, those five months are the season for clothes. The remaining seven months are out of season. Whichever of the seven kinds of clothes, which seven are meant? They are wool, cotton, cotton-wool blend, Munda silk, Dugula cotton, Kotamba cotton, and Neo's clothes. "If one wants" means if one really needs it. "After accepting, if one accepts," one should sew it as quickly as possible and keep it. "If it is not sewn" means any of the five. That bhikṣuṇī should keep that garment until the end of a month.
English
The term 'o' means the end of thirty days and nights. The 'hope for that garment' means, what is the hope for the garment? That I will be given it by my mother, or that I will be given it by my father, or that I will be given it by my siblings, or that I will obtain it during the great five-year festival. 'If the mouth is not open, to make it open' means to make the mouth of that garment open. 'Beyond that' means to exceed that. 'To place' means to hold. 'The downfall of abandoning' means from abandoning that object to the point of 'falling into the reversed states of bad migrations.' How does one fall into downfall? The summary of the intermediate downfalls: with hope and without hope, three purities for what has deteriorated, continuous severance for what is unaccomplished, garments are two self-purities, then garments are five purities, two in the midst of handkerchiefs, also the size and patching of coarse cloth, dust food soup garment itself, those covering three circles, and what is made in the outer environment. If a nun finds a blue garment on the first day, she does not allow it to be used, but thinks, 'When I get a garment like this, then I will use it.' Because she has hope for the garment, she holds it. Because she has hope for the garment, she finds hope on that very first day. Then, the nun should consecrate that garment within those ten days, or give it away, or allow it. If she does not consecrate it, does not allow it, does not give it away, then when the dawn of the eleventh day rises, it is a downfall of abandonment. If the nun does not find a garment on the first day, nor on the second day, but finds a hopeful garment on the ninth day, then the nun should consecrate that garment within those ten days, or give it away, or allow it. If she does not consecrate it, does not allow it, does not give it away, then when the dawn of the eleventh day rises, it is a downfall of abandonment. Furthermore, if the nun does not find a garment on the first day, nor on the second day, but finds a hopeful garment on the twenty-ninth day, then the nun should consecrate that garment within those thirty days.
Chinese
应当加持吗？应当允许吗？应当舍弃。如果不加持，不允许，不舍弃，从三十一日的黎明升起便犯舍堕罪。蓝色如何，黄色、浓厚、稀薄也如此。比丘尼在某日得到一件蓝色衣服，她不让做，心想什么时候我得到这样的衣服，那时再做。因为有对衣服的期望，她便放置着。如果她在同一日得到另一件没有期望的衣服，那么这位比丘尼从“这件衣服在那十日之内”到“犯舍堕罪”为止。比丘尼在第一日也不行，从第二日也不行到第九日和第十日之内也不行，从“犯舍堕罪”为止。另外，比丘尼从第一日也不行到二十九日的白天得到一件没有期望的衣服，从“犯舍堕罪”为止。蓝色如何，到稀薄为止也如此。比丘尼在某日得到一件蓝色衣服，她不让做，心想什么时候我得到这样的衣服，那时再做。因为有对衣服的期望，她对衣服的期望减弱了，延迟了，变小了。如果她在同一日得到另一件没有期望的衣服，从“同样到第九日”到“犯舍堕罪”为止。另外，比丘尼从某日得到另一件衣服到二十九日的白天，从“犯舍堕罪”为止。蓝色如何，到稀薄为止也如此。比丘尼在某日得到一件蓝色衣服，她不让做，心想什么时候我得到这样的衣服，那时再做。因为有对衣服的期望，她便放置着。她对衣服的期望没有实现，没有中断，她在同一日得到另一件没有期望的衣服等，那