Tibetan
ར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་བྱེད་པར་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང། གཅིག་ལ་གཅིག་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་དེ་ལྟ་བུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན། དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་འདུན་མ་འདི་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུངས་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དོན་འདི་ཉིད་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཟླས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མ་འདུན་མ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ན། གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་རྫུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་སྨྲས་པ་དང། དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། འདི་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ལ། དེ་ལ་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་མ་དག་དགེ་ཡང་རུང། སྡིག་ཀྱང་རུང་ཁོ་མོ་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག །ཁོ་མོ་ཡང་དགེ་ཡང་རུང། སྡིག་ཀྱང་རུང་འཕགས་མ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ། །འཕགས་མ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལ་མ་ཐོང་ཞིག །ཁྱེད་ཅག་ལ་ཡང་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་ཁྱོད་ལ་གདོན་པར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང། བདེ་པར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་བྱེད་པར། འཕགས་མ་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གྱིས་ཤིག །འཕགས་མ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ན། འཕགས་མས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲོས་ཤོག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང། གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་ སློང་བ་དེ་ལྟ་བུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི། འཕགས་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོང་ཞིག །ཅེས་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཨཱམ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ན། གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཆོས་འདི་ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་གྱིས་འབྱུང་བར་འོས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་ཨཱམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་མའོ། །བཀའ་བློན་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་གི་ལམ་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་མཉམ་པར་བྱ་བ་འཚམ་པ། དྲང་པོར་འཇུག་པ་མི་འཛིན་པ་དང། མི་མཐུན་པར་འཛིན་པའོ། །གདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོར་བསྟན་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོན་པའོ། །མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའམ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་སྟེ། བསླབ་པའི་གཞི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བརྒྱད་དང། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་དང། སྤང་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང། ལྟུང་བྱེད་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་དང། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བཅུ་གཅིག་དང། བསླབ་པ་མང་པོ་དང། རྩོད་པ་བཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་དང། འདུལ་བའི་གཞི་བཅུ་བདུན་དང། ཕྲན་ཚེགས་དང། སིལ་བུ་དང། གླེང་གཞི་དང། འདུལ་བ་མ་མོ་དང། འདུལ་བ་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་དང། འདུལ་བ་ལྔ་པ་དང། འདུལ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་དང། བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་དང། ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པར་གཏོགས་པ་དག་ལེགས་པར་སྦྱར་བའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་གང་ཡིན་པས་སོ། །སྨྲས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་ལ་སྦྱར་བ་ནའོ། །བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ
Chinese
不要不做应该做的事，而要说出自己。那是什么缘故呢？因为比丘尼们对你说符合佛法和戒律的话时，你应该对比丘尼们说符合佛法和戒律的话。就像这样，互相劝诫，互相教导，互相从堕落中救起，这样，世尊、如来、应供、正等觉的僧团才会增长。这样祈请并以四种羯磨进行教诫后，哪位比丘尼能容忍僧团以祈请和四种羯磨进行教诫，那些就什么也别说。哪些不能容忍的，就说出来。这是第一个羯磨陈述，同样，这个意思要重复两遍、三遍。僧团容忍并允许后，僧团就以祈请和四种羯磨来教诫比丘尼僧团，像这样，不说话就视为接受。这样就要以祈请和四种羯磨进行教诫。其中，以祈请和四种羯磨进行教诫时，从“在那个基础上坚持”到“这个是真实的，其他是虚假的”之间的内容。比丘尼们对比丘们说了，比丘们禀告了世尊。之后，世尊从“发生这件事”到“制定学处”之间做了开示。这里，有些比丘尼变得心烦意乱，对于她们来说，属于调伏方面的学处以及属于善逝经典的那些内容，当比丘尼们说符合佛法和戒律时，她们不做应该说的事情，而是说：“圣母们，无论是善是恶，都不要对我说什么。我也是，无论是善是恶，都不会对圣母们说什么。圣母们，不要对我进行言语攻击，我对你们说什么又有什么用呢？”当她们这样说时，比丘尼们就对那位比丘尼这样说：“圣母，对于你来说，属于调伏方面的学处以及善逝的经典
English
Do not fail to do what should be done, but speak of yourself. Why is that? Because when the nuns speak to you in accordance with the Dharma and the Vinaya, you should speak to the nuns in accordance with the Dharma and the Vinaya. In this way, by exhorting one another, teaching one another, and rescuing one another from downfalls, the Sangha of the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, will grow. After making this request and instructing with the four karmas, those nuns who can tolerate the Sangha instructing with the request and the four karmas, let them say nothing. Those who cannot tolerate it, let them speak. This is the first karma statement. Similarly, this meaning should be repeated twice, three times. After the Sangha tolerates and permits it, the Sangha instructs the Sangha of nuns with the request and the four karmas, like this, not speaking is regarded as acceptance. In this way, instruction should be given with the request and the four karmas. Among them, when instructing with the request and the four karmas, from "insisting on that basis" to "this is true, the other is false" in between. The nuns spoke to the monks, and the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One gave instructions from "this happened" to "establishing the precepts." Here, some nuns become disturbed in mind. For them, the precepts belonging to taming and those belonging to the Sugata's Sutras, when the nuns speak in accordance with the Dharma and the Vinaya, they do not do what should be said, but say, "Noble mothers, whether it is good or bad, do not say anything to me. I also, whether it is good or bad, will not say anything to the noble mothers. Noble mothers, do not attack me with words, what is the use of me saying anything to you?" When they say this, the nuns say to that nun, "Noble mother, for you, the precepts belonging to taming and the Sugata's Sutras
Chinese
属于那些的，比丘尼们如法和如律地说了之后，不要不做自我表白，圣母啊，只做自我表白吧！圣母啊，比丘尼们如法和如律地说的时候，圣母也对比丘尼们如法和如律地说吧！那为什么呢？比如这样，互相陈述，互相教诫并随顺开示，互相从堕落中 劝起，像这样，世尊如来应供正等觉的那位佛陀的眷属才会增长。圣母啊，放弃你做不自我表白之事的边际吧！如果比丘尼们对比丘阿姆那样说，放弃那个根本的话，那样就好。如果不放弃，那么这个法也应该经过三次，是僧残。名为比丘阿姆的是欲。名为不愉快的部长是：言辞的道路一致，随顺平等相合，正直进入不执持，和执持不一致。名为驱逐是：在别解脱经中开示的。名为善逝是：导师。名为经是：佛所说，或者声闻所说，即：学处八波罗夷，二十僧残，三十三个舍堕，一百八十个单堕，十一个向彼悔，许多学处，四诤事法七，十七条毗奈耶事，琐碎，零星，话题，毗奈耶母，从一个毗奈耶生出的，第五毗奈耶，第十六毗奈耶，婆罗门女，近圆所问所属于的那些善巧结合。比丘尼们以如法和如律，是因为如法，如律，导师的教法如何，像那样的业是什么。说了是：在安乐上结合的时候。如果做不自我表白是
English
Belonging to those, when the nuns speak in accordance with the Dharma and the Vinaya, do not fail to make self-declarations. O Noble Mother, only make self-declarations! O Noble Mother, when the nuns speak in accordance with the Dharma and the Vinaya, may the Noble Mother also speak to the nuns in accordance with the Dharma and the Vinaya! Why is that? It is like this: by mutually confessing, mutually admonishing and subsequently instructing, and mutually exhorting each other from downfalls, the retinue of the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, will increase. O Noble Mother, abandon such an extreme of acting without making self-declarations! If the nuns say that to the monk Aam, if you abandon that basis, that would be good. If you do not abandon it, then this Dharma should also be done up to three times, it is a Sanghavasesa. The one called Monk Aam is desire. The one called Unpleasant Minister is: the path of words is consistent, following equally in harmony, entering uprightly without clinging, and clinging inconsistently. The one called expulsion is: what is taught in the Pratimoksha Sutra. The one called Sugata is: the teacher. The one called Sutra is: what is spoken by the Buddha, or what is spoken by the Hearers, namely: the eight root defeats of the training, the twenty Sanghavasesas, the thirty-three Nissaggiya Pacittiyas, the one hundred and eighty Pacittiyas, the eleven Patidesaniyas, many trainings, the seven Adhikaranasamathas, the seventeen Vinaya matters, trivialities, odds and ends, topics, the Vinaya Mother, what arises from one Vinaya, the fifth Vinaya, the sixteenth Vinaya, the Brahmin girl, those belonging to what was asked by Upali are well combined. The nuns with what is in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya, because of what is in accordance with the Dharma, in accordance with the Vinaya, and how the Teacher's teachings are, what is like that action. Spoke is: when combined with happiness. If doing not self-declaration is
Tibetan
་ནི། དེའི་གདམས་ངག་དང། བསྟན་པ་ལས་བདག་ཉིད་གཞན་དུ་སེལ་བའོ། །ཕུ་ནུ་མོ་དག་ཁོ་མོ་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཕྱིར་ཞིང་ལྷག་པར་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ་འཇོག་པའོ། །དགེ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་ལ་མི་འཇོག་པའོ། །སྡིག་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡིག་པའི་ལས་མི་སློང་བའོ། །ཁོ་མོ་ཡང་ཕུ་ནུ་མོ་རྣམས་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཕྱིར་ཞིང་ལྷག་པར་གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་སྤོང་བའོ། །དགེ་ཡང་རུང་བདག་ཀྱང་ཕུ་ནུ་མ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་ལ་མི་འཇོག་པའོ། །སྡིག་ཀྱང་རུང་བདག་ཀྱང་ཕུ་ནུ་མོ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡིག་པ་ལས་མི་སློང་བའོ། །འཕགས་མ་དག་ཐོང་ཞིག་ཅེས་བྱ་ནི། རིང་དུ་འོར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ཁྱེད་ཅག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་འདི་དག་གིས་བདག་གི་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བསྐོས་སམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུན་མ་ལའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འདི་པ་དག་གིས་སོ། །གཞི་དེ་གཏོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་ན་བཟང་བའོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་ཇི་ལྟར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོ་བ་ནའོ། །དེ་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་ན་བཟང་བའོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བས་ཇི་ལྟར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོ་བ་ནའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་དེ་ནི་དེ་ཡིན། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དེ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ལ་ཡིན་པ་འདི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པའོ། །ལན་གསུམ་གྱི་བར་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྱུང་བར་འོས་པའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟུང་བ་འདི་དགེ་འདུན་སྔ་གཉིས་ལ་རག་ལས་བ་ཡིན། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ལ་རྟོག་པ་ཡིན། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བར་འགྱུར་གྱི། གང་ཟག་ལས་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཕས་པམ་པར་འགྱུར་བ་བརྒྱད་པོ་དག་ནི། ལྷག་མ་མེད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་མིན་པས་དེ་བས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ན། འདི་སྐད་ཅེས་ཕུ་ནུ་མོ་དག་ཁོ་མོ་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་སྨྲ་ན་ཐམས་ཅ
Chinese
是。从那的教诲和教法中将自己与他人区分开来。姐妹们，不要对我说话，这指的是：为了自己，尤其是不让人不高兴。说“善也好”指的是：不致力于善。说“恶也好”指的是：不劝阻罪恶的行为。说“我也不对姐妹们说什么”指的是：为了自己，尤其是不互相劝诫和教导。说“善也好，我也不对姐妹们”指的是：不致力于善。说“恶也好，我也不对姐妹们”指的是：不劝阻罪恶。说“圣母们，放过我吧”指的是：远离我吧。说“难道你们”指的是：难道你们因为这些原因而被指派来教导我吗？说“对那个比丘尼”指的是：对僧团。说“比丘尼们”指的是：这些信奉此法的人。说“为了放弃那个基础”指的是：和之前一样。说“那样就好”指的是：那样就好。说“如果不然放弃”指的是：用恐吓来劝诫，就像之前劝诫一样。在那里，用恐吓来劝诫，直到说“如果放弃那个基础”之前，都和之前一样。说“那样就好”指的是：那样就好。说“如果不然放弃”指的是：用祈请和四种行为来劝诫，就像之前劝诫一样。完全的劝诫就是那样。完全的教导就是那样。说“这个法也是”指的是：这个属于法的，是作为法的声音来说的。说“直到三次之间，包括出现”指的是：适合出现。说“僧团残余”指的是：这个堕落依赖于之前的两个僧团。是对两个僧团的思考。两个僧团会从那个堕落中恢复，但不是从个人。像这样，导致堕落的八个方面是：没有残余的。这不是有残余的，因此被称为僧团残余。那么，如何导致堕落呢？比丘尼 只要稍微被比丘尼们说了，如果说“姐妹们，不要对我说话”，那么一切
English
It is. Separating oneself from the teachings and doctrine of that. Saying "Sisters, do not speak to me" refers to: For oneself, especially to avoid making others unhappy. Saying "Good is fine" refers to: Not committing to good. Saying "Evil is fine" refers to: Not dissuading from sinful actions. Saying "I also will not speak to the sisters" refers to: For oneself, especially to avoid admonishing and teaching each other. Saying "Good is fine, I also to the sisters" refers to: Not committing to good. Saying "Evil is fine, I also to the sisters" refers to: Not dissuading from evil. Saying "Noble mothers, leave me alone" refers to: Stay away from me. Saying "What, you" refers to: Have you been appointed to teach me for these reasons? Saying "To that bhikkhuni" refers to: To the Sangha. Saying "The bhikkhunis" refers to: Those who adhere to this Dharma. Saying "In order to abandon that basis" refers to: As before. Saying "That is good" refers to: That is good. Saying "If not abandon" refers to: Admonishing with intimidation, just as before. There, admonishing with intimidation, until saying "If abandon that basis," it is the same as before. Saying "That is good" refers to: That is good. Saying "If not abandon" refers to: Admonishing with supplication and four actions, just as before. Complete admonishment is that. Complete teaching is that. Saying "This Dharma also" refers to: This belonging to the Dharma is spoken of as the sound of Dharma. Saying "Until three times, including arising" refers to: Suitable to arise. Saying "Sangha residue" refers to: This transgression depends on the previous two Sanghas. It is a consideration for the two Sanghas. The two Sanghas will recover from that transgression, but not from an individual. Like this, the eight aspects that lead to downfall are: Without residue. This is not with residue, therefore it is called Sangha residue. So, how does it lead to downfall? The bhikkhuni As long as the bhikkhunis say a little, if she says, "Sisters, do not speak to me," then all