Tibetan
་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་གླང་པོ་ཆེ་མོ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་མ་དེས། སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་མ་མི་འདི་ཆགས་པར་མི་མཁྱེན་ཏམ། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཤེས་སོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཁྱོད་སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་བདག་གིར་མཛད། སྐབས་དེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་དགེ་སློང་དག་ལ་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཆགས་ནས་སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་བདག་གིར་བྱེད་ན། ཆོས་འདི་ཡང་དང་པོ་ནས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞིང། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་པ་དང། ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པ་དང། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། །སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་པ་དང། ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པ་དང། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐད་ནས་སོ། །ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང། བཟའ་བ་ལྔའོ། །བདག་གིར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླངས་ནས་མགྲིན་པར་མིད་པའོ། །ཆོས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པའོ། །དང་པོ་ནས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མོད་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟོན་པ་དང་བཅས་པས་བྱ་བའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་འདི་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པ་དང། གཉི་གའི་དགེ་འདུན་དང་འབྲེལ་བ་དང། གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལ་རྟོན་པ་དང། ལྟུང་བ་འདི་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་གྱི། གང་ཟག་ལས་མ་ཡིན་པ་དང། གཞན་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བརྒྱད་ནི། ལྷག་མ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། ལྟུང་བ་འདི་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་གང་ཆགས་པས། སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་བདག་གིར་བྱེད་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཆགས་པས་སྐྱེས་པ་མ་ཆགས་པ་ལས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མ་ཆགས་པས་ཆགས་པ་ལས་ན་སྦོམ་པོའོ། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན
Chinese
这样说了。你将会遇到母象。然后，跟随在后面的比丘尼对斯陀罗难陀尼这样说了。圣母，您不知道这个人是贪著的吗？她这样说了。知道。因为什么缘故您从对男人的贪著中稍微地占为己有？当时比丘尼们听到了。听到后对比丘们说了。比丘们禀告了世尊。然后世尊从“发生这件事”到“制定学处”之间这样说。再次，任何比丘尼如果贪著，从对男人的贪著中稍微地占为己有，那么这个法从一开始就成为堕落，并且是需要出罪的，是僧残。比丘尼任何，指的是斯陀罗难陀尼。贪著，指的是欲贪，完全的欲贪，完全的缠缚。男人贪著，指的是欲贪，完全的欲贪，完全的缠缚，香贩的儿子，或者其他任何像这样的人。从……，指的是直接地。稍微，指的是五种食物和五种饮料。占为己有，指的是拿了之后吞到喉咙里。这个法，指的是，对于不是法的，用法的声音来说。从一开始就堕落，指的是立刻就堕落。需要出罪，指的是，通过依靠来做。僧残，指的是这个堕落依赖于两个僧团，与两个僧团相关，依靠两个僧团，并且这个堕落从两个僧团中才能出罪，不是从个人，而且其他的八个波罗夷，是没有剩余的，这个堕落是有剩余的，因此称为僧残。那么，如何成为堕落呢？任何比丘尼因为贪著，从对男人的贪著中稍微地占为己有，是僧残。因为贪著，从男人不贪著中占为己有，是恶作。从不贪著，对贪著的男人占为己有，是粗罪。对于初犯者等等，没有堕落。比丘尼的分别中，僧残第四究竟。 佛世尊听了。
English
Thus she spoke. You will encounter a female elephant. Then, the bhikkhuni who was following behind said to Sthulananda, "Holy mother, do you not know that this person is attached?" She said, "I know." For what reason do you take a little possession from the attachment to a man? At that time, the bhikkhunis heard it. Having heard it, they spoke to the bhikkhus. The bhikkhus reported to the Blessed One. Then the Blessed One said from "This happened" to "The training rule was established." Again, any bhikkhuni who, being attached, takes a little possession from the attachment to a man, then this dharma from the beginning becomes a downfall, and is to be expiated, it is a sanghavasesa. Bhikkhuni any, refers to Sthulananda. Attachment, refers to desire, complete desire, complete entanglement. Man attached, refers to desire, complete desire, complete entanglement, the son of a perfume seller, or anyone else like that. From..., refers to directly. A little, refers to the five foods and five drinks. To take possession, refers to taking it and swallowing it into the throat. This dharma, refers to, for what is not dharma, speaking in the sound of dharma. To fall from the beginning, refers to falling immediately. To be expiated, refers to doing it through reliance. Sanghavasesa, refers to this downfall depending on the two sanghas, being related to the two sanghas, relying on the two sanghas, and this downfall can only be expiated from the two sanghas, not from an individual, and also the other eight parajikas, are without remainder, this downfall is with remainder, therefore it is called sanghavasesa. So, how does it become a downfall? Any bhikkhuni who, being attached, takes a little possession from the attachment to a man, it is a sanghavasesa. Because of attachment, taking possession from a man who is not attached, it is a dukkrta. From not being attached, taking possession from an attached man, it is a sthulatyaya. For the first offender, etc., there is no downfall. In the analysis of the bhikkhunis, the fourth sanghavasesa is complete. The Buddha, the Blessed One, listened.
Tibetan
་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་བཅའ་བ་མཛད་པ་དང། དེ་ཕྱིན་ཆད་ནམ་ཡང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཉོ་ཚོང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཕོངས་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ལ་ཉོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས། གཙུག་དགའ་མོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་ཕུ་ནུ་མོ་རེ་ཞིག་ཁྱོད་མ་ཆགས་པར་གྱིས་ལ། ཁྱོད་མ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས། སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལོང་ཞིག །དེས་སོང་ནས་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་བདག་གིར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་གཙུག་དགའ་མོས། སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་མ་སྐྱེས་པ་འདི་ནི་ཆགས་སོ། །དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆགས། དེ་དེ་ལྟར་བདག་གིར་བྱེད་པ་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱེད། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེར་ཟད་མོད། སྐབས་དེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་སྨྲས་པ་ནས། བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཕུ་ནུ་མོ་རེ་ཞིག་ཁྱོད་མ་ཆགས་པར་གྱིས་ལ། ཁྱོད་མ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས། སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་བདག་གིར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཆོས་འདི་ཡང་དང་པོ་ནས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་དགའ་མོ་ལའོ། །རེ་ཞིག་ཁྱོད་མ་ཆགས་པར་གྱིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་མ་ཆགས་པ་དང། ཀུན་ཏུ་འདོད་མ་ཆགས་པ་དང། ཀུན་ནས་མ་དཀྲིས་པར་གྱིས་ལའོ། །སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་པ་དང། ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པ་དང། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལས་སོ། །ཅུང་ཟད་བདག་གིར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་དང། བཅའ་བ་ལྔ་ལོང་ལ། བདག་གིར་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་ནའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཅུང་ཟད་ཇི་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྱོད་ཚུར་མ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས། སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ལོང་ལ། བདག་གིར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན། ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེ་སློ
Chinese
在某处，世尊住在胜林给孤独园的逝多林中。当世尊为比丘尼们制定戒律时，从那以后，比丘尼们再也不做买卖了。她们变得贫困，世尊说道：因此，应当保持正念去购买。然后，斯梵达难陀尼对比丘尼俱底迦说道：姐妹，暂时你不要贪执，你不要贪执之后，从男人的贪执中拿取一点。她去了之后，就像从男人的贪执中拿取一点那样做了。然后，俱底迦对比丘尼斯梵达难陀尼说道：圣母，这个男人贪执了。她说道：为什么贪执？当她那样拿取时，比丘尼们说道：为什么那样做？她说道：在那里结束了。当时，比丘尼们对比丘们说，直到制定戒律为止。还有，任何比丘尼对比丘尼这样说：姐妹，暂时你不要贪执，你不要贪执之后，从男人的贪执中拿取一点，如果这样说，那么这个法从一开始就成为堕罪，并且是需要驱摈的僧残。比丘尼，是指斯梵达难陀尼。对比丘尼，是指俱底迦。暂时你不要贪执，是指不要欲贪，完全不要欲贪，完全不要缠缚。从男人的贪执中，是指从欲贪，完全的欲贪，完全的缠缚中。拿取一点，是指拿取五种食物和五种调味品，拿取一点，这和前面一样。如果这样说，是指如果说。那么，如何成为堕罪呢？无论比丘尼对比丘尼说多少：你过来不要贪执，从男人的贪执中拿取一点，拿取一点，如果这样说，那么全部都成为僧残。比丘尼的分别中，僧残第五品结束。比丘。
English
At one time, the Blessed One was dwelling in the Jeta Grove, Anathapindika's Park, near Savatthi. When the Blessed One established the precepts for the bhikkhunis, from then on, the bhikkhunis no longer engaged in trade. They became impoverished, and the Blessed One said: Therefore, one should buy with mindfulness. Then, Sthulananda Bhikkhuni said to Bhikkhuni Kutyika: Sister, for a while, do not be attached. After you are not attached, take a little from the attachment of a man. After she went, she did as if taking a little from the attachment of a man. Then, Kutyika said to Bhikkhuni Sthulananda: Reverend Mother, this man is attached. She said: Why is he attached? When she was taking it like that, the bhikkhunis said: Why are you doing that? She said: It's over there. At that time, the bhikkhunis said to the bhikkhus, until the establishment of the precepts. Furthermore, any bhikkhuni who says this to a bhikkhuni: Sister, for a while, do not be attached. After you are not attached, take a little from the attachment of a man, if she says this, then this dharma from the beginning becomes an offense, and it is a sanghadisesa requiring expulsion. Bhikkhuni, refers to Sthulananda. To a bhikkhuni, refers to Kutyika. For a while, do not be attached, means do not have desire, completely do not have desire, completely do not be entangled. From the attachment of a man, means from desire, complete desire, complete entanglement. Take a little, means take the five foods and the five seasonings, take a little, this is the same as before. If she says this, means if she says. Then, how does it become an offense? No matter how much a bhikkhuni says to a bhikkhuni: Come here, do not be attached, take a little from the attachment of a man, take a little, if she says this, then all of it becomes a sanghadisesa. From the Bhikkhuni's Analysis, the fifth Sanghadisesa is complete. Bhikkhu.
Tibetan
ང་མའི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་དགུ་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན། འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་རང་གིས་ཁས་བླངས་པས་བསྙིལ་བ་དེའི་ཚེ། སྐྱེས་པས་བླངས་ནས། ཁྱིམ་གྱི་འཚོ་ཚིས་བྱེད་དུ་བཅུག་ཅིང། དེ་དང་རྩེ་བར་བྱེད་པ་ན། བུ་དང་བུ་མོ་དག་ཀྱང་སྐྱེས་སོ། །དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན། ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་དང། དེའི་ཕུ་ནུ་མོ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བས། དེ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པར་ཐོས་ནས། བལྟ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་པུ་སོང་སྟེ། དེས་དེ་ལ་བལྟས་ནས་སླར་ལོག་གོ་།དེ་ནས་མཛའ་མོས་ཕུ་ནུ་མོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། འཕགས་མ་གལ་ཏེ་ན། བདག་དོ་མོད་འགུམ་ཡང་གདས། མ་བཞུད་པར་འདིར་བཞུགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང། དེ་ཡང་དེར་འདུག་གོ་།དེ་ནས་མཛའ་མོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུབ་མོ་དུས་ལས་འདས་སོ། །དེ་ནས་མཛའ་མོའི་ཁྱོས་མྱ་ངན་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང། དེའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་ སྨྲས་པ། འདི་ནི་དེའི་ཕུ་ནུ་མོ་མཛའ་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ཉིད་བླངས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་མཛའ་མོའི་ཁྱོས་མཛའ་ཅན་མ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་མཛའ་ཅན་མ་སྤྲོ་ན་ཁྱིམ་འདི་དང། མཛའ་མོའི་བུ་དང། བུ་མོ་དག་ཡོངས་སུ་སྐྱོངས་ཤིག །མཛའ་ཅན་མ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་འདིར་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྨྲས་ན། དེ་ཉིད་དུ་བདག་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཕྲལ་བར་འགྱུར་བས་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ནམ་ནངས་པ་དང། དེ་འགྲོ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་པ་དེས་མཛའ་ཅན་མ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་མ་ཁྱིམ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ལགས་ཀྱི། མ་བཞུད་ཅིག །དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བཙོན་རར་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་མེས་ཚིག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨྲས་ནས་སོང་ངོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་མདང་སུམ་ག་ལ་ཉལ་ཉལ། ཞེས་དྲིས་པ་དང། དེས་སྨྲས་པ། བདག་གི་ཕུ་ནུ་མོ་དུས་ལས་འདས་པས་དེ་ནའོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཕྲལ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བྱར་ཡོད། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཁ་རོག་པར་མ་འདུག་ན་དེང་ཉིད་དུ་བདག་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཕྲལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་སྨྲས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མཚན་མོ་གཅིག་པུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་ན། ཆོས་འདི་ཡང་དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ
Chinese
比丘尼戒律分别，第九品。 世尊佛陀住在王舍城，住在光明园林迦兰陀鸟住处。 当时，一位比丘尼朋友因自己承认而堕落时，被一个男人娶走，让她做家务，并和她一起玩乐，还生了儿子和女儿。 在另一个时候，她生病了，她的妹妹，名叫比丘尼善友母，听到她生病了，为了看望她独自去了，看了她之后又回来了。然后，善友对她的妹妹说：“圣母，如果可以，我即使死了也会留在这里，请不要离开，留在这里。”她也留在了那里。然后，善友也在当晚去世了。然后，善友的丈夫开始哀悼，他的一个朋友说：“这是她的妹妹，名叫善友母，娶她吧。”然后，善友的丈夫对善友母说：“如果善友母愿意，请照顾这个家，还有善友的儿子和女儿。”善友母心想：“如果我在这里说一点什么，我就会立刻失去我的修行，所以不要说话。”她这样想着，天亮了，她就离开了。然后，那个男人对善友母说：“圣母，这个家是你的，请不要离开。”她说：“愿你的家变成监狱，愿你的家被火烧毁。”说完就走了。那些比丘尼问她：“你昨晚睡在哪里？”她说：“因为我的妹妹去世了，所以在那里。”她们说：“如果有人让你失去修行，你会怎么做？”她说：“如果我不保持沉默，我今天就会失去我的修行。”在那个时候，比丘尼们对比丘们说了。从那以后，直到制定戒律为止。 还有，任何比丘尼如果独自在外面过夜，这个法也一开始就会堕落。
English
Bhikkhuni Vibhanga, Volume 9. The Blessed One Buddha was staying in Rajagriha, in the Kalanda bird sanctuary in the Light Garden. At that time, when a bhikkhuni friend fell because she confessed herself, she was taken by a man, made to do housework, and played with her, and also had sons and daughters. At another time, she fell ill, and her sister, a bhikkhuni named Bhadra-mitra-mata, heard that she was ill, and went alone to see her, and after seeing her, returned. Then, Bhadra-mitra said to her sister: "Holy mother, if possible, I will stay here even if I die, please do not leave, stay here." And she stayed there. Then, Bhadra-mitra also passed away that very night. Then, Bhadra-mitra's husband began to mourn, and a friend of his said: "This is her sister, named Bhadra-mitra-mata, take her." Then, Bhadra-mitra's husband said to Bhadra-mitra-mata: "If Bhadra-mitra-mata is willing, please take care of this house, and Bhadra-mitra's son and daughter." Bhadra-mitra-mata thought: "If I say a little something here, I will immediately lose my practice, so I will not speak." Thinking this, when it dawned, she left. Then, that man said to Bhadra-mitra-mata: "Holy mother, this house is yours, please do not leave." She said: "May your house become a prison, may your house be burned by fire." After saying this, she left. The bhikkhunis asked her: "Where did you sleep last night?" She said: "Because my sister passed away, it was there." They said: "If someone makes you lose your practice, what will you do?" She said: "If I do not remain silent, I will lose my practice today." At that time, the bhikkhunis spoke to the bhikkhus. From then on, until the precepts were established. Furthermore, any bhikkhuni who stays alone outside at night, this Dharma will also fall from the very beginning.