Tibetan
་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོན་པ་དང་བཅས་པའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དེ་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པ་དང། གཉི་གའི་དགེ་འདུན་དང་འབྲེལ་བ་དང། གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལ་རྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་དེ་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལས་ལྡང་པར་འགྱུར་གྱི། གང་ཟག་ལས་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་བརྒྱད་པོ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ལྟུང་བ་འདི་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཟག་དག་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ། གཞི་བཅུས་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། གཞི་ལྔས་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཞི་བཅུས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་མ་མཐོང་བ་དང། མ་ཐོས་པ་དང། མི་དོགས་པར་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང། བཟོད་པ་དང། འདོད་པ་དང། བློ་གྲོས་དང། རྟོག་པ་དང། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་མཐོང་ངོ། །བདག་གིས་ཐོས་སོ། །བདག་དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། བརྗོད་དོ་ཅོག་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཐོས་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་པ་དང། དེ་དོགས་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་བཞིན་དུ། དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང། འདོད་པ་དང། བློ་གྲོས་དང། རྟོག་པ་དང། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་ཐོས་ཏེ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ། །བདག་དོགས་ཏེ་ དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། བརྗོད་དོ་ཅོག་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང། ཐོས་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པར་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང། ཐོས་པ་ལ་དོགས་པ་ན་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང། ཐོས་པ་ལ་མི་དོགས་པ་ན་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང། དོགས་པ་ལ་དོགས་པ་ན་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། བརྗོད་དོ་ཅོག་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གཞི་བཅུས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཞི་ལྔས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་མ་མཐོང་བ་དང། མ་ཐོས་པ་དང། མི་དོགས་པ་ལ་དེས་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་ཅིང། བཟོད་པ་དང། འདོད་པ་དང། བློ་གྲོས་དང། རྟོག་པ་དང། ལྟ་བ་མ་བསྒྱུར་བར་འདི་སྐད་ཅེས། བདག་གིས་མཐོང་ངོ། །ཐོས་སོ། །དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ཐོས་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་པ་དང། དེ་དོགས་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་པ་ལ། དེས་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་ཅིང། བཟོད་པ་དང། འདོད་པ་དང། བློ་གྲོས་དང། རྟོག་པ་དང། ལྟ་བ་མ་བསྒྱུར་བར་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་ཐོས་ཏེ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ། །བདག་དོགས་ཏེ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཞི་ལྔས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གང་ཟག་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་གཞི་བཅུས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། གཞི་ལྔས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་དག་པ་མ་དག་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་ཡང་གཞི་བཅུས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། གཞི་ལྔས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་མ་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་ནི། གཞི་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། གཞི་དྲུག་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཞི་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་མ་མཐོང་བ་དང། མ་ཐོས་པ་དང། མི་དོགས་པ་ལ་དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང། བཟོད་པ་དང། འདོད་པ་དང། བློ་གྲོས་དང། རྟོག་པ་དང། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་མཐོང་ངོ། །བདག་གིས་ ཐོས་སོ། །བདག་དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། བརྗོད་དོ་ཅོག་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེས་མཐོང་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་པ་དང། དེས་ཐོས་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་པ་དང། དེ་དོགས་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་པ་ལ། དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང། འདོད་པ་དང། བློ་གྲོས་དང། རྟོག་པ་དང། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་མཐོང་སྟེ། དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ། །བདག་གིས་ཐོས་ཏེ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ། །བདག་དོགས་ཏེ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། བརྗོད་དོ་ཅོག་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང། ཐོས་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པར་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང། ཐོས་པ་ལ་དོགས་པ་ན་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང། ཐོས་པ་ལ་མི་དོགས་པ་ན་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང། དོགས་པ་ལ་དོགས་པ་ན་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། བརྗོད་དོ་ཅོག་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གཞི་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཞི་དྲུག་གིས་ལྟུང་བར་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་མ་མཐོང་བ་དང། མ་ཐོས་པ་དང། མི་དོགས་པ་ལ་དེས་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་ཅིང། བཟོད་པ་དང། འདོད་པ་དང། བློ་གྲོས་དང། རྟོག་པ་དང། ལྟ་བ་མ་བསྒྱུར་བར་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་མཐོང་ངོ། །ཐོས་སོ། །དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་མཐོང་ལ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་པ་དང། དེས་ཐོས་པ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་པ་དང། དེ་དོགས་ལ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་པ་ལ་དེས་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་ཅིང། བཟོད་པ་དང། འདོད་པ་དང། བློ་གྲོས་དང། རྟོག་པ་དང། ལྟ་བ་མ་བསྒྱུར་བར་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་མཐོང་སྟེ།
Chinese
་བཅས་པ་，被称为“与依赖相伴”。僧众残余，被称为“依赖于那两种堕罪的僧众”，与二者的僧众相关联，依赖于二者的僧众。因为那堕罪将从二者的僧众中升起，而不是从个人中升起。或者，八种他胜罪是没有残余的，而这个堕罪是有残余的，因此被称为“与残余相伴”。那么，如何会堕罪呢？对清净的人进行诽谤，以十种根据会堕罪，以五种根据不会堕罪。如何以十种根据堕罪呢？他对未见、未闻、不怀疑之事改变认识，并改变忍耐、意愿、智慧、思虑、见解，说：“我见到了，我听到了，我怀疑”，那么，所有言说都将成为僧众残余。他对听闻之事已经遗忘，对他怀疑之事也正在遗忘，他改变认识，并改变忍耐、意愿、智慧、思虑、见解，说：“我听到了，但没有忘记，我怀疑了，也没有忘记”，那么，所有言说都将成为僧众残余。相信听闻之事而说“我见到了”，不相信听闻之事而说“我见到了”，对听闻之事怀疑而说“我见到了”，对听闻之事不怀疑而说“我见到了”，对怀疑之事怀疑而说“我见到了”，那么，所有言说都将成为僧众残余。如此，以十种根据会堕罪。如何以五种根据不会堕罪呢？他对未见、未闻、不怀疑之事，没有改变认识，也没有改变忍耐、意愿、智慧、思虑、见解，说：“我见到了，听到了，怀疑了”，那么不会堕罪。他对听闻之事已经遗忘，对他怀疑之事也已经遗忘，他没有改变认识，也没有改变忍耐、意愿、智慧、思虑、见解，说：“我听到了，但没有忘记，我怀疑了，但
English
་bacas pa, which is called "accompanied by reliance." Sangha residue is called "dependent on the sangha of those two offenses," related to the sangha of both, and dependent on the sangha of both. Because that offense will arise from the sangha of both, not from an individual. Or, the eight parajikas are without residue, but this offense is with residue, therefore it is called "accompanied by residue." So, how does one fall into offense? To slander a pure person, one falls into offense with ten grounds, and does not fall into offense with five grounds. How does one fall into offense with ten grounds? He changes his perception of what he has not seen, not heard, and does not doubt, and changes his patience, desire, wisdom, thought, and view, saying, "I have seen, I have heard, I doubt," then all speech will become sangha residue. He has forgotten what he has heard, and is forgetting what he doubts, he changes his perception, and changes his patience, desire, wisdom, thought, and view, saying, "I have heard, but have not forgotten, I doubt, and have not forgotten," then all speech will become sangha residue. Believing what he has heard and saying "I have seen," not believing what he has heard and saying "I have seen," doubting what he has heard and saying "I have seen," not doubting what he has heard and saying "I have seen," doubting what he doubts and saying "I have seen," then all speech will become sangha residue. Thus, one falls into offense with ten grounds. How does one not fall into offense with five grounds? He does not change his perception of what he has not seen, not heard, and does not doubt, and does not change his patience, desire, wisdom, thought, and view, saying, "I have seen, heard, doubted," then he will not fall into offense. He has forgotten what he has heard, and has forgotten what he doubts, he does not change his perception, and does not change his patience, desire, wisdom, thought, and view, saying, "I have heard, but have not forgotten, I doubt, but
Chinese
如果说“也未忘记”，则不会堕落。像这样，以五个根据不会堕落。如何对清净之人进行诽谤，以十个根据会堕落，以五个根据不会堕落一样。对于将清净之人伪装成不清净之人进行诽谤，也以十个根据会堕落，以五个根据不会堕落。对于不清净之人进行诽谤，以十一个根据会堕落，以六个根据不会堕落。如何以十一个根据会堕落呢？对于他未见、未闻、不怀疑之事，他改变了认识，改变了忍耐、欲望、智慧、分别、见解，这样说：“我见到了，我听到了，我怀疑”，所说的一切都会变成僧残。他见到了，但又忘记了；他听到了，但又忘记了；他怀疑了，但又忘记了。他改变了认识，改变了忍耐、欲望、智慧、分别、见解，这样说：“我见到了，也未忘记；我听到了，也未忘记；我怀疑了，也未忘记”，所说的一切都会变成僧残。相信听到的而说“我见到了”，不相信听到的而说“我见到了”，对听到的怀疑而说“我见到了”，对听到的不怀疑而说“我见到了”，对怀疑的怀疑而说“我见到了”，所说的一切都会变成僧残。像这样，以十一个根据会堕落。如何以六个根据不会堕落呢？对于他未见、未闻、不怀疑之事，他没有改变认识，没有改变忍耐、欲望、智慧、分别、见解，这样说：“我见到了，听到了，怀疑了”，则不会堕落。他见到了，也未忘记；他听到了，也未忘记；他怀疑了，也未忘记。他没有改变认识，没有改变忍耐、欲望、智慧、分别、见解，这样说：“我见到了，
English
If one says, "I have not forgotten," one will not fall. Thus, one will not fall based on five grounds. Just as one falls based on ten grounds when slandering a pure person, but does not fall based on five grounds, similarly, when slandering someone who pretends to be impure when they are pure, one also falls based on ten grounds, but does not fall based on five grounds. When slandering an impure person, one falls based on eleven grounds, but does not fall based on six grounds. How does one fall based on eleven grounds? Regarding what he has not seen, not heard, and does not suspect, he changes his perception, and changes his forbearance, desire, wisdom, discrimination, and view, and says, "I have seen, I have heard, I suspect." Everything spoken becomes a Sanghavasesa. He has seen, but he has forgotten; he has heard, but he has forgotten; he suspects, but he has forgotten. He changes his perception, and changes his forbearance, desire, wisdom, discrimination, and view, and says, "I have seen, and I have not forgotten; I have heard, and I have not forgotten; I suspect, and I have not forgotten." Everything spoken becomes a Sanghavasesa. Believing what he has heard, he says, "I have seen"; not believing what he has heard, he says, "I have seen"; suspecting what he has heard, he says, "I have seen"; not suspecting what he has heard, he says, "I have seen"; suspecting what he suspects, he says, "I have seen." Everything spoken becomes a Sanghavasesa. Thus, one falls based on eleven grounds. How does one not fall based on six grounds? Regarding what he has not seen, not heard, and does not suspect, he does not change his perception, and does not change his forbearance, desire, wisdom, discrimination, and view, and says, "I have seen, I have heard, I suspect." Then one will not fall. He has seen, and he has not forgotten; he has heard, and he has not forgotten; he suspects, and he has not forgotten. He does not change his perception, and does not change his forbearance, desire, wisdom, discrimination, and view, and says, "I have seen,