Tibetan
པ། ལམ་ངན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། ལྟ་ངན་ལོག་པར་སྟོན་བྱེད་པ། །དམན་པ་སྟོན་པར་གྲགས་པ་སྟེ། །གང་གི་ཆོས་ནི་དེ་འདྲ་བ། །དེ་ཡི་ཆོས་མིན་ཅི་འདྲ་ཞིག །ཅེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་སྣོད་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་བརྡབས་ཏེ་སོང་ངོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ། ཉིན་མཚན་ལན་དྲུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་གང་ནི་ཉམས་པར་གྱུར། གང་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་གང་ནི་ཉམ་ང་བར་གྱུར། གང་ནི་མི་ བདེ་བར་གྱུར། གང་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཉམ་ང་བ་དང་། མི་བདེ་བར་གྱུར། གང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་སྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ། གང་གི་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་འཕེལ་བར་བྱ། གང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། གང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་དྲལ་བར་བྱ། གང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ། གང་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འདུལ། གང་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འདུལ། གང་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད། གང་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད། གང་ནི་གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད། གང་ནི་འདོད་ཆགས་དང། ཞེ་སྡང་དང། གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད། གང་ནི་ཉེས་དམིགས་གང་གིས་གནོད་པར་གྱུར། འཕགས་པའི་ནོར་དང་བྲལ་བ་གང་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བདག་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གཞག་པར་བྱ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་གང་གི་ལག་ནས་དྲང་བར་བྱ། གང་ནི་ངན་སོང་ལས་བསླང་སྟེ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་གཞག་པར་བྱ། ཞེས་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ་།ཡང་སྨྲས་པ། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་སྲིན་རྣམས་ཀྱི་གནས། །དུས་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱི། །གདུལ་བྱ་ལ་བྱམས་སངས་རྒྱས་ནི། །དུས་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བའི་སྤྱན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ནས་དགོངས་པ། གྱད་བུ་ནོར་དེ་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ། སྨོན་ལམ་བཏབ་པར་གྱུར་པ། འབྲས་སྨིན་པ་མཚོན་གྱིས་བརྟོལ་འདོད་པ་ལྟ་བུར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྙམ་དུ་གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར། ཅི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འདུལ་ལམ། འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ། ཅི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འདུལ་ལམ། འོན་ཏེ་ཆོས་བཤད་པས་འདུལ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འདུལ་ན། གང་གི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འདུལ་སྙམ་དུ་དགོངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ཡུལ་སྡིག་བྱུང་དུ་ཕྱིན་ནས། ཡུལ་སྡིག་བྱུང་ན་སྲིན་བུ་ པདྨའི་ནགས་ཁྲོད་ན་འདུག་གོ་།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གྱད་བུ་ནོར་སྟེང་གི་ཁང་བཟང་གི་ཐོག་ན་འདུག་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་འགྲོ་བ་དང། ལྡོག་པ་དང། བསྐུམ་པ་དང། བརྐྱང་པ་དང། སྣམ་སྦྱར་དང། ཆོས་གོས་དང། ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་པ་མཛེས་པ་དེ་མཐོང་ངོ། །གྱད་བུ་ནོར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། རྟགས་ཅན་ཆོས་ཀྱིས་འཚོ་བྱེད་པ། །འདི་ན་ཕལ་ཆེར་བདག་གིས་མཐོང། ཞི་ཞིང་ཞི་བར་གནས་གྱུར་པ། །འདི་འདྲ་བདག་གིས་མ་མཐོང་ངོ། ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །མི་ཞིག་བཏང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྤྱོད་ལམ་པ་མཐོང་སྟེ། སླར་ལོག་ནས། གཞོན་ནུ་ལ་སྨྲས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དགེ་བའི་རྩ་བས་བསྐུལ་ཏེ། ལྟ་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་བྱས་ནས་འདུག་སྟེ། དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཅི་ཁྱོད་སྟོན་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། རི་དབང་གངས་ཅན་དང་ན་ཡུངས་ཀར་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་དང། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་ཕྱུགས་རྗེས་ཆུ་ཆུང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་དང། །ཉི་མ་འོད་ཟེར་དྲ་བ་ཆེ་དང་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ཁྱད་གང་ཡིན། །དེ་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་གཏེར་དང་ཉན་ཐོས་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་གན་དུ་འོངས་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། མ་གནང་ངོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང། ཉིན་ཞག་གཅིག་ཟན་བཅད་པའི་བར་དང། ཕ་མ་འོངས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མི་ཤེས་ཏེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དཀའོ། །གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་དཀའོ། །གནས་མལ་དགོན་པ་དང། ནགས་འདབས་དང། བས་མཐའ་དག་ཏུ་གནས་པར་བྱ་དཀའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གཅན་གཟན་གདུག་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་ དང། རྩེད་མོ་དག་ལས་མངོན་པར་དབེན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག །འདུག་ལ་སྦྱིན་པ
Chinese
པ། 恶道是应当修习的，智者应当像躲避恐怖一样地躲避恶道。如是说之间。又说了偈颂：邪见颠倒说，劣者说著名，谁之法如是，彼非法如何？如是说后，六师如空器般被击败而走了。如是说之间。诸佛薄伽梵的法性是，白天三次，夜晚三次，日夜六次以佛眼观照世间，谁衰败了，谁痛苦了，谁恐惧了，谁不 安乐了，谁是痛苦和，恐惧和，不安乐的，谁的善根未生起，就令生起善根，谁的已生起，就令增长，谁的善根未成熟，就令成熟，谁的善根已成熟，就用智慧之剑斩断。谁应由佛调伏，谁应由声闻调伏，谁应由佛和声闻调伏，谁行于嗔恚，谁行于贪欲，谁行于愚痴，谁行于贪欲和，嗔恚和，愚痴。谁被何种过患所害，谁是远离圣者之财的，就令安立为圣者之财的自在之主。谁是沉溺于恶行之泥中的，就从其手中牵引出来。谁是从恶趣中救起，就令安立于天界和解脱之果。如是观视而行。又说：大海是水族之住处，或许有时会越过时限，然对所化具慈佛陀者，不会越过时限。此后，薄伽梵以无有智慧障碍之眼，以佛眼普观后心想，巨富那人已于往昔诸佛处生起善根，已发愿，如以剑刺熟果般了知后，薄伽梵心想，应由谁调伏？是由声闻调伏，还是由佛调伏？是
English
Pa. The evil path is to be cultivated, and the wise should avoid the evil path as if avoiding terror. In between saying that. And said the verse: The wrong view is inverted, The inferior is said to be famous, Whose Dharma is like that, What is his non-Dharma like? After saying that, the six teachers were defeated and left like empty vessels. In between saying that. The Dharma nature of the Buddhas, the Bhagavat, is that three times during the day and three times during the night, six times day and night, with the Buddha's eye, they observe the world, who has declined, who is suffering, who is fearful, who is not comfortable, who is suffering and, fearful and, uncomfortable, who has not generated roots of virtue, then generate roots of virtue, who has generated them, then increase them, who has not ripened the roots of virtue, then ripen them, who has ripened the roots of virtue, then cut them with the sword of wisdom. Who should be tamed by the Buddha, who should be tamed by the Shravaka, who should be tamed by the Buddha and the Shravaka, who acts in anger, who acts in desire, who acts in ignorance, who acts in desire and, anger and, ignorance. Who is harmed by what faults, who is separated from the wealth of the noble ones, then establish him as the lord of the wealth of the noble ones. Who is drowning in the mud of evil deeds, then pull him out of his hand. Who is rescued from the evil realms, then establish him in the fruit of heaven and liberation. Thus he observes and acts. Again it is said: The ocean is the abode of aquatic creatures, perhaps it may pass the time limit, but the Buddha who is loving to those to be tamed will not pass the time limit. After that, the Bhagavat, with the eye of the Buddha, which has no obstacle of wisdom, looked everywhere and thought, that rich man had generated roots of virtue in the past Buddhas, had made aspirations, and after knowing that it was like piercing a ripe fruit with a sword, the Bhagavat thought, who should tame him? Should he be tamed by the Shravaka, or should he be tamed by the Buddha? Is it
Chinese
是以行持调伏，还是以说法调伏，心中如是思忖。世尊以行持调伏，以何行持调伏心中思忖，如是说。之后，具寿马胜前往罪生处。罪生处有虫子在莲花丛林中。之后，具寿马胜清晨着裙等，如是说。巨富财增住在楼阁之上。具寿马胜的行走、返回、收缩、伸展、僧裙、法衣、持钵等威仪都见到了。巨富财增见到具寿马胜时，说了偈颂：有相之人以法为生计，我今多半已得见，寂静且已转为寂静住，如此之人我未曾见。如是说之间。派人去，如是说，见到行持者，又返回，对年轻人说，如是说之间。之后，具寿巨富财增被善根所推动，想要看，如是说，直到完全欢喜之间，安住，对他说：你是导师吗？还是声闻？具寿马胜如是说，说了偈颂：雪山山王与芥子的差别是什么？大海与牛迹小水的差别是什么？太阳大光网与萤火虫的差别是什么？这些圆满正等觉的功德宝藏与声闻的差别啊！如是说之间。来到父母的身边，祈请，如是说，不答应，如是说之间，断食一日之间，父母前来如是说：你不知痛苦，梵行难以行持，独自一人难以欢喜，住所空寂，森林边缘，边地等处难以安住，你须尽生存活与凶猛野兽一同安住，你须尽生存活远离人们的欢乐和嬉戏，孩子你回来吧！安住并布施。
English
Is it subdued by conduct, or is it subdued by teaching the Dharma, he thought in his mind. The Blessed One subdues by conduct, with what conduct does he subdue, he thought, thus it is said. Then, the venerable Aśvajit went to the place of sinful birth. In the place of sinful birth, there are insects in the lotus forest. Then, the venerable Aśvajit, in the morning, wearing the lower garment, etc., thus it is said. The wealthy Gyadbu Nor was staying on the top of the mansion. The venerable Aśvajit's walking, returning, contracting, stretching, the monastic robe, the Dharma robe, and the beautiful way he carried the bowl were all seen. When Gyadbu Nor saw the venerable Aśvajit, he spoke the verses: A person with marks who lives by the Dharma, I have mostly seen him here. Peaceful and having become a peaceful dweller, such a person I have not seen. Thus it is said in between. Sending a person, thus it is said, seeing the practitioner, and returning again, he said to the young man, thus it is said in between. Then, the venerable Gyadbu Nor, being urged by the roots of virtue, wanted to see, thus it is said, until the state of being completely delighted, he stayed and said to him: Are you a teacher? Or are you a Śrāvaka? The venerable Aśvajit said, and spoke the verses: What is the difference between the snow mountain king and a mustard seed? What is the difference between the ocean and a small amount of water in a cow's footprint? What is the difference between the sun's great web of rays and a firefly? These are the differences between the qualities of a fully enlightened Buddha and a Śrāvaka! Thus it is said in between. Coming to his two parents, he prays, thus it is said, they do not allow it, thus it is said in between, fasting for one day, his parents came and said this: You do not know suffering, it is difficult to practice celibacy, it is difficult to rejoice alone, it is difficult to dwell in solitary places, forest edges, and remote places. You must live together with fierce beasts for as long as you live. You must live apart from the joys and games of people for as long as you live. Son, come back! Stay and give.
Tibetan
་དག་བྱིན་ཅིག །འདོད་པ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིག །ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །རྗེས་སུ་གནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང། མཐུ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང། ཕས་གྱད་བུ་ནོར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་ཀྱི། གང་དག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེང་ཞིག །ཅེས་དྲིལ་བསྒྲགས་པར་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་དེའི་ནེའུ་ལྡངས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག །འདི་སྙམ་དུ་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ནི་བདེ་བར་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་ཡིན་ཡང། ཁྱིམ་གྱི་བདེ་བ་སྤངས་ནས་ངེས་པར་བྱུང་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱེད་ན། བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ལས། དེ་ལས་གཅིག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་ལེགས་སུ་ཟད་དེ། བདག་ཅག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་གྱད་བུ་ནོར་གཞོན་ནུ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། རྟ་ཐུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ་།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། གྱད་བུ་ནོར་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པས་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་ཁྱོད་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་གྱིས། གྱད་བུ་ནོར་རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །དེས་ཀྱང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་དག་ཁ་ཏོན་དུ་བཏོན་ཅིང་བསྒོམས་པས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། བོང་བ་དང་གསེར་དུ་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་མཚུངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། སྟེའུ་དང་ཙན་དན་དུ་མཉམ་པ། མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དྲལ་བ། རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པ་དང་། འདོད་པའི་རྙེད་པ་དང། བཀུར་སྟི་ ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དུ་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང། མངོན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་འདུས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད་དེ། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་དབྱར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་དང། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ལའོ། །གང་དག་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་དབྱར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ། གདམས་ངག་དང། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མནོས་པ་དེ་དག །གྲོང་དང། གྲོང་རྡལ་དང། ཡུལ་འཁོར་དང། རྒྱལ་པོ
Chinese
赐予加持吧！也请尽情享用欲妙吧！如是说之间。从“开许之后”开始，到“身体的力量和威力完全生起”之间，以及“父亲希望嘉德布努尔出家，那些希望出家的人，今天也…”之间，要这样宣告。然后，那些属于他的内邬当嘎的人，心想：这个嘉德布努尔虽然非常年轻，贪图安乐，但却舍弃了家庭的安乐，必定会出家，我们该怎么办呢？他们这样想着，其中一人说了这样的话：太好了！我们也出家吧！如是说。之后，嘉德布努尔与五百名年轻人一同前往具寿达图尔所在之处，到达后，以头顶礼达图尔的脚，然后坐于一旁。坐于一旁后，嘉德布努尔对具寿达图尔说道：尊者，请允许我在您善说的律法中出家，获得比丘的资格，我将在您面前行梵行。之后，具寿达图尔依次让嘉德布努尔出家，并让他受了比丘戒。他也念诵并修习了三藏，成为了阿罗汉，成为了远离三界贪欲者，视瓦砾与黄金平等者，具有视虚空与手掌相同的心，视檀香与旃檀平等者，破除了无明之卵壳者，获得了智慧和神通以及各别正智者，背弃了有和欲的利养与恭敬者，成为了连同权势和近侍在内的诸天所应供养、应忆念、应称颂者。以佛薄伽梵的规矩，像这样有两种大型集会：夏季中月临近结夏之时，以及秋季中月的望日。那些在夏季中月临近结夏之时，接受了教诫和随教者，前往村庄、城镇、地方和国王
English
Grant blessings! Also, please fully enjoy the objects of desire! Thus, in between saying. From "After granting permission," to "The power and might of the body are fully generated," and "The father wishes Gyadbu Nur to renounce, those who wish to renounce, today also..." should be proclaimed. Then, those who were his attendants thought: This Gyadbu Nur, although very young and desiring comfort, has abandoned the comfort of home and will surely renounce, what should we do? Thinking thus, one of them said: Excellent! We shall also renounce! Thus he spoke. Then, Gyadbu Nur, together with five hundred youths, went to where the venerable Tatahul was, and having arrived, bowed to Tatahul's feet with their heads, and sat to one side. Having sat to one side, Gyadbu Nur said to the venerable Tatahul: Venerable one, please allow me to renounce in the Dharma and Vinaya well-spoken by you, and to obtain the status of a Bhikshu, I will practice Brahmacharya in your presence. Then, the venerable Tatahul gradually caused Gyadbu Nur to renounce and ordained him. He also recited and meditated on the three pitakas, and became an Arhat, becoming free from desire in the three realms, regarding rubble and gold as equal, possessing a mind that regards the sky and the palm of the hand as the same, regarding sandalwood and zandan as equal, breaking the shell of the egg of ignorance, obtaining wisdom and clairvoyance and individual perfect knowledge, turning his back on the gains and respect of existence and desire, becoming one to be offered to, to be remembered, and to be praised by the gods, including those with power and attendants. According to the custom of the Buddha Bhagavan, there are two great assemblies like this: when the middle summer month is near the summer retreat, and on the full moon of the middle autumn month. Those who, when the middle summer month is near the summer retreat, received instructions and followed the instructions, went to villages, towns, regions, and kings.