Tibetan
ག་ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་ན་གཉི་ག་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་གཅིག །སྐྱེས་པ་གཅིག །བུད་མེད་གཅིག་དང་མགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ན། གལ་ཏེ་བུད་མེད་དེས་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། འཕགས་མ་ཁྱོད་སྐྱེས་པ་འདི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྱོད་བུད་མེད་འདིའི་ཁྱོའམ། མཛའ་བོའམ། སྨོས་འདྲིན་གྱིས་ཤིག་ཅས་པར་ནུས་སམ་ཞེས་སྨྲས་ལ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་དེས་སྤྲིང་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མནོས་ནས། ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་དམ། ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བ་དེས་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་ཁྱོད་བུད་མེད་འདི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྱོད་སྐྱེས་པ་འདིའི་ཆུང་མའམ། མཛའ་ན་མོའམ། སྨོས་འདྲིན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ནུས་སམ་ཞེས་སྨྲས་ལ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་དེས་སྤྲིང་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མནོས་ཏེ། ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་དམ། ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་གཅིག་དང། བུད་མེད་གཅིག་དང། སྐྱེས་པ་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་མ་གཉིས་དང། བུད་མེད་གཉིས་དང། སྐྱེས་པ་གཉིས་དང། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང། བུད་མེད་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང། སྐྱེས་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལ་ཡང་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྡོད་པ་དང། འདུག་པ་དང། ཉལ་བ་དག་ལ་ཡང་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སྦྱོང་མ་དང་། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་མ་གཉིས་ལས་མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སྦྱོང་མས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སྦྱོང་མས་ཕྲིན་ཕར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང། མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སྦྱོང་མས་ཕྲིན་ཚུར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན། མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སྦྱོང་མ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སྦྱོང་མས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སྦྱོང་མས་ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་མས་ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན། མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སྦྱོང་མ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་མ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སྦྱོང་མས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་མས་ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང། མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སྦྱོང་མས་ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན། མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སྦྱོང་མ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་མ་ལ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སྦྱོང་མས་སྤྲིང་བ་མནོས་ཏེ། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་མས་ཕྲིན་ཕར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་མས་ཕྲིན་ཚུར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན། མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སྦྱོང་མ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་མ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་མས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་མས་སྤྲིང་ཕར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སློང་མས་ཕྲིན་ཚུར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་མ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་མས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་མས་ཕྲིན་ཕར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང། མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སྦྱོང་མས་ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་མ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སྦྱོང་མ་ལ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་མས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སྦྱོང་མས་ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་མས་ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་མ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སྦྱོང་མ་ལ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ བའི་དགེ་སྦྱོང་མས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སྦྱོང་མས་ཕྲིན་ཕར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང། མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སྦྱོང་མས་ཕྲིན་ཚུར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་མ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སྦྱོང་མ་ལ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་ནི་གཉིས་ཏེ། བདག་པོ་དང། བདག་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུ་མོ་སྦྱིན་པ་དག་འཕྲོག་པའི་བདག་པོར་གྱུར་ཅིང། དེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སོང་ཡང་རུང། རིགས་པ་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་སོང་ཡང་རུང་སྟེ། དེའི་ཚིག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཟུང་བར་འོས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུ་མོ་སྦྱིན་པ་དང། འཕྲོགས་པའི་བདག་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞིང། དེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སོང་ཡང་རུང། རིགས་པ་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་སོང་ཡང་རུང་སྟེ། དེའི་ཚིག་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་འོས་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་བདག་པོ་ལས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། བདག་པོ་ལ་ཕྲིན་ཕར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང། བདག་པོ་ལ་ཕྲིན་ཚུར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མས་བདག་པོ་ལས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། བདག་པོ་ལ་ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང། བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཉིས་དང། ཉེས་བྱས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མས་བདག་པོ་ལས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང། བདག་པོ་ལ་ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཉིས་དང། ཉེས་བྱས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མས་བདག་པོ་ལས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང། བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་དང། ཉེས་བྱས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མས་བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྲིན་ཕར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང། བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྲིན་ཚུར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན། ཉེས་བྱས་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མས་བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། བདག་པོ་ལ་ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང། བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་དང། ཉེས་བྱས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མས་བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང། བདག་པོ་ལ་ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་དང། ཉེས་བྱས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མས་བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྤྲིང་པ་མནོས་ཏེ། བདག་པོ་ལ་ཕྲིན་ཕར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང། བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཉིས་དང། ཉེས་བྱས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སྤྲིང་པའི་ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བར་འགྱུར་ལ། ཕར་སྐྱེལ་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན།
Chinese
如果说既不传递过去的信息，也不传递回来的信息，那么双方都会犯下重罪。一个比丘尼、一个男人、一个女人一起在旅途中，如果那个女人对那个比丘尼说：圣女，你对这个男人说：你是这个女人的丈夫吗？是情夫吗？请询问一下。如果那个比丘尼接受了那样的信息，传递过去的信息，或者传递回来的信息，就会犯僧残罪。同样，如果那个男人对那个比丘尼说：圣女，你对这个女人说：你是这个男人的妻子吗？是情妇吗？请询问一下。如果那个比丘尼接受了那样的信息，传递过去的信息，或者传递回来的信息，就会犯僧残罪。一个比丘尼、一个女人、一个男人的情况是这样，两个比丘尼、两个女人、两个男人的情况，以及许多比丘尼、许多女人、许多男人的情况，也应该详细说明。像在路上行走一样，对于站立、坐着、躺卧的情况，也应该详细说明。对于走在前面的比丘尼和跟在后面的比丘尼，如果走在前面的比丘尼接受了信息，走在前面的比丘尼传递过去的信息，走在前面的比丘尼传递回来的信息，那么走在前面的比丘尼就会犯僧残罪。如果走在前面的比丘尼接受了信息，走在前面的比丘尼传递过去的信息，跟在后面的比丘尼传递回来的信息，那么走在前面的比丘尼就会犯两种重罪，跟在后面的比丘尼就会犯一种重罪。如果走在前面的比丘尼接受了信息，跟在后面的比丘尼传递过去的信息
English
If one says that one will neither transmit messages back and forth, then both parties will incur a grave offense each. If one bhikshuni, one man, and one woman are traveling together, and if that woman says to that bhikshuni: "Venerable one, say to this man: 'Are you this woman's husband? Are you her lover? Please inquire.'" If that bhikshuni receives such a message and transmits the message back and forth, she will incur a sanghavasesa offense. Similarly, if that man says to that bhikshuni: "Venerable one, say to this woman: 'Are you this man's wife? Are you his mistress? Please inquire.'" If that bhikshuni receives such a message and transmits the message back and forth, she will incur a sanghavasesa offense. Just as with one bhikshuni, one woman, and one man, so too with two bhikshunis, two women, and two men, and similarly with many bhikshunis, many women, and many men, it should be explained in detail. Just as with traveling on the road, so too with standing, sitting, and lying down, it should be explained in detail. Of two bhikshunis, one going ahead and one following behind, if the one going ahead receives a message, and the one going ahead transmits the message back and forth, then the one going ahead will incur a sanghavasesa offense. If the one going ahead receives a message, and the one going ahead transmits the message forward, and the one following behind transmits the message back, then the one going ahead will incur two grave offenses, and the one following behind will incur one grave offense. If the one going ahead receives a message, and the one following behind transmits the message forward,
Chinese
若前进之苾刍尼送信而去，前进之苾刍尼送信而来，前进之苾刍尼犯粗罪二，随行之苾刍尼犯粗罪一。前进之苾刍尼受讯息，随行之苾刍尼送信而去，随行之苾刍尼送信而来，前进之苾刍尼犯粗罪一，随行之苾刍尼犯粗罪二。随行之苾刍尼受讯息，随行之苾刍尼送信而去，随行之苾刍尼送信而来，随行之苾刍尼成僧残。随行之苾刍尼受讯息，随行之苾刍尼送信而去，前进之苾刍尼送信而来，随行之苾刍尼犯粗罪二，前进之苾刍尼犯粗罪一。随行之苾刍尼受讯息，前进之苾刍尼送信而去，随行之苾刍尼送信而来，随行之苾刍尼犯粗罪二，前进之苾刍尼犯粗罪一。随行之苾刍尼受讯息，前进之苾刍尼送信而去，前进之苾刍尼送信而来，随行之苾刍尼犯粗罪一，前进之苾刍尼犯粗罪二。居家者有二，即主人与非主人。其中所谓主人者，乃夺取布施之女之主人，彼虽入于国王之宫廷眷属之中，或于种姓聚集之处。
English
If a forward-going Bhikshuni carries a message away, and a forward-going Bhikshuni carries a message back, the forward-going Bhikshuni incurs a serious offense twice, while the following Bhikshuni incurs a serious offense once. If a forward-going Bhikshuni receives a message, and a following Bhikshuni carries a message away, and a following Bhikshuni carries a message back, the forward-going Bhikshuni incurs a serious offense once, while the following Bhikshuni incurs a serious offense twice. If a following Bhikshuni receives a message, and a following Bhikshuni carries a message away, and a following Bhikshuni carries a message back, the following Bhikshuni becomes a Sanghavasesa. If a following Bhikshuni receives a message, and a following Bhikshuni carries a message away, and a forward-going Bhikshuni carries a message back, the following Bhikshuni incurs a serious offense twice, while the forward-going Bhikshuni incurs a serious offense once. If a following Bhikshuni receives a message, and a forward-going Bhikshuni carries a message away, and a following Bhikshuni carries a message back, the following Bhikshuni incurs a serious offense twice, while the forward-going Bhikshuni incurs a serious offense once. If a following Bhikshuni receives a message, and a forward-going Bhikshuni carries a message away, and a forward-going Bhikshuni carries a message back, the following Bhikshuni incurs a serious offense once, while the forward-going Bhikshuni incurs a serious offense twice. There are two kinds of householders: the owner and the non-owner. Among them, the so-called owner is the owner who seizes the gift of a girl, even if he enters the royal palace retinue, or into a gathering of lineages.
Chinese
即使去了那里，但凡他的话语不正确也应该被采纳的，那被称为主人。所谓非主人，即不是布施女儿和抢夺的主人，即使他去了国王的宫廷眷属之中，或者去了理智集会之中，凡他的话语不应该被正确采纳的，那被称为非主人。比丘尼从主人那里接受信使，也向主人传递信息，也向主人送回信息，则成为僧残。比丘尼从主人那里接受信使，向主人传递信息，向非主人送回信息，则犯两个粗罪，一个恶作。比丘尼从主人那里接受信使，向非主人传递信息，向主人送回信息，则犯两个粗罪，一个恶作。比丘尼从主人那里接受信使，向非主人传递信息，向非主人送回信息，则犯一个粗罪，两个恶作。比丘尼从非主人那里接受信使，也向非主人传递信息，也向非主人送回信息，则犯三个恶作。比丘尼从非主人那里接受信使，向主人传递信息，向非主人送回信息，则犯一个粗罪，两个恶作。比丘尼从非主人那里接受信使，向非主人传递信息，向主人送回信息，则犯一个粗罪，两个恶作。比丘尼从非主人那里接受信使，也向主人传递信息，向非主人送回信息，则犯两个粗罪，一个恶作。有三种原因会导致信使的信息被送回，但不会被送去，这三种原因是什么呢？
English
Even if he goes there, whatever of his words, even if incorrect, should be accepted, that is called the master. What is called non-master is one who is not the master of giving away daughters or of robbery, and even if he goes into the royal palace retinue, or into an assembly of reason, whatever of his words should not be properly accepted, that is called non-master. If a bhikkhuni receives a message from a master, and also sends a message to the master, and also sends a message back to the master, it becomes a sanghavasesa. If a bhikkhuni receives a message from a master, sends a message to the master, and sends a message back to a non-master, she commits two sthulatyayas and one dushkrita. If a bhikkhuni receives a message from a master, sends a message to a non-master, and sends a message back to the master, she commits two sthulatyayas and one dushkrita. If a bhikkhuni receives a message from a master, sends a message to a non-master, and sends a message back to a non-master, she commits one sthulatyaya and two dushkritas. If a bhikkhuni receives a message from a non-master, and also sends a message to a non-master, and also sends a message back to a non-master, she commits three dushkritas. If a bhikkhuni receives a message from a non-master, sends a message to the master, and sends a message back to a non-master, she commits one sthulatyaya and two dushkritas. If a bhikkhuni receives a message from a non-master, sends a message to a non-master, and sends a message back to the master, she commits one sthulatyaya and two dushkritas. If a bhikkhuni receives a message from a non-master, and also sends a message to the master, and sends a message back to a non-master, she commits two sthulatyayas and one dushkrita. There are three reasons why a messenger's message is sent back, but not sent forth. What are the three?