Tibetan
ཉེས་པར་བྱས་ཏེ། མི་མཉེས་པར་མ་བྱས་ལ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་དེ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །གསུང་རབ་དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་གིས་དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་འདིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་གིས་བདག་གི་མཁན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བའི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པ་ན། བདག་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བའི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ཤིང་བསགས་ན། འདི་ལྟར་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནོར་མང་བ་དང། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་ཤིང། དེའི་འབྱོར་པ་འདི་ལྟར་ལས་ཀྱི་མཐའ་བའི་གྲོང་སུམ་ཅུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གསེར་གྱི་ནས་ཀྱིས་གང་བའི་སྦྱང་བ་བརྒྱད་ཅུ་དང། རྨོན་པ་དོར་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་ དག་འདིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། བསྟི་གནས་ཞིག་ན་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་གནས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ། རང་སངས་རྒྱས་ཕོངས་པ་དང། དམན་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། བསྟི་གནས་དེ་དང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན། རང་སངས་རྒྱས་ཞིག་ཀྱང་གནས་སོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་དེ་དག་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་སྔར་ལངས་ཏེ། གནས་སྲུང་བའི་དྲང་སྲོང་བཞག་ནས། ཡམ་སྲེག་ཤིང་དང། འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཞིར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ཞིག་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དང་ཉེ་བ་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་ན། རང་སངས་རྒྱས་དེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་པ་མཐོང་ངོ། །ལྡོག་པ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་འདུག་པར་མཐོང་ནས། འདི་སྙམ་དུ་དགེ་སློང་འདི་ཉིན་པར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་འཇིག་པར་མི་བྱེད་ན། ཁ་ཟས་གང་ནས་ཇི་ལྟར་བྱེད། མ་ལ་བདག་གིས་དེ་ལ་དྲིའོ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །དེས་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་ད་ལྟར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་དྲིར་ན་དྲང་སྲོང་དེ་དག་གིས་བདག་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་མཐོང་བ་དང་འཕྱ་བར་འགྱུར་བས། གང་གི་ཚེ་བདག་བསྟི་གནས་སྲུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། བག་ཚ་བ་མེད་པར་དྲིའོ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དེ་ལ་བསྟི་གནས་སྲུང་བ་བབ་སྟེ། དྲང་སྲོང་དེ་དག་དོང་བ་དང། རངས་སངས་རྒྱས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། དེ་ལ་དྲིས་པ། འཕགས་པ་བདག་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཁ་ཟས་དང། འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ན། ཁྱོད་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཤིག་པའམ། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྲོ་བར་བདག་གིས་ལན་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་ན། ཁྱོད་དགའ་བ་ཟའམ་ཅི། དེས་ སྨྲས་པ། དགའ་བ་ཟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཟས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་པ་དེའི་ཚེ། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་དོན་དུ་སོང་སྟེ་འདིར་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་དྲིས་པ། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། དེས་སྨྲས་པ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུའོ། །སྒྲ་མི་སྙན་ཅི་འདྲ། དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཆེས་དེས་པ། ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྲོ་ཞིང། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའོ། །འོན་ཏེ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཁ་ཟས་བསོད་སྙོམས་བྱེད་དོ། །དེས་དྲིས་པ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཅི་འདྲ། དེས་སྨྲས་པ། ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ། བདེ་བ་མང་བ། གཞལ་མེད་ཁང་མཐོན་པོ་ཅན། ཚེ་རིང་བ། ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ། དུས་རིང་པོར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པས། མ་ལ་དེ་རིང་གི་བསོད་སྙོམས་བདག་གིས་དབུལ་ལོ་སྙམ་དུ་སེམས་ནས། དེས་རང་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ། དེང་བདག་གིས་བསོད་སྙོམས་འབུལ་གྱི་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱང་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ང་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པར་སེམས། དེས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་ལགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ངེས་པར་བདག་ལ་ཕན་གདགས་པར་མཇད་དུ་གསོལ། ཁྱོད་ནི་དཔལ་དང་བསོད་ནམས་ཡིན། །ཁྱོད་ནི་ཆོས་འཆད་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཁྱོད་ཀྱི་བརྩོན་པས་འཇིག་རྟེན་འདི། །ཀུན་ནས་བརྒྱན་པ་བཞིན་དུ་གྱུར། །དེས་ཀྱང་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་གིས་དེས་ཅང་མི་སྨྲ་བས་ཁས་བླངས་པར་རིག་ནས། རང་གི་བསྟི་གནས་སུ་སོང་ངོ། །དེ་ན་ཡང་དེས་སྔ་ན་ཁྲེ་རྒོད་བྲེའུ་ཆུང་གང་ཞིག་དྲུས་ཏེ་བཞག་སྟེ། དེས་བཀྲབས་ནས་བསྟི་གནས་དེ་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ན་ཕྱུགས་ལྷས་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་སོང་སྟེ། དེ་ནས་འོ་མ་བླངས་ཏེ། འོ་མའི་ནང་དུ་བཙོས་ནས། བཙོས་ཟིན་པ་དང། རང་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ལོ། །བཙུན་པ། དེས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་དོན་དུ་བསོད་སྙོམས་དེ་བླངས་ནས་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་འདབ་མ་བརྐྱང་བ་ལྟ་བུར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་འཕགས་སོ། །དེས་ དེ་མཐོང་ནས་མཆོག་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། དགའ་བ་དང། མགུ་བ་དང། རངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་འདིས། བདག་ནམ་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང། དུད་འགྲོ་དང། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །རྟག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་ཞིང། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ན་ཡང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་སྐྱེ་བ་དང། དེ་ནས་ཀྱང་སླར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དང། འདིས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་དང། འདི་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྟོན་པ་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང། མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དྲང་སྲོང་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་འདིས་ཁྲེ་རྒོད་བྲེའུ་ཆུང་གང་ཕུལ་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས། ལན་སྟོང་དུ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་སྐྱེས་སོ། །ལན་སྟོང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་རང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྟོན་པ་ང་མཉེས་པར་བྱས་ཤིང། འདིས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དེ་ཡང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན། སངས་རྒྱས་དང། ཆོས་དང། དགེ་འདུན་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་ཞིང། སྦྱིན་པ་དབུལ་བ་དང། བསོད་ནམས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འོད་སྲུང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཁྱེད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་བ་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ཤིང་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས། འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཅིང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང། ཆོག་ཤེས་པ་དང། སྦྱངས་བའི་ཡོན་ཏན་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་
Chinese
作了错事，没有使人不高兴，安住于梵行，并且完全修持那样的业的成熟，就获得了阿罗汉果。在那部经中，无论哪位比丘尼在谁的面前出家，世尊迦叶都说她是神通第一。那时她也发愿说：世尊迦叶说我的亲教师是神通第一，就像婆罗门童子证得无上圆满菩提一样，愿我也被说成是神通第一。从“比丘们，应当如此学习”到结束。还有，比丘们生起疑惑，从“具寿迦叶大尊做了什么业，积聚了什么业，以这样的业的成熟，出生在财富众多、享受丰厚的家中，他的财富是这样的，有三十个边地的村庄”到“装满金子的青稞的八十个容器，以及九百九十九犁耕地”到结束。比丘们，应当广说此人做了什么业，积聚了什么业。比丘们，过去世的时候，在一个住所里住着五百位仙人。在没有出现佛世尊于世间的时候，独觉佛救济贫穷和弱小者出现在世间。离那个住所不太远的地方，也住着一位独觉佛。然后那些仙人每天都早起，留下守护住所的仙人，为了寻找柴火和果实而向四方走去。然后一位仙人多次走到靠近那位独觉佛的地方，看到那位独觉佛结跏趺坐着。返回的时候也看到他那样坐着，心想：这位比丘白天不解除跏趺坐，那么食物从哪里来，怎么做呢？我要问问他。他又想：如果现在靠近去问，那些仙人们看到我和比丘一起交往，就会嘲笑我。
English
Having done wrong, and not displeasing, abiding in whatever celibacy is, and by the ripening of the karma of fully practicing it, one attains the state of an Arhat. In that scripture, whichever Bhikshuni ordains in front of whom, the Blessed One Kashyapa said that she was the foremost of those with quick understanding. At that time, she also made the aspiration: "Just as the Blessed One Kashyapa said that my preceptor was the foremost of those with quick understanding, when the Brahmin boy attains the supreme perfect enlightenment, may I also be said to be the foremost of those with quick understanding." From "Bhikshus, thus should you train" to the end. Also, Bhikshus, having arisen in doubt, from "What karma did the venerable Maha-Kashyapa do and accumulate, that by the ripening of such karma, he was born into a wealthy and prosperous family, and his wealth was such that he had thirty border villages" to "eighty containers filled with golden barley, and nine hundred and ninety-nine plows" to the end. Bhikshus, you should extensively explain what karma this person did and accumulated. Bhikshus, in the past, in a past time, five hundred sages lived in a certain dwelling place. At that time when the Buddha, the Blessed One, had not appeared in the world, self-enlightened Buddhas who aided the poor and the inferior appeared in the world. Not very far from that dwelling place, a self-enlightened Buddha also lived. Then those sages would get up early every day, leave a sage to guard the dwelling place, and go in four directions for firewood and fruit. Then one of the sages repeatedly went near that self-enlightened Buddha, and saw that self-enlightened Buddha sitting in the lotus position. When returning, he also saw him sitting in the same way, and thought: "If this Bhikshu does not break the lotus position during the day, then where does he get food, and how does he do it? I will ask him." He also thought: "If I go near and ask now, those sages will see me associating with a Bhikshu and will mock me."
Chinese
于是，心想：当轮到我守护住所时，就毫无顾忌地问他。之后，又有一次轮到他守护住所，那些仙人来临，去了独觉佛所在的地方，走到他那里问道：圣者，我等日复一日为了食物和果实而互相奔波，却从未见你打破跏趺坐，或者为了乞食而外出，你难道是吃喜乐吗？他回答说：不是吃喜乐，而是当到了吃饭的时候，就为了乞食而出去，带到这里来吃。他问道：为了乞食去哪里？他回答说：去北方的声音不悦耳处。声音不悦耳是怎样的？他回答说： 我没有完全执着的，极其寂静的，去往殊胜之处，并且死后转生也成为殊胜之处。如果不是去北方的声音不悦耳处，就在三十三天众神之中乞食。他问道：三十三天的众神是怎样的？他回答说：具有容色，安乐众多，具有高大的宫殿，长寿，长久住留，长期存在。他心想：此乃大士，我今日应当供养斋饭，于是心想，他对那位独觉佛说道：圣者，今日我将供养斋饭，请您接受。他说道：你既然已经从在家之位出家，你打算如何布施斋饭给我？他说道：虽然如此，但请您务必对我施以恩惠。您是吉祥和福德，您是说法者中的 श्रेष्ठ，您的精勤使这个世界，如同完全被装饰一般。他也答应了。之后，仙人知道他因为什么也不说而答应了，就回到了自己的住所。在那里，他又事先准备了一小撮稗子，淘洗干净后，去往离那住所不远的一个牛棚。
English
Then, he thought: When it's my turn to guard the dwelling, I will ask him without hesitation. Later, another time it was his turn to guard the dwelling, those hermits came and went to where the Pratyekabuddha was, and asked him: Noble one, we go back and forth every day for food and fruit, but I have never seen you break your lotus position, or go out for alms, do you eat joy? He replied: I do not eat joy, but when it is time to eat, I go out for alms, bring it here and eat. He asked: Where do you go for alms? He replied: To the north where the sound is unpleasant. What is the unpleasant sound like? He replied: I have no complete attachment, extremely peaceful, going to a superior place, and even after death, I will be reborn in a superior place. If I do not go to the north where the sound is unpleasant, I will beg for food among the gods of the Thirty-three Heavens. He asked: What are the gods of the Thirty-three Heavens like? He replied: They have color, much happiness, tall palaces, long life, long duration, and long existence. He thought: This is a great being, I should offer alms today, so he thought, he said to that Pratyekabuddha: Noble one, today I will offer alms, please accept them. He said: Since you have already renounced the household life, how do you intend to give alms to me? He said: Although that is so, please be sure to bestow your favor on me. You are auspiciousness and merit, you are the best of the Dharma preachers, your diligence makes this world, as if it were completely decorated. He also agreed. After that, the hermit knew that he had agreed because he said nothing, and returned to his dwelling. There, he had also prepared a small handful of barnyard millet beforehand, washed it clean, and went to a cowshed not far from that dwelling.
Chinese
然后取了牛奶，在牛奶里煮，煮好后，供养了那位独觉佛。比丘们，他也为了利益他，接受了那份供养，为了用身体说法，像天鹅之王展开翅膀一样升到了天空中央。他看到后，非常虔诚，以欢喜、满足和喜悦的心，双膝跪地，发愿道： 以此供养布施的法，愿我永远不要生于地狱、畜生和饿鬼之中！愿我恒常生于诸天之中，从那里死后也生于北俱卢洲，从那里也再次生于诸天之中，愿我通达以此所证悟的功德之聚，愿我取悦胜过此者的导师，不要令其不悦！就这样做了。比丘们！那时那刻成为仙人的人，就是这位大迦叶波。那时那刻，以此供养少量稗子的业之果报，千百次生于北俱卢洲。千百次生于诸天之中。从诸天中死后也生于婆罗门种姓中。以愿力，我取悦了胜过百千俱胝独觉佛的导师，并且也获得了那功德之聚。比丘们，因此，应当恭敬佛、法、僧，行布施，做功德。如果这样做，就会成为像大迦叶波一样具有这种功德之聚的人，比丘们，你们应当如此学习。还有，比丘们生起了疑惑，向世尊禀告：世尊，具寿大迦叶波做了什么业，积累了什么业的果报，以至于如此出家，舍弃一切烦恼而获得阿罗汉果位，并且世尊称赞他为少欲、知足和具有清净功德的人呢？
English
Then, having taken milk and boiled it in the milk, once it was boiled, he offered alms to that Pratyekabuddha. Monks, he also, in order to benefit him, accepted that alms, and in order to teach the Dharma with his body, rose into the middle of the sky like a swan king spreading its wings. Having seen that, he became extremely devoted, and with a mind of joy, satisfaction, and delight, knelt on the ground and made the following aspiration: By this offering of alms and the complete giving of the Dharma, may I never be born in the hells, as animals, or as hungry ghosts! May I always be born among the gods, and even after dying from there, may I be born in Uttarakuru, and even from there, may I again be born among the gods, and may I also comprehend those collections of qualities that have been realized by this, and may I please a teacher who is far superior to this, and may I not displease him! Thus he did. Monks! The one who became a sage at that time and at that moment is this Mahakashyapa. At that time and at that moment, as a result of the ripening of the karma of offering that small amount of millet, he was born thousands of times in Uttarakuru. He was born thousands of times among the gods. Having died from the gods, he was also born into a Brahmin family. By the power of aspiration, I pleased a teacher who was far superior to hundreds of thousands of millions of Pratyekabuddhas, and I also obtained that collection of qualities. Monks, therefore, one should respect the Buddha, the Dharma, and the Sangha, and one should give alms and do meritorious deeds. If one does so, one will become a possessor of such a collection of qualities as Mahakashyapa, and monks, you should learn in this way. Furthermore, the monks became doubtful and inquired of the Blessed One: Blessed One, what deeds did the venerable Mahakashyapa do and what ripening of karma did he accumulate, that he thus renounced, abandoned all defilements, and attained the state of an Arhat, and that the Blessed One praises him as being of few desires, content, and possessing pure qualities?