Tibetan
་དང། ཤེས་པ་དང། མཐོང་བ་དང། རེག་པར་གནས་པ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ། །འདི་ མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེས་པ་ལས། དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམས་པར་དག་པར་འདོད་ནས། དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང། མ་དྲིས་ཀྱང་རུང། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་གིས་ནི། མི་ཤེས་པ་ལས་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། མ་མཐོང་བར་མཐོང་ ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གསོབ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མ་བཞི་པོ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་བཞག་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། དགེ་སློང་མར་དགོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་མི་ཤེས་པས་ཤེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་གོ་།ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཤེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་གོ་།བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། གང་གིས་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང། ཀུན་འབྱུང་བ་དང། འགོག་པ་དང། ལམ་ཤེས་པའོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་བ་དང། ཀུན་འབྱུང་བ་དང། འགོག་པ་དང། ལམ་མཐོང་བའི་ཤེས་པའོ། །རེག་པར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་སྟེ། འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེའོ། །མེད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དེ་ལའོ། །འདི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་དང། འགོག་པ་དང། ལམ་ཤེས་སོ། །མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་མཐོང་བས་ཤེ་ན། ལྷ་རྣམས་མཐོང་ངོ། །ཀླུ་རྣམས་ དང། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང། དྲི་ཟ་རྣམས་དང། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང། ལྟོ་འཕྱེ་ ཆེན་པོ་རྣམས་དང། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང། ཤ་ཟ་རྣམས་དང། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང། སྲུལ་པོ་རྣམས་
Chinese
，以及，知、见、触而住立，没有且没有的情况下，知晓此。宣称“我见此”之后，想要完全清净那些已发生的堕落，在其他时间询问也可以，不询问也可以。如此，具寿的我，从不知晓而说知晓，未见而说见，说虚妄不实之语。除了增上慢，那位比丘尼也因此成为被驱摈者，不应共住。又，名为某某的比丘尼，从“四位比丘尼”开始，到此处的意义是，不应安置不动的祈请和四事羯磨，凡是受具足戒者，都应视为比丘尼，如前所述。不现见，如果不现见什么呢？即是色等五蕴。不遍知，如果不遍知什么呢？即是色等五蕴本身。人的法，指的是五盖。上人，指的是断除这些。边，指的是涅槃。圣者，指的是诸佛世尊和佛的声闻弟子们。获得殊胜，指的是四沙门果，以何获得，即称为获得殊胜。知，指的是知苦、集、灭、道。见，指的是见苦、集、灭、道的智慧。触而住立，指的是四禅，在圣者的律法中，唯有见法才能称为触而住立。没有，指的是那个基础。没有的情况下，指的是那个人。知晓此，知晓什么呢？知晓苦，集、灭、道。见，见什么呢？见诸天，以及龙、夜叉、空行、乾闼婆、人非人、大腹行、饿鬼、食肉者、瓮腹鬼、罗刹。
English
, as well as, knowing, seeing, and abiding in contact, without and without, knowing this. After claiming "I see this," wanting to completely purify those degenerations that have occurred, it is okay to ask at another time, or not to ask. Thus, the venerable one, I, from not knowing, say I know, and having not seen, say I see, speaking false and untrue words. Except for the arrogance of attainment, that bhikkhuni also becomes an outcast because of this, and should not live together. Again, the bhikkhuni named so-and-so, starting from "the four bhikkhunis," to the meaning here, it is not appropriate to place the immovable request and the four karmas, whoever has received full ordination should be regarded as a bhikkhuni, as mentioned before. Not directly knowing, if not directly knowing what? That is, the five aggregates of form, etc. Not completely knowing, if not completely knowing what? That is, the five aggregates of form, etc., themselves. Human dharma refers to the five obscurations. Superior person refers to whoever has abandoned these. End refers to nirvana. Noble ones refer to the Buddhas, the Bhagavat, and the Buddha's Shravaka disciples. Attaining distinction refers to the four Samanera fruits, by what is attained, that is called attaining distinction. Knowing refers to knowing suffering, origin, cessation, and path. Seeing refers to the wisdom of seeing suffering, origin, cessation, and path. Abiding in contact refers to the four dhyanas, in the noble Dharma Vinaya, only seeing the Dharma can be called abiding in contact. Without refers to that basis. Without refers to that person. Knowing this, knowing what? Knowing suffering, origin, cessation, and path. Seeing, seeing what? Seeing the gods, as well as nagas, yakshas, dakinis, gandharvas, non-humans, large belly wanderers, pretas, flesh-eaters, kumbhandas, and rakshasas.
Tibetan
དང། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་མཐོང་ངོ། །ཁས་འཆེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲས་པའོ། །དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེའི་འོ། །རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ལྡང་བར་འདོད་ནས་སོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ནའོ། །དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་འགྱོད་པ་དང། རྣམ་པར་འགྱོད་པ་དང། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་སྐྱེས་པས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པས་སོ། །མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །གསོག་གསོབ་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ནའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བཞག་སྟེའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང། ཀུན་ཏུ་བསྟན་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་དང་པོར་དེར་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྡོམ་ལ། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་དང་དགོན་པ་དང། །ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ནི་སྟན་བཀྲ་དང། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་དང། །བདག་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞིག་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང། བཟོད་པ་དང། འདོད་པ་དང། བློ་གྲོས་དེང། རྟོག་པ་དང། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་ལྷ་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀླུ་རྣམས་དང། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་གི་ འདུལ་བ་ལས་དགེ་སློང་ཞེས་འབྱུང་བ། དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྱུར་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །། ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ལྔ་པ་འཆད་པ། སྔོན་བྱུང་བའི་རབས་ཀྱི་བར་སྡོམ་ལ། འདོད་ཆགས་ཆུང་དང་གཉིས་ཀ་དང། །མདོག་བཟང་ཚངས་སྤྱོད་མངོན་ཤེས་དང། །ཕྱུག་དང་རིགས་མཐོར་སྐྱེས་པ་དང། །འདོད་པ་ཆུང་དང་འོད་སྲུང་ངོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང།
Chinese
又，看到腐烂的身体。名为“承诺”即是说。名为“发生堕落”即是那个根本。名为“想要完全清净”即是想要完全恢复。名为“在其他时间”即是在其他时间。名为“问也可以”即是其他人。名为“不问也可以”即是对自己感到后悔，非常后悔，心中产生懊恼。说“像这样，有寿命者们，我不知道却说知道”即是用意识来了解。说“没有看到却说看到”即是用眼识来了解。说了虚假的谎言。名为“说”即是所说之词的类别。名为“如果说”即是如果说出。名为“除了增上慢”即是放下增上慢。名为“比丘尼”即是具有比丘尼之事物者，如前一样。名为“那也”即是那是为了指示接近和普遍指示的赘词。如何像最初犯波罗夷一样，在那里说堕落，也应像那样说。那么如何会堕落呢？ 偈颂说：改变想法和寺院，在俗人家中铺设床，保持自己的特征，显示自己。再次，任何比丘尼改变想法，改变忍耐、欲望、智慧、分别和见解，像这样说“我看到天神们”，则犯波罗夷。同样，如果说看到龙族、夜叉等，如前一样，直到腐烂的身体，则犯波罗夷。因此，这个戒律的偈颂，也应从比丘的律藏中，将“比丘”改为“比丘尼”来说。第四个波罗夷结束。 讲述第五个波罗夷。 直到前世的故事，偈颂说：少欲和两者，美貌梵行和神通，富有和出生于高种姓，少欲和迦叶。比丘们产生怀疑后，为了断除一切怀疑，向世尊佛陀祈请，以及尊者大迦叶。
English
And, seeing the decaying bodies. The term "promise" means to speak. The term "occurrence of downfall" refers to that basis. The term "desiring to be completely pure" means desiring to be completely restored. The term "at another time" means at another time. The term "asking is also permissible" refers to others. The term "not asking is also permissible" refers to feeling regret for oneself, extreme regret, and the arising of remorse in the mind. Saying "Thus, those with life, I say that I know what I do not know" means understanding through the consciousness. Saying "Having not seen, I say I have seen" means understanding through the eye consciousness. Spoke a false lie. The term "saying" refers to the category of words spoken. The term "if saying" means if speaking out. The term "except for supernal pride" means putting aside supernal pride. The term "bhikshuni" refers to one who possesses the qualities of a bhikshuni, as before. The term "that also" is a superfluous word used to indicate closeness and universal indication. How, like the first Parajika offense, the downfall is spoken of there, so too should it be spoken. How then does one fall? The verse says: Changing thoughts and monasteries, spreading mats in laypeople's homes, holding onto one's own characteristics, showing oneself. Again, whichever bhikshuni changes her thoughts, changes patience, desire, wisdom, discrimination, and views, saying thus, "I see the gods," falls into Parajika. Likewise, if she says she sees nagas, yakshas, etc., as before, up to decaying bodies, she falls into Parajika. Therefore, this verse of the precept should also be spoken by changing "bhikshu" to "bhikshuni" from the Vinaya of bhikshus. The fourth Parajika ends. Explaining the fifth Parajika. Up to the story of past lives, the verse says: Few desires and both, beauty, brahmacharya, and supernormal knowledge, wealth and birth in a high caste, few desires and Kashyapa. After the bhikshus arose in doubt, to cut off all doubts, they requested the Blessed One Buddha, and the venerable Mahakashyapa.
Tibetan
སེར་སྐྱའི་བུ་མོ་དང་གཉིས་འདོད་ཆགས་ཆུང་བ་ལ་གཟིགས་སུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཤིང་ཉེ་བར་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཞིག་ན། ཞིང་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ནང་པར་སྔར་ལངས་ནས། སྨོད་པ་དང་གཤོལ་བླངས་ཏེ། ཞིང་རྨེད་དུ་འགྲོ་ཀར། ཆུང་མ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་གཡར་ཚུས་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེའི་ཆུང་མས་གཡར་ཚུས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་དང། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་སངས་རྒྱས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་འོངས་ནས། དེ་ན་དེས་དེའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ལངས་པ་དང། དེས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང། རང་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ཏེ། སྨོན་ལམ་དག་བཏབ་པ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས། ནོངས་པ་གང་བགྱིས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནས། བདག་ཅག་གཉིས་འདོད་ཆགས་ཆུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཞིང་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འོད་སྲུང་འདི་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། ཞིང་པའི་ཆུང་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སེར་སྐྱ་བཟང་མོ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་རང་སངས་རྒྱས་ལ་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་པ་དོད་ཆགས་ཆུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་འདོད་ཆགས་སྤང་ བའི་ཕྱིར། འབད་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚེགས་ རྣམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང། སེར་སྐྱའི་བུ་མོ་བཟང་མོས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན། གང་གི་སླད་དུ་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅེས་གསོལ་བའི་བར་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སོ། །གང་དུ་ལགས། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན། རྫ་མཁན་གྱི་དཔོང་སའི་ཁང་པ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན། རང་སངས་རྒྱས་ཕོངས་པ་དང་དམན་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་པ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ཞུགས་པ་འབྱུང་ངོ། །དེ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཞིག་རྫ་མཁན་གྱི་དཔོང་
Chinese
请您垂顾舍卫城之女，以及这两人欲望微薄之事。世尊开示道：比丘们，不仅是现在，过去世也是如此，乃至……。比丘们，这两人所作之业，以及所积之业，乃至……应广说。比丘们，过去世时，在某王宫中，住着一位农夫，他每天早上早起，拿起锄头和犁，去耕田。他吩咐妻子说：太阳升起后，你就拿着午饭来吧。他的妻子拿着午饭来了。就在那时，一位像犀牛一样的独觉佛也来了。在那里，她向独觉佛的双足顶礼并站立。独觉佛说道，乃至……独觉佛在空中安坐，乃至……供养了食物，并祈愿道：如此被一切烦恼所控制，所犯下的过错，乃至……愿我们两人欲望微薄，乃至……。比丘们，那时那世，成为农夫的那个人，就是这位迦叶波。那时那世，成为农夫之妻的那个人，就是舍卫城贤女。因为他们两人那时向独觉佛供养食物并祈愿，所以这两人欲望微薄，乃至……。因此，比丘们，为了舍弃欲望，应当努力。那样，你们就能生起功德的聚积。比丘们，应当如此学习，乃至……。再次，比丘们，乃至……具寿大迦叶波和舍卫城贤女做了什么业，为了什么而出家呢？乃至……。世尊开示道：是祈愿的力量。在哪里呢？比丘们，过去世时，在一个大城市郊外的村庄里，有一个陶师的作坊。在没有佛陀住世的时候，独觉佛会怜悯贫穷和卑贱之人，并致力于利益众生。之后，一位独觉佛来到陶师的作坊
English
Please look upon the daughter of Serkya and the fact that these two have little desire. The Blessed One said: Monks, not only now, but also in the past, and so on. Monks, the deeds done by these two, and the accumulated deeds, and so on, should be explained in detail. Monks, in the past, in a certain royal palace, there lived a farmer who would get up early in the morning, take his hoe and plow, and go to plow the fields. He would instruct his wife to bring lunch when the sun rose. His wife brought the lunch. At that moment, a Pratyekabuddha like a rhinoceros horn also came. There, she prostrated at the feet of the Pratyekabuddha and stood up. The Pratyekabuddha said, and so on. The Pratyekabuddha sat in the sky, and so on, offered alms, and prayed: Thus, being controlled by all defilements, whatever faults I have committed, and so on, may we both have little desire, and so on. Monks, at that time, the one who became the farmer was this Kashyapa. At that time, the one who became the farmer's wife was this Serkya's Good Woman. Because they both offered alms to the Pratyekabuddha and prayed at that time, these two have become little in desire, and so on. Therefore, monks, in order to abandon desire, one should strive. In that way, you will generate a collection of qualities. Monks, you should train in this way, and so on. Again, monks, and so on, what deeds did the venerable Mahakashyapa and Serkya's Good Daughter do, and for what reason did they both become ordained? And so on. The Blessed One said: It is by the power of prayer. Where is it? Monks, in the past, in a village outside a large city, there was a potter's workshop. In times when Buddhas do not reside, Pratyekabuddhas arise who have compassion for the poor and lowly and engage in benefiting sentient beings. Then, a Pratyekabuddha came to the potter's workshop.