Tibetan
སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། ངས་ཆུ་སྲིན་ཉའི་རིགས་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། གདུལ་བྱའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དྲང་བར་བྱས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས། དེའི་ཕྱིར་ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་གྱི་འགྲམ་དུ་གཤེགས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཡིན་པས། དུས་དུས་སུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་རྒྱུར་གཤེགས་པ་དང། དུད་འགྲོའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དང། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དང། ལྷའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དང། ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་སོ། །དུས་དུས་སུ་རི་དང། དུར་ཁྲོད་དང། ཆུ་ཀླུང་དང། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྒྱུར་གཤེགས་སོ། །དོན་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་ཀླུང་དུ་རྒྱུར་གཤེགས་ པར་བཞེད་དེ། འཛུམ་པ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་དག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆུ་ཀླུང་དུ་རྒྱུར་གཤེགས་པར་བཞེད་ཀྱི། ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཆུ་ཀླུང་དུ་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཆོས་གོས་དག་ལོང་ཞིག །ཅེས་བསྒོ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། སེར་སྐྱའི་གླེང་གཞི་འདིར་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་རིགས་དང་ནི། །རུས་དང་ཁྱིམ་ལའང་རྟོག་མི་མཛད། །ཡུན་རིང་བྱས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ལས་རྣམས་ལ་ནི་ཡོངས་རྟོག་མཛད། །ཅེས་བྱ་བའི་བར་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་བ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བས་རབ་ཏུ་ ཕྱུང་བའི་བར་དང། ཡང་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཚུར་ཤོག་བཀའ་སྩལ་པས། །སྐྲ་བྱི་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པའི་ལུས་ལྡན་ཞིང། །མོད་ལ་དབང་པོ་རབ་ཞིར་གནས་གྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པས་ལུས་གཟུགས་བཀའ་བར་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།། །།དགེ་སློང་མའི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་བཞི་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཡངས་པ་ཅན་ན། འོད་མ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་མུ་གེའི་ཉམ་ང་བ་དགོན་པ་སློང་མོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སློང་མོ་པ་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་མུ་གེ་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་ནས། སློང་མོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་ཚུར་ཤེག །སྨོས་འདྲིན་ཇི་ལྟ་བ་དང། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང། འགྲོགས་བཤེས་པ་ཇི་ལྟ་བས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ། དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལོང་ཞིག །ང་ཡང་འོད་མ་ཅན་གྱི་ཉེ་འཁོར་དྲུང་འདི་ཉིད་དུ་ཞམ་འདྲིང་བ་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ་དང་དབྱར་གནས་ཀྱི། ཐམས་ཅད་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནས། དགེ་སློང་དག་ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་གྱི་འགྲམ་ན་ཉེ་དུ་ཡོད་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་གྱི་འགྲམ་དུ་བརྟེན་ནས། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཡོན་ཏན་བསྒྲག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདུས་པ་དང། འདུས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉལ་དབྱར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཚེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉེ་འཁོར་དང། སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དབྱར་འདས་ཏེ་འོངས་པ་དང། ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཚིག་གིས་བསུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་གྱི་འགྲམ་ནས་འོངས་ པ་རྣམས་ལ་ཚིག་གིས་བསུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚོ་བ་དང། པགས་པ་དང། ཤ་དང། ཁྲག་གིས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་ནས། དགེ་སློང་དག །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པའི་རྐུན་པོ་ཡིན། རྐུན་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ན་རྐུན་པོ་འཁོར་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ། འཁོར་སྟོང་དང་ལྡན་པ། འཁོར་བརྒྱའམ་སྟོང་གི་སྣ་ལ་སོང་སྟེ་ཁྱིམ་འབིགས་པར་བྱེད། མདུད་པ་འགྲོལ་བར་བྱེད། རིལ་གྱིས་འཕྲོག་པར་བྱེད། ལམ་སྒུགས་ཤིང་འདུག་པར་བྱེད། མེ་གཏོང་བར་བྱེད། ལམ་འཇོམས་པར་བྱེད། རྒྱལ་པོའི་མཛོད་རྐུ་བར་བྱེད། གྲོང་འཇོམས་པར་བྱེད། གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་པར་བྱེད། ཡུལ་འཁོར་འཇོམས་པ་བྱེད་པ་འདི་ནི། དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པའི་རྐུན་པོ་རྐུན་པོ་ཆེན་པོ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྐུན་པོ་རྐུན་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། འཁོར་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། འཁོར་བརྒྱའམ་སྟོང་གི་སྣ་ལ་སོང་སྟེ། ཁྱིམ་འབུགས་པ་མི་བྱེད། མདུད་པ་འགྲོལ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་རྩྭའམ། ཤིང་ངམ། མེ་ཏོག་གམ། འབྲས་བུའམ། འོད་མའམ། གཞལ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་བཙོངས་ཤིང་འཚོང་བར་བྱེད་པ་དང། དེས་ཁྱིམ་གྱི་མི་གསོ་ བར་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པའི་རྐུན་པོ་རྐུན་པོ་ཆེན་པོ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྐུན་པོ་རྐུན་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། འཁོར་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བརྒྱ་སྟོང་གི་སྣ་ལ་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྩྭའམ། ཤིང་ངམ། མེ་ཏོག་གམ། འབྲས་བུའམ། འོད་མའམ། གཞལ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་བཙོངས་ཤིང་འཚོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། དེས་ཁྱིམ་གྱི་མི་གསོ་ བར་ཡང་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མིའི་ཆོས་བླ་མ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པའི་རྐུན་པོ་རྐུན་པོ་ཆེན་པོ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་རྐུན་པོ་གང་འཁོར་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའམ། འཁོར་སྟོང་དང་ལྡན་པའམ། འཁོར་བརྒྱའམ། སྟོང་གི་སྣ་ལ་སོང་སྟེ། ཁྱིམ་འབུགས་པར་བྱེད་པ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ནི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །རྐུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གང་དགེ་འདུན་གྱི་རྩྭའམ། ཤིང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་འདི་ཡང་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་མིའི་ཆོས་བླ་མ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པ། བདུད་དང་བཅས་པ། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་ནང་ན་རྐུན་པོ་རྐུན་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་གང་ཞིག་དགྲ་བཅོམ་མ་གྱུར་པར། །བདག་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་ཡིན་པར་ཁས་འཆེ་བ། །དེ་ནི་ལྷ་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྐུན་པོ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ལུས་ནི་ཞིག་གྱུར་ནས། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་དང། གླེང་གཞི་འདི་དང། དངོས་པོ་འདི་ཉིད་དང། སྐབས་འདི་ཉིད་ལ་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བར་མཛད་དེ། ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཤེས་པ་དང། ངས་བསླབ་པ་ལེགས་པར་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་དང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞིག་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་མཐའ་དང། འཕགས་པ་དང། ཁྱད་པར་ཐོབ་པ
Chinese
众生于地狱中感受痛苦，我依仗此鳄鱼之类，引导广大应化之众。亦令众生亲见业果。因此心想应前往适意之河岸。诸佛世尊怜悯以法性调伏之众生，故时时前往众生地狱，于畜生中游走，于饿鬼中游走，于天人中游走，亦前往各地游化。时时前往山、坟场、河流、寺庙游化。此处意为世尊前往河中游化，从“露出微笑”至“具寿阿难陀受命”。世尊告阿难陀曰：“阿难陀，去告诉众比丘，如来欲往河中游化，汝等之中谁愿与如来一同前往河中，可取其法衣。”从“告知”至“于此僧祇律中广说”。从“五百渔夫”至圣者舍利子说偈：“如来不分别种姓，亦不分别家族与家世，唯遍观长久所造之业。”至供养世尊，世尊以“比丘来”度化之间。又说：“如来以‘来’语加持，具足剃发着袈裟之身，顷刻间诸根寂静，以佛之意，身形变为应法之相。”至此。比丘尼戒律分别，第四卷。佛世尊与比丘僧团一同住在广严城（Vaisali），光明城中。彼时饥荒恐怖，僧侣乞食难得食物，从“僧侣”至“何须提及乞丐”。此后，世尊告诸比丘：“比丘们，彼
English
Sentient beings experience suffering in the hells. I, relying on this crocodile-like being, will guide a great assembly of those to be tamed. Also, I will make the karmic ownership of sentient beings manifest. Therefore, he thought that he should go to the pleasant bank of the river. The Buddhas, the Bhagavat, are compassionate towards beings who are tamed by the Dharma, so they go to the hells of sentient beings from time to time, wander in the animal realm, wander in the realm of the hungry ghosts, wander in the realm of the gods, and also travel to various places. From time to time, they travel to mountains, cemeteries, rivers, and temples. Here, it is meant that the Buddha, the Bhagavat, intends to travel to the river, from "showing a smile" to "the venerable Ananda was ordered." The Bhagavat said to Ananda: "Ananda, go and tell the monks, the Tathagata intends to travel to the river, whoever among you wants to go to the river with the Tathagata, take your Dharma robes." From "tell" to "it will be explained in detail in this Bhikshuni Vinaya." From "five hundred fishermen" to the venerable Shariputra said in verse: "The Tathagatas do not distinguish between castes, nor do they distinguish between families and lineages, but only fully observe the deeds done for a long time." To the offering to the Bhagavat, and the Bhagavat's ordination with "Monk, come." Also said: "The Tathagata blessed with the word 'come,' possessing a body with shaved hair and wearing robes, in an instant, the senses became peaceful, and with the Buddha's intention, the body transformed into an appearance in accordance with the Dharma." To this point. Bhikshuni Vinaya Differentiation, Volume Four. The Buddha, the Bhagavat, together with the Sangha of monks, was residing in Vaishali, in the city of Light. At that time, there was a famine and it was difficult for monks to obtain food by begging, from "monks" to "what need is there to mention beggars." Then, the Bhagavat said to the monks: "Monks, that
Chinese
从名为“饥荒”之事起，至名为“乞丐们难以获得食物”之间，以及“比丘们，你们过来！”，以及“如何询问”，以及“如何说来”，以及“如何以友善的陪伴，在此广阔的广严城附近，承诺安居夏日？”，以及“我也要在光明者的住所附近，与侍者比丘阿难陀一同安居夏日，无论何时，如果因托钵而生起烦恼，那是不允许的”之事起，至“比丘们，去往拥有可爱河流之岸的亲属处，依靠可爱河流之岸，承诺安居夏日”之事起，至“应在亲属们面前宣扬功德”之间。集会，以及大集会两种，其中之一是在夏季中旬临近睡眠时进行。从广严城附近的城市，以及在舍弃之城承诺安居夏日的比丘们度过夏季而来之事起，至“具寿阿难陀以言语迎接”之间。从可爱河流之岸而来的人们，以言语迎接之事起，至“以脂肪、皮肤、肉和血滋养”之间，以及“具寿阿难陀询问”之事起，至“因为不正确”之间。他对比丘们说道。比丘们向世尊祈请，比丘们，这三种是世间存在的盗贼，是大盗贼。哪三种呢？比丘们，在此，盗贼拥有一百眷属，拥有一千眷属，带领一百或一千眷属去破门，解开绳结，抢夺财物，蹲守路口，放火，破坏道路，盗取国王的宝库，摧毁村庄，摧毁城市，摧毁乡村，这就是比丘们，世间存在的盗贼，第一大盗贼。另外，盗贼，大盗贼，既不拥有一百眷属，也不拥有一千眷属。
English
From the event called "Famine," to the point of "it is difficult for beggars to find food," and "Monks, come here!" and "How to inquire," and "How to say come," and "How to promise to spend the summer retreat near this vast Vaishali with friendly companionship?" and "I will also spend the summer retreat near the abode of the luminous one, with the attendant monk Ananda, and at all times, it is not permissible to be afflicted by begging" from this event, to "Monks, go to the relatives on the bank of the delightful river, rely on the bank of the delightful river, and promise to spend the summer retreat," to "Virtues should be proclaimed in front of the relatives." Assembly, and two great assemblies, one of which is held when approaching sleep in the middle of summer. From the monks who have vowed to spend the summer retreat near the city of Vaishali and in the city of Renunciation, who have come after spending the summer, to "The venerable Ananda greeted them with words." From those who came from the bank of the delightful river, from greeting them with words, to "nourished by fat, skin, flesh, and blood," and from "The venerable Ananda asked," to "because it is not correct." He said to the monks. The monks pleaded to the Blessed One, Monks, these three are thieves that exist in the world, they are great thieves. Which three? Monks, here, a thief has a hundred followers, has a thousand followers, leading a hundred or a thousand followers to break into houses, untie knots, rob property, squat at intersections, set fires, destroy roads, steal the king's treasury, destroy villages, destroy cities, destroy rural areas, this is, monks, the thief that exists in the world, the first great thief. Furthermore, a thief, a great thief, neither has a hundred followers, nor has a thousand followers.
Chinese
也不具足。前往百或千之端，不破家，不解结，如前所说。然而，僧众的草、树、花、果、光、量，无论任何，若变卖交易，并以此养活家人，此乃世间存在的第二大盗贼。此外，盗贼大盗也不具足百眷属，也不具足千眷属，前往百千眷属之端，如前所说。僧众的草、树、花、果、光、量，无论任何，既不贩卖交易，也不以此养活家人，然而，对于无上的人法，却说成有，此乃世间存在的第三大盗贼。比丘们，凡是具有百眷属的盗贼，或具有千眷属的盗贼，或前往百或千之端，破家者，如前所说，是小盗。盗贼之中，凡是僧众的草、树等，如前所说，也是小盗。凡是对无上的人法，说成有者，此乃世间连同天神、连同魔、连同梵天、连同沙门和婆罗门的一切众生，以及连同天和人之中，最大的盗贼。此处，凡是没有成为阿罗汉，却自称是阿罗汉者，此乃连同天神的世间盗贼，应说其是戒律败坏者。智慧败坏，身体坏灭后，众生将生于地狱之中。之后，世尊因这个缘起，这个开端，这个事物，这个时机，而召集两部的僧众，使比丘尼们完全知晓，我所制定的学处能够完善。如是，对于比丘尼破戒的第一个根本罪，应如制定学处一样广说。再者，凡是不现见、不遍知的比丘尼，对于无上的人法，殊胜的、圣洁的、特别的
English
Nor is it complete. Going to the end of a hundred or a thousand, not breaking a house, not untying a knot, as previously stated. However, if one sells and trades the grass, trees, flowers, fruits, light, or measure of the Sangha, whatever it may be, and uses it to support one's family, this is the second greatest thief in the world. Furthermore, the great thief who is a thief is neither complete with a hundred retinues, nor complete with a thousand retinues, going to the end of a hundred thousand retinues, as previously stated. One neither sells nor trades the grass, trees, flowers, fruits, light, or measure of the Sangha, whatever it may be, nor does one use it to support one's family, but one speaks of the unsurpassed human dharma as if it exists when it does not, this is the third greatest thief in the world. Monks, whichever thief has a hundred retinues, or a thousand retinues, or goes to the end of a hundred or a thousand, breaking into houses, as before, is a small thief. Among thieves, whoever takes the grass, trees, etc., of the Sangha, as before, is also a small thief. Whoever speaks of the unsurpassed human dharma as if it exists when it does not, is the greatest thief in the world, including the gods, the demons, the Brahma, the ascetics and Brahmins, and all beings, including gods and humans. Here, whoever has not become an Arhat, but claims to be an Arhat, is a thief in the world, including the gods, and should be said to be corrupt in discipline. Corrupted in wisdom, when the body is destroyed, beings will be born in hell. Then, the Blessed One, because of this occurrence, this beginning, this thing, this occasion, gathered the Sangha of both orders, so that the nuns would fully understand, and the precepts that I have established would be well established. Thus, the first defeat of the nuns should be explained in detail, just as the establishment of the precepts. Furthermore, any nun who does not directly know or fully know, and who claims to have attained the unsurpassed human dharma, the superior, the noble, the special