Tibetan
་ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དག་མ་རྒལ་བ་རྒལ་བར་བྱེད། མ་གྲོལ་བ་གྲོལ་བར་བྱེད། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ནི་བདེན་ཏེ། བདག་ལ་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེ་ཞིང། དེ་དག་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གིར་འགྱུར་པ་དེ་ཡང། བདག་གི་རྙེད་པ་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རི་དྭགས་ཟློག་དགེ་སྦྱོང་སྦེད། རལ་གྲི་རྣོན་པོ་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་སྟེ། ཀུན་དགའི་ར་བ་ནས་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དང། ཁང་ཁྱིམ་ནས་ཁང་ཁྱིམ་དང། འཆག་ས་ནས་འཆག་ས་དང། ལམ་གོལ་བར་རྗེས་སུ་རྒྱུ་བ་ན། དགེ་སློང་དེ་དང་དེ་དག་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། མ་རྒལ་བ་རྒལ་བར་བྱ་བ། མ་གྲོལ་བ་གྲོལ་བར་བྱ་བ། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱ་བ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན། དེ་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་རྣག་གི་ལུས་འདིར་སྒྱིད་ལུག་པ་དང། མུས་བྱུང་བ་དང། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང། སྨོད་པ་ན་གནས་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། རི་དྭགས་ཟློག་དགེ་སྦྱོང་སྦེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཞིན་བཟང་བདག་མ་རྒལ་བ་ཡིན་གྱི་སྒྲོལ་ཅིག །བདག་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱི་ཁྲོལ་ཅིག །བདག་དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་ཡིན་གྱི་དབུགས་ཕྱུང་ཞིག །བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ པ་ཡིན་གྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློས་ཤིག །དེ་ནས་རི་དྭགས་ཟློག་དགེ་སྦྱོང་སྦེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་དང། གསུམ་ནས་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུའི་བར་དག་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་ཉུང་ངུར་གྱུར། ཉམས་པར་གྱུར། རྔ་རྡོར་གྱུར་ཅིང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྲབས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་ འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ། །བཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩོལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་གང་གིས་ད་ལྟར་དགེ་སློང་དག་ཉུང་ངུར་གྱུར། ཉམས་པར་གྱུར། རྔ་རྡོར་གྱུར་ཅིང། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྲབས་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་ཡིན་རྐྱེན་ནི་གང་ཡིན། བཙུན་པ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ། དགེ་སློང་དག་མི་སྡུག་པ་སྒོམས་ཤིག །མི་སྡུག་པ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པ་བྱ། ལན་མང་དུ་བྱས་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མི་སྡུག་པ་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང། མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་ཡང་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གསད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་ཉིད་དམ། གཞན་གསོད་དུ་འཇུག་ན་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་གླེངས་ནས། ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་དང། གླེང་གཞི་དེ་ཉིད་དང། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དང། སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཤེས་པ་དང། ངས་བསླབ་པའི་གཞི་ལེགས་པར་བཅས་པར་འགྱུར་བའི་བར་ཕས་ཕམ་པ་དང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞིག་མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལ་བསམ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལག་དར་ཏེ། སྲོག་བཅད་དམ། དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ། དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ། དེ་འཆིར་བཅུག་ གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་མི་ཁྱོད་འཚོ་བ་སྡིག་པ་མི་གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་པ་བས་ཤི་བླའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དག་གིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ལ། དེ་ཡང་རྩོམ་པ་དེས་ཤི་བར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་མིང་གི་དགེ་སློང་མ་དང། ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་མ་དང། སློང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་དང། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཕས་ཕམ་པ་དང་པོ་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །མིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་མའི་ལྟོར་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་དབང་པོ་དང། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང། སྣའི་དབང་པོ་དང། ལྕེའི་དབང་པོ་དང། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །མིར་ཆགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་མའི་ལྟོར་དབང་པོ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །བསམ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་
Chinese
具有戒律和功德的人，使未度者得度，使未脱者得脱，使未出气者出气，使未般涅槃者得般涅槃，这是真实的。我将获得许多功德，并且他们的钵和法衣都将归我所有，这也是我额外的收获。他获得了如此广大的罪恶见解的形态。之后，猎人伪装成修行者，将锋利的剑藏在腋下，从寺院到寺院，从精舍到精舍，从房屋到房屋，从经行处到经行处，在偏僻的道路上游荡。看到那些比丘后，他这样说道：谁能使修行者具有戒律和功德，使未度者得度，使未脱者得脱，使未出气者出气，使未般涅槃者得般涅槃？之后，一位比丘因脓液之身而懒惰，生疮，犹豫不决，从责骂之处出来，对猎人伪装的修行者这样说道：善人，我尚未得度，请度我！我尚未解脱，请解脱我！我尚未出气，请使我出气！我尚未般涅槃，请使我般涅槃！之后，猎人伪装的修行者杀死了那位比丘。像这样，从两位、三位到六十位比丘都被杀死了。那时，比丘们变得稀少，衰败，如同空鼓，比丘僧团变得稀薄。之后，世尊在十五日的布萨日，在比丘僧团的集会上，坐在铺设好的座位上。坐定后，世尊观察了所有的眷属，对具寿阿难陀说：阿难陀，现在比丘们变得稀少，衰败，如同空鼓，比丘僧团变得稀薄，这是什么原因，什么缘由？尊者，世尊就是这样，比丘们。
English
Those who possess discipline and merit, he makes the undelivered delivered, the unfreed freed, the unbreathed breathed, and the un-parinirvaned parinirvaned, this is true. I will generate much merit, and whatever alms bowl and Dharma robes they have will become mine, and that too will be my extra gain. He thus obtained the form of a greatly sinful view. Then, the hunter, disguised as a renunciate, hid a sharp sword in his armpit, and from monastery to monastery, from vihara to vihara, from house to house, from walking place to walking place, wandering on secluded paths. Seeing those monks, he spoke thus: Who is it that makes the renunciate possess discipline and merit, makes the undelivered delivered, the unfreed freed, the unbreathed breathed, and the un-parinirvaned parinirvaned? Then, a certain monk, lazy in this body of pus, having sores, being doubtful, having come out from a place of reproach, spoke thus to the hunter disguised as a renunciate: Good sir, I am undelivered, deliver me! I am unfreed, free me! I am unbreathed, make me breathe! I am un-parinirvaned, make me parinirvana! Then, the hunter disguised as a renunciate killed that monk. In that way, from two and three up to sixty monks were killed. At that time, the monks became few, decayed, like a hollow drum, and the Sangha of monks became thin. Then, the Blessed One, on the fifteenth Uposatha day, sat on the seat arranged in the midst of the Sangha of monks. Having sat down, the Blessed One looked at all the retinue and spoke to the venerable Ananda: Ananda, what is the cause, what is the reason, that now the monks have become few, decayed, like a hollow drum, and the Sangha of monks has become thin? Venerable One, thus it is, Blessed One, the monks.
Chinese
对于僧团，比丘们，修习不净观吧！依止并习惯不净观，多次修习能获得大果和大饶益。如是不净观开示，并赞叹修习不净观。从“不应杀生，无论是自己杀，还是教他人杀”到“在十五日的布萨日受持学处”之间，应广说。从那里开始讲述，应如比丘的分别一样广说。然后，世尊以彼事、彼缘起、彼事物、彼时机，集结二部僧团，说道：为了我的声闻弟子们能够理解意义，并且我所制定的学处能够得到完善遵守，应如初犯重罪一样广说。再者，若有比丘尼，蓄意以自己的手，断绝人或已成胎之人的生命，或给予其利器，或为其寻找持械者，或令其死亡，或赞叹其死亡，例如对他说：‘你这人，以这罪恶、不净、丑陋的生活做什么？’‘唉，你这人，活着不如死去。’如此以心中的欲望和思绪，用多种方式令其死亡，或赞叹其死亡，并且那人因此而死，则该比丘尼也犯了重罪，不得共住。再说“若有比丘尼”等语，即指四种比丘尼：名义比丘尼、自称比丘尼、为乞食而作比丘尼、为断烦恼而作比丘尼，应如前述初犯重罪一样宣说。所谓“人”，是指在母胎中获得六根者，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。所谓“已成胎之人”，是指在母胎中获得三根者，即身根、命根、意根。所谓“蓄意”，是指
English
To the Sangha, monks, meditate on the impure! Rely on and become accustomed to the impure. Practicing it many times will result in great fruit and great benefit. Thus, the impure is taught, and the praise of meditating on the impure is also spoken. From "One should not kill, whether killing oneself or causing others to kill," to "Observing the precepts on the fifteenth day of the Uposatha," should be extensively explained. Starting from there, it should be explained extensively, just like the explanation of a monk. Then, the Blessed One, with that event, that cause, that object, and that occasion, gathered the two Sanghas and said: In order for my Shravaka disciples to understand the meaning, and for the precepts I have established to be perfectly observed, it should be extensively explained like the first Parajika. Furthermore, if any Bhikshuni intentionally, with her own hand, takes the life of a human being or a fetus, or gives them a weapon, or seeks someone to wield a weapon for them, or causes them to die, or praises their death, for example, saying to them: 'You person, what is the use of this sinful, impure, ugly life?' 'Alas, you person, it is better to die than to live.' Thus, with the desires and thoughts in her heart, in various ways, she causes them to die, or praises their death, and that person dies as a result, then that Bhikshuni has also committed a Parajika and is not to be allowed to dwell with the Sangha. Again, the words "If any Bhikshuni," refer to the four types of Bhikshunis: nominal Bhikshuni, self-proclaimed Bhikshuni, Bhikshuni for the sake of begging, and Bhikshuni for the sake of destroying afflictions, it should be declared as before, like the first Parajika. The term "human being" refers to one who has obtained the six faculties in the mother's womb, namely, the eye faculty, the ear faculty, the nose faculty, the tongue faculty, the body faculty, and the mind faculty. The term "fetus" refers to one who has obtained the three faculties in the mother's womb, namely, the body faculty, the life faculty, and the mind faculty. The term "intentionally" refers to
Tibetan
བརྟགས་ནས་སོ། །རང་གི་ལག་དར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལག་གིས་སོ། །སྲོག་བཅད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་བཅད་པར་གྱུར་ནའོ། །དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་གྲིའམ། སྤུ་གྲིའམ། ཆུ་གྲིའོ། །དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་ངམ། མ་ནིང་ངོ། །དེ་འཆིར་བཅུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆིར་གཞུག་པའི་གང་ཟག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ནད་པ་དང། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །ནད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་དེ། དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མ་ནད་པ་ལ་ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སློང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཞིག་འདོད་པའི་ཕྱིར་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ཇི་སྲིད་གསོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། བདག་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ལ། འཆིར་ གཞུག་གོ་སྙམ་ནས། དེ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ན་བ། སྡུག་བསྔལ་བ། ན་ཚབས་ཆེ་བ་ཡིན་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཇི་སྲིད་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ། མི་བཟད་པ། རྩུབ་པ། ཚ་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བདག་ཉམས་སུ་མྱོང་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། དེས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། འོ་ན་ཁོ་བོས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་དེའི་ཚེ། ཚུར་ཤོག་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཐོང་ཞིག །བདག་ཉིད་སོད་ཅིག །བདག་ཉིད་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ལ། གལ་ཏེ་ནད་པ་དེ་བདག་ཉིད་གཏོང་བར་བྱེད་དམ། བདག་ཉིད་གསོད་པར་བྱེད་དམ། བདག་ཉིད་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན། ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ནད་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་དེ་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འཚོ་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའོ། །བདག་ཉིད་གསོད་པ་ནི་ནུས་པར་དཀའ་བས་བདག་གིས་བདག་ཉིད་མི་གཏང་ངོ། །བདག་གིས་བདག་ཉིད་མི་གསད་དོ། །བདག་གིས་བདག་ཉིད་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ་སྙམ་བསམས་ནས། གལ་ཏེ་དེ་བདག་ཉིད་གཏོང་བར་མི་བྱེད། བདག་ཉིད་གསོད་པར་མི་བྱེད། བདག་ཉིད་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་ན། འཆིར་བཅུག་པའི་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲས་པས། བདག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱིས་པ། བླུན་པ། མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ་ཡིན་པས། བདག་གིས་གྱ་ཚོམ་དང། བྱུང་རྒྱལ་དུ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་ཚིག་སྨྲས་སོ་སྙམ་དུ་འགྱོད་པར་གྱུར་ནས། དེ་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་ཁྱོ
Chinese
考察之后。（关于）“自己的手帕”是指自己的手。（关于）“断命了吗”是指断命了。（关于）“用武器给予了吗”是指刀，剃刀，或者水刀。（关于）“用武器抓住（行凶）者”是指男人，女人，或者人妖。（关于）“让他死亡了吗”是指使之死亡的人有三种：病人，破戒者，以及持戒者。对于病人如何呢？比如，某个比丘尼，比丘，或者比丘尼，因为想要得到病人（的）法衣，或者坐垫，或者钵，或者腰带，或者比丘的任何生活用具，就想：如果这个人活着，我就无法得到，我应该去他那里，让他死亡。想着，就去到他那里，这样说：有寿命者是病人，痛苦者，病重者。有寿命者活得越久，就越是痛苦，难忍，粗暴，热恼，不悦意，我将经历。当（病人）这样说的时候，（比丘尼等）就对他说：那么我该怎么办？在那时，（比丘尼等）说：过来，你放弃自己吧！你杀死自己吧！你让自己与生命分离吧！如果那个病人放弃自己，杀死自己，或者让自己与生命分离，（比丘尼等）就犯了堕罪。如果那个病人这样想：他虽然那样说，但是活着是难以得到的，杀死自己是难以做到的，所以我不会放弃自己，我不会杀死自己，我不会让自己与生命分离。想着，如果他不放弃自己，不杀死自己，不让自己与生命分离，那么，之前使之死亡的行为，就会变成重罪。如果说了那些话之后，（病人）这样（想）：我是孩子，愚蠢，不清楚，不聪明，所以我说了轻率和偶然的，没有分别考察的语言。如果后悔了，就去到他那里，这样说：我...
English
After investigation. "One's own handkerchief" refers to one's own hand. "Did you cut off life?" means that life was cut off. "Did you give with a weapon?" refers to a knife, razor, or water knife. "The one who wielded the weapon" refers to a man, woman, or hermaphrodite. "Did he cause him to die?" refers to the person who causes death, who are of three types: the sick, the immoral, and the virtuous. How about the sick? For example, a bhikkhuni, bhikkhu, or bhikkhuni, because they want to obtain the sick person's Dharma robe, cushion, bowl, belt, or any of the bhikkhu's living utensils, thinks: If this person lives, I will not be able to obtain it. I should go to him and cause him to die. Thinking this, they go to him and say: The one with life is sick, suffering, and severely ill. The longer the one with life lives, the more suffering, unbearable, harsh, hot, and unpleasant experiences I will have. When (the sick person) says this, (the bhikkhuni, etc.) says to him: Then what should I do? At that time, (the bhikkhuni, etc.) says: Come, abandon yourself! Kill yourself! Let yourself be separated from life! If that sick person abandons himself, kills himself, or lets himself be separated from life, (the bhikkhuni, etc.) commits a defeat. If that sick person thinks: Although he says that, living is difficult to obtain, and killing oneself is difficult to do, so I will not abandon myself, I will not kill myself, I will not let myself be separated from life. Thinking this, if he does not abandon himself, does not kill himself, and does not let himself be separated from life, then the previous act of causing death will become a grave offense. If after saying those words, (the sick person) thinks: I am a child, foolish, unclear, and not intelligent, so I spoke rashly and accidentally, without separately examining the words. If he regrets it, he goes to him and says: I...