Tibetan
གས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཡིན་ན། བསྔགས་པར་མི་འོས་པ་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱི། ཁོ་མོའི་མིང་མི་བརྗོད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཁོ་མོ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང། བསྔགས་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོའོ། །བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུང་དང་རྟོགས་པ་དག་བརྗོད་པ་ན་སེར་སྣ་དང། ཕྲག་དོག་བྱེད་པའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་ཡང་དག་པར་བསྔགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྨྲས་པ་ན། བསྔགས་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་ཉི་ཤུ་པའི་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་ཕུ་ནུ་མོ་དག །ཁྱིམ་ག་གེ་མོར་ནི་མ་འདེང་ཞིག །དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར། དེས་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ། །ཁོ་མོས་ཁྱིམ་དེ་ངལ་བ་ཆེན་པོས་ཆོས་བཤད་ནས་དད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་ཁྱོད་ཁྱིམ་གྱི་སེར་སྣས་གནོད་བར་མ་གྱུར་གྲང། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ན། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོའོ། །ཁྱིམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་ལའོ། །སེར་སྣ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྲག་དོག་བསྐྱེད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་ སློང་མས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་ཉི་ཤུ་པའི་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་འབོགས་པ་ན་ཕུ་ནུ་མོ་དག་བྲམ་ཟེ་ཡ་མཚན་དུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་དང། ཐལ་ལྕག་གིས་བརྒྱབས་ནས་ཀླད་པ་གས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་གི །ཧ་ཅང་སྔར་བསོད་སྙོམས་ལ་མ་འདོང་ཞིག །ཅེས་དེས་གཞན་དག་བཟློག་ནས་རང་ཉིད་ནང་བར་ཆེས་སྔ་བ་ཞིག་ཏུ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བླངས་ཏེ། སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་དང། བྲམ་ཟེ་ཡ་མཚན་དུ་འཛིན་པ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས། དེས་དེ་བཟུང་སྟེ། ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་ལྕག་གིས་ཏེ་བོར་བརྡེགས་པས། དེ་མིག་ཕུགས་སྣད་ཅིང། དབྱར་ཁང་དུ་སོང་བ་དང། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་ཁྱོད་སུས་བརྡེགས། དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་དང། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་ཁྱོད་རྙེད་པའི་སེར་སྣས་གནོད་པར་མ་གྱུར་གྲང། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སྨྲས་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རྙེད་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོའོ། །རྙེད་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྙེད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་འདི་ལ་ནི་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །སེར་སྣ་བསྐྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྲག་དོག་བསྐྱེད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་རྙེད་བ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་སྦོམ་དགའ་མོ། གཞན་དག་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་ཅིང། རང་མི་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་སྦོམ་དགའ་མོ་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་ཅིང། རང་མི་ སྒྲུབ་པས་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་ལམ་པོ་ཆེ་ཞིག་ནས་རི་སྐེགས་མོ་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྒྱུས་པ་དང། དེ་ན་རི་སྐེགས་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་རི་སྐེགས་མོ་རྣམས་ལ། ཕུ་ནུ་མོ་དག་ཁྱེད་མཁྲིས་པའི་ནད་ཀྱིས་སྨྱོས་པར་གྱུར་དང་མི་རུང་གི །ཁྱེད་ཅག་ཏིལ་ལམ་ཟ་ཞིག་ཅེས་རྗེས་སུ་བསྟན་ནས། དེ་རང་ཉིད་ཤིང་རྟ་འོངས་པའི་ལམ་ཀ་ན་ཏིལ་ཟ་ཟ་བ་ལས་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོས་མགོ་བཅད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཞིག་གིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། གཞན་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་བྱེད་ཅིང། །རང་ཉིད་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ། །བརྐམ་ཆགས་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །རི་སྐེགས་མོ་འདི་འཁོར་ལོས་བཅོམ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རི་སྐེགས་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ཡང་འདི་གཞན་དག་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་ཅིང། བདག་ཉིད་མི་སྒྲུབ་པས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ལ། ད་ལྟར་ཡང་གཞན་དག་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་ཅིང། བདག་ཉིད་མི་སྒྲུབ་པས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། མཐུན་པ་གང་ལ་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞན་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བྱེད་ཉི་ཤུ་པའི་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དེ་ན་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང། ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱི་ལུང་བླངས་པ་དང། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་དེང་ལ་རེ་ཞིག་ཁོ་མོའི་སྣོད་དུ་ཆོས་ཤིག །བུ་རམ་དང། སེ་འབྲུ་དག་ཉེས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས། དེ་ཕན་ཚུན་བསྒྱངས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ལུང་མ་བྱིན་པ་དང། དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་མ་ཁྱོད་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་མི་བྱེད་གྲང། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་།ཀྱེ་བུ་ཟན་མོའི་བུ་མོ་དག །ཁོ་མོ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་ལུང་གི་ཆེད་དུ་སེའུ་འབྲུ་མཉེས་པས་ནི། ལག་པ་ལ་སེར་ག་བྱུང། བཟོད་པ་གསོལ་བས་ནི་མགོ་བོ་བྱི། པུས་མོ་བཙུགས་ནས་ལུང་གསོལ་བས་ནི་ལྕེ་གསན། ཁོ་མོ་ཅིའི་ཕྱིར་སེར་སྣ་མི་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་པ་ན། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོའོ། །ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའམ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྨྲས་པའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སེར་སྣ་ལྔའི་བར་སྡོམ་ནི། གནས་དང་བསྔགས་དང་ཁྱིམ་དང་ནི། །རྙེད་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ལའོ། །ལྟུང་བྱེད་ཉི་ཤུ་པའི་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དེ་ནས་བཅུ་
Chinese
如果是出家众三藏，就赞扬那些不值得赞扬的，却不提她的名字，为什么不会对她造成伤害呢？当那些少欲的比丘尼们受到责备的时候，禀告了世尊。然后世尊从“发生这件事”开始，直到制定学处为止。再者，如果哪个比丘尼对赞叹吝啬，就犯堕罪。再说“哪个”是指粗欢喜母。“赞叹”是指在讲述经文和证悟时产生吝啬和嫉妒。“犯堕罪”如前所述。那么，如何会犯堕罪呢？比丘尼只要稍微如实地赞叹，如果对赞叹吝啬，那么全部都会犯堕罪。第二十堕罪之第四完毕。 开端是在舍卫城。然后粗欢喜母对比丘尼们这样说道：姐妹们，不要进入某某家。她们这样说道：为什么？她说：我费了很大的力气在那家说法，才使他们产生信仰。比丘尼们说：圣母，您难道没有被对俗家的吝啬所损害吗？她这样说道。这样说的时候，那些少欲的比丘尼们受到责备，禀告了世尊。然后世尊从“发生这件事”开始，直到制定学处为止。再者，如果哪个比丘尼对俗家吝啬，就犯堕罪。再说“哪个”是指粗欢喜母。“对俗家”是指婆罗门和居士的家。“吝啬”是指产生嫉妒。“犯堕罪”如前所述。那么，如何会犯堕罪呢？比丘
English
If it is the Vinaya Pitaka of the ordained, then praising those who are not worthy of praise, but not mentioning her name, why would it not harm her? When those nuns of few desires were reproached, they reported to the Blessed One. Then the Blessed One, starting from "This happened," proceeded to establish the precepts. Furthermore, if any nun is stingy with praise, she commits an offense entailing expiation. Again, "any" refers to Sturdy Delight. "Praise" refers to being stingy and jealous when speaking of scripture and realization. "Commits an offense entailing expiation" is as previously stated. So, how does one commit an offense? As much as a nun praises truthfully, if she is stingy with praise, then she will commit an offense entailing expiation in all ways. The fourth of the twentieth offense entailing expiation is complete. The beginning is in Shravasti. Then Sturdy Delight said to the nuns: Sisters, do not enter such and such a house. They said: Why? She said: I made that house faithful by explaining the Dharma with great effort. The nuns said: Holy Mother, have you not been harmed by stinginess towards laypeople? She said this. When this was said, those nuns of few desires were reproached, and they reported to the Blessed One. Then the Blessed One, starting from "This happened," proceeded to establish the precepts. Furthermore, if any nun is stingy towards laypeople, she commits an offense entailing expiation. Again, "any" refers to Sturdy Delight. "Towards laypeople" refers to the house of Brahmins and householders. "Stingy" refers to generating jealousy. "Commits an offense entailing expiation" is as previously stated. So, how does one commit an offense? As much as a nun
Chinese
如果袈裟破裂了是不行的！不要太早去乞食！这样她阻止了其他人，自己却在黎明时分穿好了裙子，拿起钵和法衣，进入村落。一位婆罗门觉得很奇怪，看见了她，抓住她，用拳头和泥块殴打她，打得她眼眶都肿了。她回到夏季住所，比丘尼们问她：‘圣女，谁打你了？’她详细地说了当时的情况。比丘尼们对她说：‘圣女，你没有被吝啬所困扰吧？’她说了这样的话。当她说这些话的时候，比丘尼们禀告了世尊。然后，世尊从这件事的发生开始，一直到制定戒律。还有，如果哪个比丘尼对获得的物品吝啬，就犯堕罪。还有，哪个比丘尼，就是说，丰满女。‘对获得的物品吝啬’的意思是，获得的物品有两种：食物的获得和衣服的获得。在这个意义上，指的是食物的获得。‘产生吝啬’的意思是，产生嫉妒。‘犯堕罪’的意思是和前面一样。那么，如何会犯堕罪呢？比丘尼对获得的任何一点东西产生吝啬，都会完全犯堕罪。然后，是前世的因缘：比丘们产生了疑惑，为了断除所有的疑惑，向世尊禀告：‘尊者丰满女，总是教导别人，却不自己修行。’世尊开示说：‘就像过去的时候，丰满女总是教导别人，自己却不修行，因此以不如法的方式遭受痛苦。’比丘们，过去世的时候，一条大道上有很多猴子经过。其中一只母猴对其他的猴子说：‘兄弟姐妹们，你们不要得胆病啊！你们吃点芝麻吧！’这样教导它们。但是她自己却在马车经过的路上吃芝麻，结果被马车的轮子碾断了头。然后，一位天神在那时说偈
English
It is not right if the robe is torn! Do not go for alms too early! Thus, she prevented others, but she herself put on her skirt very early in the morning. Taking the bowl and Dharma robes, she entered the village. A Brahmin, finding it strange, saw her, seized her, and beat her with fists and clods of earth, so that her eye sockets were swollen. She went to the summer residence, and the nuns said to her, 'Holy one, who beat you?' She spoke in detail about the situation. The nuns said to her, 'Holy one, you are not troubled by stinginess, are you?' She said these words. When she said these words, the nuns reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, from the occurrence of this event onwards, made the establishment of the precepts. Furthermore, if any nun is stingy with what she has obtained, she commits an offense entailing expiation. Furthermore, any nun, that is to say, the plump girl. 'Being stingy with what is obtained' means that there are two kinds of things obtained: the obtaining of food and the obtaining of clothing. In this sense, it refers to the obtaining of food. 'Generating stinginess' means generating jealousy. 'Committing an offense entailing expiation' means the same as before. So, how does one commit an offense entailing expiation? If a nun is stingy with even a little of what she has obtained, she completely commits an offense entailing expiation. Then, there is the past connection: The monks became doubtful, and in order to cut off all doubts, they reported to the Blessed One, 'Venerable Plump Girl, always teaches others, but does not practice herself.' The Blessed One taught, 'Just as in the past, Plump Girl always taught others, but did not practice herself, and therefore suffered in an improper way.' Monks, in the past, on a great road, many monkeys were passing by. One female monkey said to the other monkeys, 'Brothers and sisters, do not get bile disease! Eat some sesame seeds!' Thus she taught them. But she herself was eating sesame seeds on the road where the chariot was passing, and as a result, her head was cut off by the wheel of the chariot. Then, a god at that time spoke a verse.
Chinese
说完便作了总结： 劝导他人身体力行少， 贪得无厌是本性， 摧伏山精是此人。 比丘们，你们怎么想？ 那个山精就是粗欢女， 她也劝导他人，自己却不身体力行，因此不如法而痛苦。现在也是劝导他人，自己却不身体力行，因此不如法而痛苦。 因此，比丘们，应当这样学习： 凡是与自己修行相符的，也要劝导他人。比丘们，你们应当这样学习。 堕罪第二十之六结束。 开端是在舍卫城。 当时，粗欢女与（其他比丘尼）住在一起，并获得了近住者的供养。她说：“今天请把一些糖和苹果放在我的钵里。”她们互相传递，但没有给她们供养。她们说：“圣母，你不要对法吝啬。”她说：“唉，布扎纳的女儿们啊！我为了给六众供养苹果， 手上都长了茧子；为了请求宽恕，头都秃了；跪着请求供养，舌头都麻木了。我为什么要吝啬呢？” 当时，那些少欲的比丘尼们正在责骂她，她们向世尊禀告了此事。 之后，世尊从“发生了这件事”开始，一直到制定学处。 世尊说：如果比丘尼对法吝啬，就犯堕罪。 “又，谁”是指粗欢女。 “对法吝啬”是指佛所说或声闻所说。 “犯堕罪”如前所述。 那么，如何会犯堕罪呢？ 比丘尼只要稍微对法吝啬，就都会犯堕罪。 五种吝啬的总结是： 处所和赞叹以及家， 利养以及法。 堕罪第二十之七结束。 开端是在舍卫城。 当时，十
English
Having cut it off, he said: Advising others but not practicing oneself, Being greedy by nature, This mountain ogress is conquered by the wheel. Bhikshus, what do you think? That mountain ogress is none other than the stout joyful woman. Even then, she advises others but does not practice herself, and thus suffers from impropriety. Even now, she advises others but does not practice herself, and thus suffers from impropriety. Therefore, bhikshus, you should train yourselves thus: Whatever is in accordance with one's own practice, one should also advise others. Bhikshus, you should train yourselves in such a way. The sixth of the twentieth downfall is complete. The beginning is in Shravasti. There, the stout joyful woman, dwelling together with and having received offerings from the lay followers, said, "Today, please put some sugar and apples in my bowl." They passed them back and forth, but did not give them offerings. They said, "Venerable Mother, do you not begrudge the Dharma?" She said, "Alas, daughters of Buzana! Because I pleased the six groups with apples for the sake of offerings, my hands have calluses; because I begged for forgiveness, my head is bald; because I knelt and begged for offerings, my tongue is numb. Why would I not be stingy?" At that time, the nuns with few desires were scolding her, and they reported this to the Blessed One. Then, the Blessed One, from "This has happened" up to the establishment of the precepts, said: If a nun is stingy with the Dharma, she commits a downfall. "Again, who" refers to the stout joyful woman. "Stingy with the Dharma" means that which is spoken by the Buddha or spoken by the Hearers. "Commits a downfall" is as before. How does one incur a downfall? As much as a nun is slightly stingy with the Dharma, she will incur a downfall in all ways. The summary of the five kinds of stinginess is: Abode, praise, and family, Gain itself, and the Dharma. The seventh of the twentieth downfall is complete. The beginning is in Shravasti. Then, ten