Tibetan
་བ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོའོ། །གཞོན་ནུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞོན་ནུ་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་ལོ་ཉི་ཤུར་ཚང་བར་གྱུར་བའོ། །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སོ། །མ་གསོལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་ལས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་གཞོན་ནུ་མ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་མ་གསོལ་བར། དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་བཅུ་བདུན་པའི་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ནས། སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ན། སྦོམ་དགའ་མོས། ལམ་པོ་ཆེ་ཞིག་ན་བུད་མེད་གཅིག་པུ་མེད་དག་ཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་མོ་བྱུང་བ་མཐོང་ཞིང། སྦོམ་དགའ་མོས་བུད་མེད་དེ་ཁྲོས་པས་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར་པ་མཐོང་ངོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བདག་འཐབ་མོ་འགྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་གྲོགས་མོ་ཞིག་བདག་གིས་རྙེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། སྦོམ་ དགའ་མོས་བུད་མེད་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཕུ་ནུ་མོ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལགས་ན། སུ་ཞིག་གིས་བདག་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་འགྱུར། དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁོ་མོས་ཁྱོད་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངོ། །ཞེས་དེས་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་མོ་བྱུང་བ་ན། དེའི་གྲོགས་མོ་དེ་ཡང་སེམས་ལས་བསྟུངས་ཏེ། ཅང་མི་སྨྲའོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས། དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁོ་མོས་ཁྱོད་དོན་འདིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཕྱུང། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན། ད་ལྟར་ཁྱོད་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་འདུག་གམ། ཁྱོད་ཁོ་མོ་འཐབ་མོ་བྱུང་བའི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག །དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བདག་གིས་ཁྱིམ་པ་མོ་དེ་དག་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་ཤེས་ཀྱི། བདག་གིས་དགེ་སློང་མ་འདི་དག་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་མི་ཤེས་སོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁོ་མོས་ཁྱོད་ལ་དེ་དག་གི་མཚང་བསྟན་གྱི། རེ་ཞིག་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་འདི་ནི་རང་ཞུགས་ཡིན་ནོ། །ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འདི་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་དག་ཏུ་སྨད་འཚོང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གོའུ་ཏ་མི་སྐེམ་མོ་འདི་ནི་བུའི་ཤ་ཟོས་པ་དང། དུར་དུ་བཅུག་པ་དང། སེམས་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན། དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་འཐབ་མོ་བྱུང་བ་ན། དགེ་སློང་མ་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་མོ་དེས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པས་སྤྱོ་བར་བརྩམས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོས། དགེ་སློང་མ་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་མོ་དེ་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཤིན་ཏུ་གཏུམ་མོ་འདི་སུས་རབ་ཏུ་ཕྱུང། དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལགས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་བུད་མེད་གཏུམ་མོ་ རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གིས་སམ། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པར་གྱུར་བའོ། །བུད་མེད་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྲོ་བ་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་ནོ། །རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་བུད་མེད་གཏུམ་མོ་རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་བཅུ་བདུན་པའི་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེ་སློང་མའི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྦོམ་དགའ་མོས་བུད་མེད་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པ་ཞིག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་ཐོ་རངས་སྔར་ལངས་ཏེ་དུ་ཞིང་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱི་ཧུད་བུ། ཀྱི་ཧུད་བུ་མོ། རེ་ཞིག་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ཡང་སྟོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲ་ཞིང་།སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ལ། བྲང་རྡུང་ཞིང་ཆོ་ངེས་འདེབས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོས་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པའི་བུད་མེད་འདི་སུས་རབ་ཏུ་ཕྱུང། དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྦོམ་དགའ་མོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་
Chinese
是说，斯梵达嘎墨。名为“年轻女子”的，是说年轻女子出家。名为“年满二十”的，是说谁年满二十。名为“近住梵行戒”的，是说以白二羯磨。名为“未经禀白”的，是说僧团。名为“授具足戒”的，是说以白四羯磨。名为“堕罪”的，是说如前。那么，如何会犯堕罪呢？比丘尼若为少分年轻，年满二十，受持近住梵行戒，未经禀白的女子，授予比丘尼的具足戒，则一切皆犯堕罪。十七堕之二完毕。 事缘在舍卫城。当时，斯梵达嘎墨早上穿好裙子，进入村落。斯梵达嘎墨看见一条大路上，一个孤独的女子与别人争斗，斯梵达嘎墨看见那个女子因愤怒而头发竖立。然后，斯梵达嘎墨心想：什么时候我能找到一个能成为我争斗助手的同伴呢？斯梵达嘎墨就对那个女子说了这样的话：姐妹，你为何不出家呢？她说：我是个非常粗暴的人，谁会让我出家呢？然后，斯梵达嘎墨这样说：我会让你出家的。说完，就让她出了家，授了具足戒。之后，斯梵达嘎墨在另一个时候与比丘尼们争斗，她的那个朋友也心怀畏惧，什么也不说。然后，斯梵达嘎墨对比丘尼这样说：我为了这件事让你出家，授了具足戒，现在你像入定第四禅一样坐着吗？你做我争斗的同伴吧！她说：我知道那些在家女子的过失，但我不知道这些比丘尼的过失。斯梵达嘎墨这样说
English
That is, Sthūlanandā. The so-called "young woman" means a young woman who has renounced the world. The so-called "twenty years old" means one who has completed twenty years. The so-called "celibate dwelling vow" means by the karma of announcement and two. The so-called "without announcement" means from the Sangha. The so-called "ordaining" means by the karma of announcement and four. The so-called "offense" means as before. Then, how does one commit an offense? If a bhikṣuṇī ordains a young woman who is slightly young, twenty years old, holding the celibate dwelling vow, without announcement, as a bhikṣuṇī, then all will commit an offense. The second of the seventeen offenses is completed. The story originated in Śrāvastī. Then, Sthūlanandā put on her skirt in the morning and entered the village. Sthūlanandā saw on a main road a lonely woman fighting with someone else, and Sthūlanandā saw that the woman's hair stood on end because of anger. Then, Sthūlanandā thought: When will I find a companion who can become my fighting assistant? Sthūlanandā then said these words to that woman: Sister, why don't you renounce the world? She said: I am a very rude person, who would let me renounce the world? Then, Sthūlanandā said: I will let you renounce the world. After saying that, she let her renounce the world and gave her the full ordination. Later, Sthūlanandā was fighting with the bhikṣuṇīs at another time, and that friend of hers was also fearful and said nothing. Then, Sthūlanandā said to the bhikṣuṇī: I let you renounce the world and gave you the full ordination for this matter, now are you sitting like you are in the fourth dhyāna? Be my fighting companion! She said: I know the faults of those laywomen, but I do not know the faults of these bhikṣuṇīs. Sthūlanandā said
Chinese
如是说。她会揭露你的那些过失的。暂时，这位众生之主大夫人是自己出家的。莲花色的这位，在六大城市里做过妓女。瘦弱的乔答弥，吃过儿子的肉，埋葬过儿子，精神错乱过。之后在其他时候，与比丘尼们发生争执时，那位非常凶暴的比丘尼，对比丘尼们极力宣扬过错，开始呵斥。之后，众生之主大夫人见到那位非常凶暴的比丘尼后，这样说道：这位非常凶暴的比丘尼是谁度她出家的？她们这样说：是丰喜母。在说这些的时候，比丘尼们禀告了世尊。之后，世尊从发生这件事开始，直到制定学处之间都做了。还有，如果比丘尼明知故犯地度凶暴的女人出家，犯堕罪。还有，所谓“谁”，是指丰喜母。所谓“明知故犯”，是指自己或者他人说过的。所谓“凶暴的女人”，是指愤怒争斗的人。所谓“度出家”，是指在这个法和律中。所谓“犯堕罪”，是指和前面一样。那么，如何会犯堕罪呢？比丘尼只要稍微度凶暴的女人出家，无论如何都会犯堕罪。十七堕罪的第三条结束。 比丘尼的律藏分别，第二十五卷。开端是在舍卫城。之后，丰喜母早上穿好裙子，拿着钵和法衣进入行处，从这里开始，直到丰喜母度了一个被悲伤折磨的女人出家为止。她黎明时早起，悲叹着这样说：唉，我的儿子！唉，我的女儿！暂时在梦中也显现一下吧，这样说着，发出哀号，捶胸顿足，哭天抢地。之后，众生之主大夫人听到那个声音后，这样说道：这位被悲伤压迫的女人是谁度她出家的？她们这样说：是丰喜母。
English
Thus he spoke. She will reveal your faults. For the time being, this great lady, the mistress of beings, is self-ordained. This lotus-colored one has been a prostitute in six great cities. This skinny Gotami has eaten her son's flesh, buried him, and been mentally disturbed. Then at another time, when there was a dispute with the nuns, that very fierce nun proclaimed the faults to the nuns and began to scold them. Then, the great lady, the mistress of beings, seeing that very fierce nun, said this: Who ordained this very fierce nun? They said, 'It was Bhomdakmo.' At the time of saying this, the nuns reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, from the occurrence of this event, up to the establishment of the precepts, did so. Furthermore, if a nun knowingly ordains a fierce woman, it is a downfall. Furthermore, 'who' refers to Bhomdakmo. 'Knowingly' means that which has been spoken by oneself or by another. 'Fierce woman' means one who is angry and quarrelsome. 'Ordaining' refers to this Dharma and Vinaya. 'It is a downfall' means the same as before. How does one incur a downfall? To whatever extent a nun ordains a fierce woman, in all cases it becomes a downfall. The third of the seventeenth downfall is complete. The Vibhanga of the Bhikshuni Vinaya, the twenty-fifth fascicle. The beginning is in Shravasti. Then, Bhomdakmo, in the morning, having put on her lower garment, took her bowl and robes and entered the alms round, and so forth, up to Bhomdakmo ordaining a woman afflicted with sorrow. She rose early in the morning and lamented, saying, 'Alas, my son! Alas, my daughter! Please show yourself even in a dream,' and so forth, uttering lamentations, beating her chest, and wailing. Then, the great lady, the mistress of beings, hearing that sound, said this: 'Who ordained this woman oppressed by sorrow?' They said, 'It was Bhomdakmo.'